禅宗十牛图解说(10之6)
--第六图
骑牛归家
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、前言
这个家本来是空无的，第五图是用绳索、鞭子来训练这一头野牛，因为开发出您的自性以后，随伴着一个野性的，是无始劫以来所熏习的习气毛病还在，都要大费周章地调理，把一切的习气毛病能够推翻断尽，才能够骑牛归家，它才会顺从您，这个是要花费很大的精神和心力，有的时间要花很长。虽然是短短的十个图，在第五图的牧牛阶段，所花的时间最长，需要好几年，也有一、二十年的，等到能够骑牛归家，大概已经知道佛法是在讲什么，也大略已经了知了。
二、序言
序曰：「干戈已罢，得失还无。唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。横身牛上，目视云霄。呼唤不回，捞笼不住。」
「干戈已罢，得失还无。」
我们的习气毛病，它深深的种植在我们阿赖耶识里面，您说有，但是没有对境的时候，它好像又没有，当有因缘来的时候，它就趁这个机会显现出来，您才知道：我原来还有这个习气毛病，还有这个执着。所以要把它调理，这就是对心的战斗，是要大动干戈的。它不听，您要它顺伏、驯服，这中间就有很多的战斗发生，如果习气比较重的，干戈的时间与程度就会越大；习气比较淡薄的，能够以菩提自性的清净心照破它、观破它，不随它的业缘转，干戈的程度就比较少。因此这在牧牛的阶段，多少都是要大动干戈的。
每 个人修行也不是都那么顺的，除了有外在的冤亲债主要去对付以外，对内心的这种习气也要很用心的去摆平，而经过这一段时间的大动干戈，得到的是什么？也没得到什么，如果有所得，那是走错路了。
因为我们自性清净，本来是空无没有什么的，所以这中间还有一个可以得到的东西，那就不是您自己的，譬如在《楞严经》里面所讲的色阴魔相、受阴魔相，甚至于想阴魔相，不管根与心所产生的一些神通力量都不是您的，如果还执着在这些，可能就会迷失掉的！因此修得清净心的境界时，也没有得到什么；那又有失去什么呢？严格讲起来，也没有失去什么，习气毛病本来就不是您的，所养成的一切个性、见解、执着，这些本来也都不是您的，只是经熏习变成您的一种习气，本来不是您的东西，现在把它丢掉了，也是没失去什么。而在这一头牛被您调伏以后，得失都没有了，在这个时候唱樵子之村歌，吹儿童之野曲，怡然自得、了无罣碍。
「唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。」
又譬如在这个时候，行者具有的一种神通力量，可以预知很多事情，在此时，由于无始劫以来的习气毛病尚未调伏之故，也就容易抓着所悟知的这些事情在烦恼、放不开。然而到这个时候，因为这一头野牛被您驯服以后，已经能够充分的掌握它、控制它，人、牛两者之间，就能够搭配得挺好，而习气毛病没有，也就会无所谓了。所以，此时这头驯服的牛，能与自心觉知搭配无碍，生活起来就会非常的自在，也可以唱歌、也可以跳舞，唱樵子之村歌，吹儿童之野曲，这表示水火交融在一起，没有什么罣碍的。我们以前为什么会生活在那么痛苦的深渊之中？都是无始劫以来的习气毛病挂帅，而没有办法让我们的自性去应一切缘，去转一切境界，现在已经渐渐除去习气毛病，野牛也就变成非常驯从的牛，自然就清净合流，不必再战斗了，也都现起歌舞升平的样子；在一般的生活上也是一样的，如果没有战斗、没有战争，老百姓的生活也就是载歌载舞、逍遥自在。这跟我们自性是一样的，它清净以后，就没有什么事情可以罣碍了，在这个时候就会觉得很悠闲，不必再费心地去管这一头野牛了。
「横身牛上，目视云霄。」
第六图是这个人横跨在牛背上，当然是已经能驾驭着这一头牛了，而这一头牛神通广大，它想做什么就能够成就什么，这在《楞严经》里面的想阴魔相中，您都可以去体会。而这个人横身在牛上，目视云霄，眼睛往上看，不必再费心地去低下照顾这一头牛，它也不会走错路，不会再贪恋芳丛，它已经很乖顺，该怎么做，它就会怎么做，不会迷惘的。
「呼唤不回，捞笼不住。」
过去种种诱惑的因缘，这个时候，如果再走过来诱惑它，它也不会响应，因为我们无始劫以来的习气，在此已经断尽，贪、瞋、痴、慢、疑等种种的毛病，即使有因缘再次地诱惑着它，它也不会起心相应，所以说呼唤不回。修行者这个时候，很自在、很优闲地眼睛看着天上的云霄，也不怕它会走错路，因为它已经达到了这个境界，种种的因缘诱惑不了它，呼唤不回。
捞笼不住，「捞笼」可以说是一种轮回的根本，「不住」是能够超越三界，这个三界就像是我们的牢笼一样，您做一切因就有一切的果，做色界的因，就有色界的果报，种了无色界的因，就有无色界的果报，这些都是三界内的福报，您做了以后，就会感召而去受生。等到这一头牛让您训练到清净以后，超越三界了，要抓住在这三界中是不容易的，它能够自在不会陷入在这三界里面。
所以从这个序我们可以知道，干戈之间的惊天动地，所得到是什么？实际上是都没有，只有恢复到我们原来清净的自体了，不必再花心绪在这一头野牛身上，因为它的习气已经灭尽了，它觉悟的自性已经抬头，不必再操心地去看管它，它可以超越三界，而不受世间上一切因缘所迷惑的。接着我们看颂曰：
三、颂言解释
颂曰：
「骑牛迤逦欲还家，
羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，
知音何必鼓唇牙。」第六图 骑牛归家
「骑牛迤逦欲还家」
迤逦就是玩耍之意，有一点像泰国话的发音「哆累」，「哆累」也是玩耍的意思。在我们的国语很难出现这个字词，也就是骑着牛很优闲地去玩耍，不急不徐，一边走一边玩，然后回到家来了。
「羌笛声声送晚霞」
这在描写北边的姜族，他们所喜欢吹的笛子，一声一声幽雅地，在夕阳之下吹送着，非常的自在，也是在赞叹夕阳、彩虹、云霞的绮丽，在这样美丽的风光中，吹笛者心情是非常的愉悦，面对着晚霞，优雅的笛声、优闲的人们，一切是那么地祥和、自在。所以骑着这一头自性的牛，要回到我们本是空无的家，用这个自然的笛声来歌颂外在的自然界，没有什么特别，太阳的起落都是自然界的正常现象，没有一些怪力乱神的神通，只是证到这头野牛清净以后，也没有什么特别，如上面所说的得失还无。
「一拍一歌无限意」
这个人骑在牛背上，一个节拍、一个节拍地唱着歌曲，听起来是密意连绵！一拍一歌之间，自然去感受与体会自然界之现象。在没有清净以前，还不认识您的自性，等到清净以后，它可以跟您搭配的很好，也就是说您也可以跟它配合起来，而我们觉知的体性，本来就可以了知一切境界，知境后能自在无碍，正是佛性的显露。
我今天听到一个广播说，美国的一个科学家，研究眼睛看东西的问题，他所研究的结果是：眼睛不能看东西，是大脑在看东西。其实，我们大脑看东西也只是看所有世界里面的一个边缘，一点点而已，但是这一篇报告用来印证与阐释佛法，就很不简单了。我们佛性的大圆镜智，本来就是能够看所有的十方虚空，所有的一切境界及十二类众生，待我们的烦恼障、所知障没有了，它就能够鉴照时空都不受限制的世界，这就是大圆镜智。
如果用我们的大脑去看的话，也只是看世界是那么大之中的一点点边缘而已，所以眼晴是不能看东西的，就像照相机的镜头一样，只是照个物像而已，要认知这个境界就是底片，而这个底片并不是照相机镜头的框框而已，是能现十方世界的一切在他的心中，这就是佛的境界。释迦牟尼佛修证到大圆镜智，过去、未来都没有时间的限制，虚空没有空间的限制，其实这种智慧我们本来都具足的，但因妄执而不见了。
除尽无始劫以来的习气以后，慢慢地学习要认知它，要配合它，不要自我主张，很多事情您不出主意，大圆镜智它可以明辨、鉴照得清清楚楚的，不要急躁，一急躁就不能够一拍一歌无限意，会急躁就表示还有习气，这个习气还是没有断尽，所以习气没有断尽，习气它就会挂帅，它会要当老大。
这在经过您的牧牛，彻底的摧毁一切的执着以后，我们的佛性慢慢地就会抬头，佛性包括妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智。修证到大圆镜智，就是佛的境界，接下来成所作智就是神通变化的范围，大圆镜智只有静态的鉴照，能够鉴照一切境界，这不是神通，是心镜的功能；真正的神通是由成所作智发起，成所作智利用五识，眼、耳、鼻、舌、身这五识，能够产生神变，您想显现什么境界？它就能显现什么境界出来，所谓的「无中生有」，从空中化有，从有中化空。后面这两个智慧，不是我们一般人所能够做到的，但是我们应该要了解的、要知道的，也许无始劫以后，能够修证到佛性时，我们也有这个境界的。
现在这一头野牛把它调伏以后，要学习跟它一拍一歌成无限意，无限意就是从冥冥之中去体会，互相深深致意，不是用讲的。我们修佛法知道佛性以后，很难用语言叙讲，如果有起心动念，那就不对了。譬如有个心念来，您读到了这个心念，懂得一些事情后有所动作，那已经不是您的佛性。佛性是言语道断，不能够用嘴巴去讲的，要用心的感通、心的感知。而把野性调伏以后，习气没有了，您就能够体会这个一拍一歌无限意。
「知音何必鼓唇牙」
真正地认识自性本来的样子以后，这个才是所谓的知音，知音就不必要用语言、文字，不必要挤眉弄眼地作记号、作暗号的，因为既然是知音就用心去感通，互相的了知、体会它要做什么、知道什么，言语道断。以上是一种骑牛归家的描述，接着看解说：
四、解说
「行者面对着种种妄想、习气、毛病，使用种种功用行以调伏之，终究使这头野牛渐渐驯伏而愿听命于主人。行者修证到牛性所具有之觉知，慢慢能趋于淡薄，不再随缘相应，自在之本性渐显。此时行者已可骑于驯服牛之背上，双手奏笛，悠闲自得，踏步还回本来的家。行者开悟后之种种功用行，至此已渐可不用，与妄想、习气干戈后之祥和蜜意油然而生，终究将回复自己本来面目矣。和曰：「万法生灭是他家，不即不离性自霞。惺惺相惜秘密意，心有灵犀通伯牙。」
「行者面对着种种妄想、习气、毛病，使用种种功用行以调伏之，终究使这头野牛渐渐驯伏而愿听命于主人。」
因为行者在心没有清净以前都是要学习的，学习认识佛性以外，还要把以前的习气毛病都给断尽，各种方法都可以用，有的诵经、有的观照心的意念、有的打坐、、，不管用什么方法，将养这个自性与妄想习气这两个部分，都是所谓的功用行。因为有习气才要用方法来对治它，如果习气都没有了，也就没有所谓的佛法要用，也产生不了作用，所以大德们说：「佛说一切法，唯治一切心，若无一切心，何用一切法！」心清净了就毋用一切法。
现在刚好处在断与不断之间，我们还是要用所谓的功用行来调伏妄习，终究使这一头野牛渐渐的驯伏而愿意听命主人，虽然所譬喻的是一头牛与一个主人，但是要搞清楚的是，主人就是我们的觉性，野牛就是我们的习气，这二者是一而二、二为一的东西，是没有分别的。虽然十牛图所画的是一个人、一头牛，其实这两者是共通的，所表述的是同样一个东西，为了说明方便，所以总是有一个人、一头牛。到第八图的时候，只有一个圆圈什么都没有，人也忘了、牛也忘了，人牛都不见也都没有了，那才是真正回到老家，真正悟到自性就是这样子，在这里所讲野牛的部分就是代表我们的习气，这位幸福的主人翁，就代表我们的觉知。
行者修证到牛性所具有之觉知，慢慢能趋于淡薄，不再随缘相应，自在之本性渐显。我们的这一头牛除了野性以外，还有一个觉知的神通力量，这个觉知的神通力量，一般人在中阴的时候，是感召一切境而去受生的，现在修到这个阶段，也就是等于提早让觉知现出来，它也同样可以感召很多的境界，但是要慢慢地让它不要那么敏感，要慢慢的淡泊下来，这就是我们要修空观的时候。
这一期我们在网络上讲十八种空，《大般若经》里面所讲的十八种空，从字义上逐一的去解释，为什么要修「空」？「空」有种种不同的认知，如果用大乘佛法或禅宗来讲「一切法皆空」，一句话就完了，那《大般若经》为什么要分别十八种来阐述什么叫做空？当然其中又有不同的境界。
要修空观，就是要让觉知的敏感度降低，在还没有解脱以前，不要那么地敏感，要慢慢地淡薄，不然十方一切因缘那么的多，动不动就去感召了，如何能够解脱？所以要先修到空以后，才能够对一切跟您有因缘的，慢慢地感召悬绝，不去相应，我们修行的紧要关头就是在这里，如果没有做到感召悬绝，把业缘悬空，没有把它断绝掉的话，这补特伽罗的中阴身，还是很敏感的，有觉知而且非常的锐利，无所不应，那时您不是就跟一般的凡夫一样，还是要去受生的！因此这就是要使它慢慢地不那么的敏感。
禅宗祖师大德们，他们的行为就可以用来认知一个修行的层次，譬如说您不问他，他不回答您，不管觉知的本心知不知道，如果刚开始知道，但是他能够让觉知的心，慢慢地淡薄不再那么敏感，他不会主动说明体知之事。如此，您问他话，他才回答；您不问，他不会答。禅宗行者公案里，是从参访中问答汇集而来的。参访的人提出问题，禅师才回答，禅师不主动的去了知很多的境界，有太多的人、事、物了，在每一个世界里面的芸芸众生那么多，哪一个跟您没有因缘的？多少都有因缘的，所以要求得解脱就要修空观，然后慢慢地能够趋于淡薄，不再随缘相应。
在受阴魔相、想阴魔相之间，也许随时随地可以跟一切因缘相应，然后神通历历，好像很不得了，到最后您的感召力量越来越淡薄，什么事情都不管，越是不管事情，佛性清净自性才会慢慢地显现出来，本性才渐渐地显露。
此时行者已可骑于驯服牛之背上，双手奏笛，悠闲自得，踏步还回本来的家
---空而无碍。主人翁到这个时候才认知这一头牛的本来，能够认知它也就能够轻易地驾驭着它，也因为它不会那么随便地去攀缘，所以才能够好好地控制它，骑于驯服牛之背上，双手奏笛，悠闲自得。干戈、战斗的日子已经过去了，有时候还会怀念那一段时光，非常的热闹，好像神通无量，现在越修行越平淡了，越平淡越能够悠游自得的，也才能够得到解脱的智慧。我们看外面很多的修行人，一生好像叱咤风云一样的，随时都在风风雨雨之中，那是没有走过来，若走过来时，高潮也就趋于平淡。所以祖师大德们常常讲修行就是要入圣，然后要回凡，回凡就是归于平淡。入圣的过程之间当然是很热闹的，其觉知历历、无所不知、无所不黏，但因为您的修空，空掉一切法，才能够证得一切法不黏，诸法黏不住您，一切因缘要怎么黏都黏不住您，这样才有一点解脱的境界。这个时候牛被您驯伏以后，骑在牛背上面，双手奏着笛子，悠闲自得，踏步还回本来的家---空巢，本来的家就是空无的家，是没有一个家的家。
「行者开悟后之种种功用行，至此已渐可不用，与妄想、习气干戈后之祥和蜜意油然而生，终究将回复自己本来面目矣。」
刚开始的时候，诵经、拜忏、礼佛、忏悔，甚至于观照您的心念，对人、事、物的反应等等的八万四千法门，好像都用过，到这个时候，野牛驯服了，习气毛病没有了，对一切境都不反应了，那还有什么用功法的？只吃饭睡觉，没有一法可用，至此已渐可不用种种功用行了。
与妄想、习气干戈后之祥和蜜意油然而生，终究将回复自己本来面目矣。在这个修行过程之间，不是只有内在的妄想习气，还有很多的冤亲债主在制造一切境界，使得您生起妄想习气相应，产生烦恼，或者迷失自性。这个也得用种种的法门来对治，在干戈之后的祥和蜜意，只有清净的自性与觉知的本心这两个心，能够产生惺忪相惜，这个时候终究将回复自己本来面目矣！不要被文字相所迷惑，本来面目是怎么样？是没有一个面目的面目，是空无、无相的清净，如果错认本来面目有一个面目，那就是还执着一个有相，没有的！因此要认知自性它是一个觉知，但没有一切相的执着。
伍、和颂解释
「万法生灭是他家，不即不离性自霞。惺惺相惜秘密意，心有灵犀通伯牙。」
「万法生灭是他家，不即不离性自霞。」
我们这一头野牛还没有清净以前，它执着一切法，一切法都有生、有灭，这不是我本来的家，这是它的家。不即不离性自霞，如果面对一切因缘法、生灭法，而不去执着它，就能够悠然自得。不即的「即」，是执着之意，不离的「离」是逃避之意，不执着、不逃避，那自性面对一切境就能够悠然自得。
我们修行到一个境界，要做到不即不离，那就是清净的自性本来对境界的状态，没有一个习气，说这个我喜欢，我想据为己有。或者是对这个境界产生厌恶的心，我讨厌、我想逃避、走开，不管是即或离这都是不对的。
也许我们看到佛像，非常喜欢佛像的庄严，那就已经是即了，执着佛像的美好，马上一醒过来：「不对！我不能执着那个相。」这个念头一起也是不对的，这叫做离了，所以您觉得「不对！我执着那个境界。」这个就是离，而有这个念头生起来的时候也是不对的，要不离，执着也不对，要不即不离。这么说要怎么做呢？佛像起来自起来，我看着它，佛像灭自灭，他自生自灭跟我都没有关系，要做到这样子，才有点消息。另外换一个譬喻来说，有一个魔鬼的像起来，不能够马上闭着眼睛不看，闭着眼睛就是要离了，害怕或者是不喜欢才要离，这个也是不对，所以我们面对一切境界，知道它是生灭法，要练到对一切法都不即不离，自性自然就非常地自在无碍。
「惺惺相惜秘密意」
能够做到自性(佛性)面对一切因缘，起一切生灭法时，自己可以定住，而能够处在不即不离的状态时，其实已经认识了您的本性。认知以后，如同一位知心的朋友，互相的惺惺相惜，得到知音一样，更何况是认知了您的自性，这中间还含着很多的神秘，它的浓情蜜意以外还有一种秘密的，不能够用语言、文字来述说的一种意境。您会用它，就可以行菩萨道做很多的事情；您不会用它，就是还没有把这一头牛训练、调伏得清净，所以就没有这种
”惺惺相惜秘密意”的状况产生。「心有灵犀通伯牙。」
我们自性清净以后，它本来就可以了知很多的因缘、境界，您与它之间心有灵犀一点通的时候，除能够生活无碍以外，随着因缘还有很多的事情，可以依您的心通力的感知而去做事情，所以知音在于互相的认知，才能够不迷于境，而随意起灵通变化。
