禅宗十牛图解说(10之5)
--第五图
牧牛
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、前言
第四图得牛，也就是开悟以后要再开始修行，也是真正实修的时候。为什么开悟以后，才真正在修行呢？因为打开阿赖耶识的这一扇门以后，潜意识里面的一切种子会现出来；另一方面，一个人的色身破，灵知灵觉的心非常的敏感、敏锐，所以常常一住境就生心，这是无始劫以来的习气，行者得牛的阶段，有点像一般人要往生的时候，也就是中阴身现起时的状况。
开悟的人心尚未清净以前，色、受、想、行、识五阴都会现起妄用，都是不真实境界一直的现出来，也因为打开这个心扉，所以修行起来就会比较得力，也就是有一个灵知灵觉的心，此菩提自性可以观照眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对色、声、香、味、触、法这六尘境时，您起什么心量的反应，可以清清楚楚地看得很清楚。在这个时候，一方面觉知的心很强，二方面敏感、感应力量很强，所以常常对境生心，不要一、两秒钟也许就有几十个念头出现，因为这个心非常的敏锐，当然也还有一些魔相，或者是一些超能力，不是看到二度空间、或者是看到三度空间、四度空间，都有这种可能，还可看到人的心里面去，所以这种能力就使您产生习气反应，如果再加上很多的习气毛病，一定会不自主地反应出来，在这个时候才更应该修行，才知道自己有无始劫以来所熏习的习气。虽然还没有悟入以前，觉得自己修得还不错，对于什么事情也都还看得开，也与世无争，也都无所谓。直到进入以后，由于有点心通力，这个时候都有神通力，有一种心力、念力、又有智慧，而又面对种种人、事、物的因缘，当然有的人对您很不好，有的人对您好，正是一种米养百种人，这些人对您以前的所有恩恩怨怨，这一世的、上一世的、或者是哪一世的都扯不清楚，所以心中是非常的热闹，这个时候也正是修行的好时节。
对于善因缘也不能够以善对待，如果以善对待的，那也还是凡夫，因为善有善报、恶有恶报，也还是凡夫一个，所以要保持一个平常心、平等性；恶因缘也不能够去恨他，以不恶对待他。要调伏我们的恶心、恶性，在顺、逆之间，怎么去让您的体性显露出来？对于种种的因缘，都能够一体以观之，也没有什么好、坏之别，如此一直地推翻内在的习气，对于一切善、恶境界的执着，好人与坏人之间的种种分别，这样次第、继续地往上修正，这种功夫就是在「牧牛」。
这一头牛的野性太野了，而这种野性，对于开悟的人是能够控制的，但还是觉得内心的不清净，也不能够与一般的凡夫比较，因为一般凡夫是蛮不讲理的野牛，是会控制不了、是随业流转的。当修到这个开悟境界，已经是登地菩萨，这头牛的习气虽野，但是控制得了，不会让它随业流转，也因为有智慧，当然也有善因缘、诸佛菩萨的暗中护持，让您不会走错路。除非是着魔了，着魔时是不修心！不去断您的无始劫以来的习气毛病，却会搞一些怪力乱神，现一些什么鬼通的，因为那些通也不是您的，在自心尚未清净以前，哪里有什么通！都是一种魔相！当然魔相不是永远都不好的，魔相有时是代表色身的一种境界，如同一个开悟的人，他的心很敏感，他可以读透每一个人的心意念，而这种心通在两个都开悟的人，起心动念彼此都可以了知对方在想什么，因为大家同一个体性，因此一方面是自己不清净，二方面是又可感召外在不清净的心，所以心中很热闹，而此时也是好修行的时候，所以要牧牛。
这十个图中每一个图都很传神，都有它的境界表示，不是表面的文章，如果不懂，会看成为只是一般的、叙述似的修行，其实都是祖师大德们，他们自身的体验所写出来的，虽很简短每一段都是只有几十个字而已，但都是诸大德的修行结晶。
二、序言
序五曰：「前思才起，后念相随。由觉故以成真，在迷故而为妄。不由境有，惟自心生。鼻索牢牵，不容拟议。」
「前思才起，后念相随。」
这简单几个字，就把开悟后的境界都给讲出来了，所以作序人所写的有时比作颂的人所写的更传神，譬如第一、二句：前思才起，后念相随。开悟后的这个心更会因境起念，五根处六尘境时都是霹雳啪啦地不停地反应。普通人眼睛看到一个人，或者是不在意，不会去注意他。偏偏一个开悟的人，心念转得特快，且什么都很执着，对这个人从头看到脚，而且是很快地，霹雳啪啦地转了几十个念头，这就是眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对的一切尘境，会产生一连串心的反应。如果我们从「唯识学」的角度而言，五根面对六尘，会产生六识，而前面的五识它是没有功用的，只是了知其境，第六意识就有分别，譬如眼睛看到一个人，如果眼识只说他是一个人，第六意识加进去后，就马上分别出是男人或者是女人，男人长得怎么样？女人长得怎么样？从头到脚扫过去，就有好多个的念头出来，这都是无始劫以来的习气毛病，分别心很强，妄分别，所以我们说修行的第一个阶段，就是要去断除第六意识的妄分别，在唯识学的五位百法中，有五十一个心所法，善、恶心所法，扣掉五遍行，这五遍行是每一识都有的，它不会灭的，如此剩下还有四十六个善、恶心所法，不管是善，不管是恶，都必须要修、要去断除，而要解脱除为善，必须学习三轮体空，学习诸法入无相。
一个开悟的人，对于一切人所做的事情，没有善、恶的分别，都是以自然而发的慈悲心去做，做了就忘记了，而一般人为善却是常常有所求；登地菩萨是随缘而做，见到就去做，做了也就忘记了，坏事更不去做，有时好事甚至不想做，如此心才能够自在，把第六意识摧毁了；第六意识有外境与内心这两个层次，由于先看外境，再起内心的妄想习气相应，所以烦恼无量，能够把它控制好，最后要修第七意识让它清净，但还剩下十八个心所法，其中再扣掉五个遍行(作意、触、受、思、想)它是不会灭的，不管修得多好，它都永远不会灭，其它即剩八大随烦恼(掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知)、四根本烦恼法（我痴、我见、我慢、我爱）、别境一(慧)。(参考基础篇p.310)
学习佛法其实也不用学太多，如果能够把「唯识」或者是「八识规矩颂」搞懂的话，彻底了解了，就知道怎么去修行，即使您修不好、做不到，那又另当别论，也不用怪佛法有多深奥，其实也没什么深奥，只是所说的做不到、修不来。
「前思才起，后念相随。」一个开悟的人心态很敏感的，不管眼晴、耳朵、鼻子、舌头接触到哪一个境界，他都有一大堆的妄想，这个还是可以控制的，而可控制的还是在第六意识的妄执妄分别。
另有一个法尘，是开悟的人所控制不了的，而那法尘是从八识种子出来的，第八意识的种子无量无边，要说有却看不到，说没有呢？当气扫到了它就现出来了，我们无始劫以来熏习了很多的习气毛病，也有很多的影像，不要说在以前，就说这一生，从出生以来所接触的人、事、物，都会记忆到脑筋里面去，然后内在的气旺，开悟的人一定气旺才会开悟，因为色身破了，而气旺会扫到种子，种子就会起现行，还有时候不是只扫一个，同时会扫了好多个种子，因此念头不会完全，是断续的片段，这是不能够自主的念头，因为它是法尘，不是意念思维心。
第六意识是可以思、可以想的，而有一个主观意念我要想，要说话一定会想，想后才能说话。如果这个法尘起来，当然我们有一个觉知的心看着它，而不加第六意识进去起哄的话，很清楚地看着它，妄念起来的几个字，这一段还没完，又接着第二段、第三段、第四段，因为法法总是相随的，且不可能后者超越前者，譬如第一个字起，第二个字才起来，第二个字不可能超越第一个字的，如同浪潮一样，长江后浪推前浪，后浪推到前浪，浪浪往前推，我们的念头也是一样的，譬如起一个「我今晚」这个念头，「我」先起，「今」才起，接着「晚」才起来，法的根本都是这样，不能逾越，但是「我今晚」到这里，接着怎没下文呢？法尘扫到种子就现，第二个念头再起，也就是这个念头还没想完，另外无关的第二个念头再起，这个与我们能思、能想的境界，是不一样的境界，所以很多修行的人，假如没有大智慧的话，会被这些法尘所欺骗。
在《解深密经》里面讲这种境界讲得很清楚，世尊说：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。」没有去看到它，怎么知道它如瀑流？一定有看到它，才知道它如瀑流，这个境界，修到行阴区宇的时候，就知道了—如瀑流！如流水般绵延不断！但一开悟的行者，当时其心识也如暴流似地。
「阿赖耶识」是一般的通称，翻成中文叫做「藏识」，也叫做「阿陀那识，」这名称就是无所不藏里面的佛性本来。而所储存的法尘，若无习气与之相应，就是圣人的境界。譬如认识一百个人，而每一个人都有他的形相，这些法尘相，若能不对某甲有什么喜爱或厌恶，对某乙、某丙都没有任何喜、厌的分别，反正这些都充塞其中，这法尘就仅是法尘而已。如果法尘再加上习气的话，喜欢某甲，厌恶某乙等种种的分别，有这些的话，就不是阿陀那识，阿陀那识是储存了很多的种子，习气这部分没有。习气是第六、第七意识的毛病，如果讲这个房子里面所储存的东西，它就是阿陀那识，它非常的深远广大，而且非常的微细，鸡毛蒜皮的事情，只要任何的经历都把它储存起来，非常的深细，如果把它打开，一切的种子不碰它，当然就没事，如碰它，一切种子就如瀑流，法尘一直在飞扬，这种情况何时才能静止下来？好久好久，或有的好几年，甚至有的几十年。
「我于凡愚不开演」：对于愚痴、没有智慧的人，不宣讲这种法，不开演这种大法，为什么？「恐彼分别执为我」，因为一般凡夫分不清内心所起的念头，都会认为这是我在想的，而喜欢、讨厌的心，这都是您的习气，如果种了很多的种子，再加上习气毛病，会把所有的念头、所有的影像，都认为是里面有个我，譬如某甲我讨厌他，那是前世的事情，以前结了怨，今生相遇在一起，而现在现出来的时候，还是有怨恨的心，这表示内心还是没有清净，所以就必须要牧牛，牧牛就是修这些。没有智慧或者是冤亲债主在牵扯的时候，搞不清楚因缘法，只要一想到某甲，瞋恨心就一直冒起来，从潜意识里面一直冒出来，因有时智慧不足，也不知道去观心，把瞋恨的心压下去，却只记得恨，不知道要牧牛，来把此念压下去。因此，对于凡愚，不能够讲到阿陀那识的法相，而必须随着根器去度化他们，有的还是没办法教导他们从心地上去修行，从心地上去解脱出来。
前思才起，后念相随，这个境界，就已经相当的棘手了，心地非常敏感以外，这里还尚未提到法尘生起，否则更是热闹滚滚。
「由觉故以成真，在迷故而为妄。」
开悟的时候，大略讲有两颗心，一个是菩提自性，它觉知一切境界，不是只有生活起居的事情知道而已，对于十方虚空一切因缘，而也都能够感知，冤亲债主、善、恶因缘，他都知道，知道而能够不烦脑，不随着您的习气去转，这就是在求超越、在求解脱，所以第一个开发出来的，就是菩提自性的觉知历历不爽的心。开悟的人心一真皆真，如果把它当真，那也就会乱的，譬如说您的冤亲债主某某人来了，如果信以为真，而自己还没有工夫去应对，有这种心态时，如何能够解脱？有时虽然觉知，您看了、感觉了，还是必须把它放下，不要当真，但这有时是很难的。其实在这个阶段，虽然教我们不要当真，意思就是说放下，不要理它，不管它有没有这回事情，反正就是不去罣碍，不理它，当然就自在。
由于您的一念觉，就很清楚是业力？是习气？是障碍？您就会分得很清楚，是不是我的妄想？所以一念觉，那就错不了。我们常常就是一念觉以后，接着下来的第二念、第三念，就变成妄，为什么变成虚妄？因为又加上自身的习气毛病，譬如刚刚所比喻的某甲与他有缘，彼此有善因缘的关系，因此就觉得他很不错，一见面就很投缘，而「觉」是一回事情，如果产生好感的心，那就是「习气」的部份了，这个心念起，就表示动了凡情，动了凡情就会迷失了，就会对他特别好一点，或者其它的心态也出来，譬如在派菜、派饭的时候，喜欢他就多给他一点，希望他多吃一些，如此就动了凡情。其实，有时这是难免的，但是我们修行人到这个阶段，却不能有这种心念头，不能有妄的习气加进去，所以觉知一切境后，却不能随一切境去流转，您看这有多难！这个样子就是六亲不认、不通商量，有时在这个阶段，当然自己会觉得很自在，但是也会产生诸多的误会，会有很多冤枉您的事情，但是却不能够去说明，也还不能够去解释，只得默默地承受；默默地承受以外，还得不在意，也得放下，也还得自在，所以这种修行是真刀实枪地在磨练。
一个真正开悟的人，心很笃定，就是别人见怪了，他还是很自在，要耐得住寂寞，要耐得住别人的冤枉，但是日久见人心。我们修行者最怕的就是，在紧要关头的时候，有一丝一毫的微尘，那就永远修不出来的，认为该怎么做就怎么做，不管别人怎么想、怎么误会、怎么见怪，都要承受，一直等到走出来为止。什么叫做走出来？就是以前因为不能这么做、不能那么做，所以非常地一板一眼地守住这个心，等到定力够了，看的也多了，有能力能够控制自己心了，此时就需回凡，入「空有不二」境界。所以，心就会圆融、缓和一些，不会让事情产生别扭。您还没有真正修出来所用的忍辱法，要忍一切境界，能使心不乱而得自在。若以一般人的想法，事情好像要能面面俱到，那您又会越修越乱，世间人没有让您能够面面俱到的，顾了这个，就会顾不了那个，顾了这件事，就顾不了那些事，九十九件事情都处理得很好，就是只有一件事处理得不好，为了这一件事情，他还是会唠叨不停，甚至恨您一辈子，所以在修行—牧牛—的这一阶段，不能讲这一些，要六亲不认，一概不予理会，而守住我的内心，这是正在牧牛修行的时候。
讲这些实际上的例子，实在有时觉得满无奈的，以后对他特别好的话，他或许也会知道的，但是当时就是不能有一丝一毫的心动，自己都没习气去相应，若相应就会乱分寸的，做是做了，却不会圆满，即使圆满了心，还是不能够解脱，所以觉是一回事情，觉了以后有没有习气搅和？如果没有搅和进去，就是真的觉，不会迷失，但是往往不是有智慧的人，就会「在迷故而为妄」。
「在迷故而为妄。」
为什么会是妄想呢？因为我常说，觉知心第一个念头都是真的，是谓「第一义谛空」，第一个念头的感觉是对的、真的，接下来都是习气毛病去相应，所产生的一切妄想念头。所以刚开始在想的时候，就必须马上制止，境界过了，也就会没有事的。如果您面对这境界，过了却让它起了第二念、第三念，而抓住那几个念头去感觉，以为自已的感觉都是真的，那就会乱了，因为习气不清净，其实也没那么简单的，因此都会迷失掉的。所以只要有念头，能够不在意，不随着它去转，过几分钟也就会没有事了，而我们常常有念头时，就去抓着那个念头来思考，其实有时候这些念头，是在考验我们的定力。譬如：离得开最亲近的人吗？突然闪过一个念头，最亲近的人怎么啦？生病了吗？以前都认为自己的感觉都是真的，当然这一次的感觉也是对的，接着就胡思乱想的，甚至沉不住气，打一通电话问一问，真的还是假的？这都是妄想，变成迷思，如果抱持一个心，不管是真的或是假的，一概不予理会、不执着，也就不会进入烦恼的境界。
修得不好，当然就有冤亲债主常常在牵扯不清；修得好，随时也都要接受考验的。若认识却不清楚，也就会迷故而为妄，如果是觉了，就会没有事，这是有关于心念方面的。
当然对事情的感知，心也会有灵知灵觉，可以知道很多的事情，但也不是代表这些事情，就永远是这个样子，因为还有时间的重要因素。心很清净的时候，您用觉知去感觉一件事情时，那是代表当下的情况，必须要有这种的认知，不要到隔天，还在想这件事是这样，不要认为过去的觉知，现在仍然是这样的。因为时间是会过去，空间也在改变，因缘也在转，好的可能变成没有事，坏的也可能变成没有事，所以，不要认为自己的觉知都是真的。譬如有一个强烈的感觉，长官会提报我升官，自己有机会升官了，但后来又被小人打小报告去中伤，因此升官不成，这个情况也不能够说当初的感觉是错误的，只是时空、因缘都在转，所以很喜欢用心去感觉事情是不好的，感觉后也不要太在意真的、假的，反正也都要无所谓，当下觉知一下而已，不要太肯定一定是会怎样的结果，事情尚未走到真正明朗化以前，因缘怎么转，都还不知道，而修行人更要有这种体会，一切因缘法都是一直在转，好的可能变成没有，坏的也可能转变成没事，所以觉是一回事情，也不要太肯定永远是真，真只是在当下，不要看到这一句「由觉故以成真」，真只是代表当下的那个时段，如果再加上习气毛病，因此「在迷故而为妄」，为什么会迷呢？不由境有，惟自心生。
「不由境有，惟自心生。」
会迷是因为眼、耳、鼻、舌、身，面对色、声、香、味、触等外尘境的时候，产生自心里面的习气毛病与之相应，所以才会迷失了，这一切也都是「惟自心生」，都是自己的心里所生起来的，也完全掌握在我们的心是否「动」！于境却没有直接关系的，境归境，所以祖师大德们常常提示我们：「万法本闲，庸人自扰之！」您看到这个人做这件事情，本来与您有什么关系？他这么做，是他的事情，与您何干？但是你却看得很不爽快，如此就是所谓的看进去了，看进去，且不如你意，所以就会受不了。一切的迷失，不是因为境而让您迷失，都是因为您的习气毛病，对那个境产生不正当的、自以为是的种种的思想，才会造成您迷失掉了。
第五图的序言中，前面两句在讲一个开悟的修行者，心的敏感、念头的敏锐、超觉，第三、四句在讲，有了觉知一切境、因缘的能力，但是觉了以后，不要再加上妄习去感应，否则就会迷失掉了。随后在讲，如果你是迷失了，不是因为境而迷失，只因为你内心的不清净，自心「迷」失掉了，那该怎么修行呢？最后这两句告诉我们怎么修行：鼻索牢牵，不容拟议。
「鼻索牢牵，不容拟议。」
好不容易得到这一头牛，所以在鼻子上绑了一个绳索，牢牢地牵住牠，当然绑太长了，它还是会跑远的，最好就在鼻子，鼻孔的旁边，紧紧抓住它，绳子短牠就跑不了，牠转来转去，还是在我的周围。所以「执杖牧牛」，必须要近身才能管束它，如果是绳子太长，让牠跑得太远呢？虽然看得到，但是却打不到，它可以左右晃来晃去的，你拿牠没办法。最好绑在近身，要在周围旁边抓紧绳索看着它，不容拟议—就是不通商量，不通商量的手段来对付牠。因为无始劫以来，我们所养成的习气，突然要约束它，当然它就会受不了，而平时的习气让它太自在了，一下子要管严就难了。譬如喜欢讲话的人，已经养成习惯了，现在要他不要讲话，当然就会受不了，嘴巴不讲话，心里还定不下来呢！若以一个觉知的心去看着它，不能乱动心念，那它更会受不了，所以会非常的痛苦，以至心也会生病，甚至会产生身体的不适。牧牛时不管顺、违的任何境界，它在起什么心念，都不能够让它得逞，才能够压死它，也不能够让它有讨价还价的余地，我们通常都是对自己比对别人好，那都太宽容自己了，禅修到真正在对治内心的时候，而有这种观念时，都是会修不好的。
我们有位同学，刚开始他要自己不随意说话，起初的时候是很痛苦的，逼心逼得太久了，真的人也就会生病了。但是熬了几年以后，真的它也就听话了，慢慢地也就没有爱说话的余习，要它这样，它就会乖乖地，教它不要动心念，它就不会动心念，所以在牧牛阶段之间，要狠得住心、要择善固执，什么都不能动转！
这短短的序言，提示出：为什么要牧牛？牧牛要怎么去牧？而它真真假假，要怎么去分别？该怎么做？最后这两句话，就告诉我们该怎么做！接下来我们先看颂：
三、颂词
颂曰：
「鞭索时时不离身，
恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，
羁锁无抑自逐人。」第五图 牧牛
「鞭索时时不离身」
在牧牛的阶段，鞭子和绳索，随时都不能够离开身体，随时都要绑住这头野牛。如果您觉得它蛮乖的、蛮听话的，把鞭子和绳索都收起来了，结果一下子功夫，它的习气毛病又发了、又犯了！
「恐伊纵步入埃尘」
修行若无境界来磨，是不能了知心真的清净吗？好像练的不错了，但面对尘境时，一下子功夫又迷失在色、声、香、味、触等的尘境之中了，一下子又迷失了，又陷落进去了。如果鞭子和绳索时时不离身，有问题就打它、罚它、骂它，这样子一天天地过去、一年年地过去，它的习气毛病会越来越少，懂得的也越来越多，而所懂的事情增加心意念的力量以外，知道习气毛病离您越来越远、脱离了，哪一个习气以前很重，现在很淡薄了，到最后好像不痛不痒，您就知道哪一个已经断了，哪一个却没有断。
「相将牧得纯和也」
不管怎么样，在战斗之间，或者是互相惺忪相惜之间，慢慢地可以把这一头牛牧得很纯净、很祥和。但在牧牛之间，善、恶都不能去执着，有时也会因为善而让我们迷失了，要守得住像石头一样没有罅隙，不管善、恶、顺、逆都无碍，反正就守住一个念头，最后才能逼得它非常的听话、清净无碍，牧牛牧得很纯和以后，亦是相将牧得纯和也。
「羁锁无抑自逐人。」
给牛上的枷锁、绳索都不必再用了，因它已是顺服了。虽然羁锁都不用了，但是它还是乖乖地不敢乱跑，亦步亦趋地跟着您走，因为它对于世间上的一切荣华富贵，看成空花雪月，这些都不留恋了，也没有什么兴趣了。前面的境界讲它还在留恋芳丛，现在没有什么可以留恋的。要跳舞、要看电影也都没有兴趣了，所有书有如糟糠，都也看不下去了，真正到了那个境界的时候，觉得什么都是没有意义，喜欢看的就是只有佛经、思惟佛道，也可以从中得到印证自己的境界、自己的修证，懂得的也越来越多，这才是自己真正受用的；其它的如报纸、杂志，讲了一大堆，有什么意思？随着时间天天在改变，我们也都受到媒体的搅和，也受到污染，有时候觉得蛮可怜的，天天受这些媒体的摆布，一下子碰到这个事件，本来是没有事情的，却是惹得乌烟瘴气，每一天说法都在改变，永远都在制造问题，鸡毛蒜皮的事也都在宣染。
行者至此，反过来会对众生产生一种悲情、慈悲的心，那是很自然的，也就会去做一些利益众生的事情，那是到一个阶段时，自然而现起的慈悲心，尚未到那个阶段，您现不出来。有的人也有了那个慈悲心，但是他尚未进入状况，所做的事情却是一般的，讲得比较粗俗点的，沾一下边只是帮帮忙、打打杂而已，真正解决不了人家的问题，因自已身心尚有问题，也都没办法帮人家解决。
四、解说
「行者处此境界，执杖牧牛，让邪念不得增长，小心翼翼地调御着牛，惟恐稍不注意牛即背离。盖前尘影事、妄想心炽，行者处于散位不定中，一切种子如暴流，前念才起，后念相随，唯以种种功用行，随机任运。若心也大死一番，绝无商量余地，境风起真心不随缘转，契入清净体性，了悟空性，证得无所有相。行者至此，言语道断，心行处灭，动一言语即不快，起一妄念即失真。故行者沉默寡言，一切以行动示于道中。面临妄念、真心觉知，均能辨别，无有偏差。终究不用羁锁来束缚，抑是追随着清净心境，而不再去造业也。和曰：「功用种种有学身，时时提意离凡尘。干戈已罢军鼓收，敌我兵将归无人。」
「行者处此境界，执杖牧牛，让邪念不得增长。」
刚刚我们所说的这个心，只是思想很敏锐，有一觉知种种因缘的功夫而已，没有讲这个心只要起心动念都能够成就，如此它很可怕的！您想怎么样，有念力，它就会成就，所以这个心力，让修行的人觉得很可怕，如果您心不清净所起的念，是邪念、是害人家的念头，一方面您这样一直下去会沦堕的，二方面这个心力很强，您想做什么，它就成就什么，就要善自保任。
既然在执杖牧牛，怎么可以让它邪念生起呢？不能够的！什么叫做邪念，要人家的钱，或者是骗财、骗色、咒骂人，或者是要升官、发财，对自己有利的事情，都想要成就；自己讨厌的人，就不希望他有所成就，本来对方有因缘可以受一些福报的，却被您念头一起，也就泡汤啦！这是很可怕的！如果您的心打不开的话，就没有这种力量，如果是心打开了，想什么也就会成就什么，美梦成真，但是那不是梦，那是心的念力。
在唯识里面所讲的五别境(欲、胜解、念、定、慧)里就有一个念，以及有定与慧，这些都是修行者才有的，在四禅境界的时候也有这种念力，但是四禅要入定以后，心入一境性时，如起心动念才会显出那种力量，所以打坐到四禅境界的时候，要身体浮起来，有念力，身体就能够浮起来，就能成就神足通。除此以外，您想做什么，都能够有所成就，但是练就了这些，与我们修解脱道却是背道而驰的。当有了想去体会什么的心态，那就代表有着贪、瞋、痴、慢、疑等的毛病仍然夹杂着，才会动了心念想去成就、去练就某些能耐。
如果什么都无所谓，我只是在牧这头牛，不去罣碍事情的好、坏，好、坏我都看开了，能够这样子，就是在修行，执杖牧牛。然而因心还不清净，有时这种佛性觉知中，还夹杂着妄习的部分，这习气不是一下子就能清净的，所以它还是会因缘而起的；有时候也不是五根面对五尘才会起的，因为有这个觉知的心，有很多的因缘，您看不到、不知道的，但它却是知道，所以它可以去应缘，但应缘的时候，心就起念，起念时你才感知，感知以后，也许习气就去相应呢！感知是一回事，感知是对境界而言，习气去相应是妄习，所以这个时候您要看着它：又再动念了！又再动妄想了！又再起什么贪心了！又再起瞋心了！
「小心翼翼地调御着牛」
在执杖牧牛的时候，妄想起了一个字、两个字、三个字的时候就要警觉，要看着它，或压住它，不要让它增长，要警觉自己还有这个邪念、这个心态，小心翼翼地调驭这一头牛。这个修行比初禅的觉观境界还要踏实，初禅的境界是有觉、有观，如果您打坐修行修不到初禅的境界时，没有一个觉知的心，也不知道要观妄想的念，因初禅有一个觉知的心起，然后真、妄就能够分清楚。那开悟的人更不用说了，开悟的人是超越时空去感知因缘，所感知的因缘，并不须要在面前，是应十方虚空一切因缘。
所谓的「大圆镜智」，并不是只有感知的，大圆镜智它是可以看到的，就像是一面镜子，这正是我的心镜，所有十方虚空世界，及一切众生皆现在心镜里面。为什么如今我们现不起来？因为我们还有所知障，这所知是什么？是知道一切境界，能知一切境是大圆镜智，它无所不知、无所不照，但是为什么还会障碍呢？就是第七识还有五遍行、八大随烦恼、四根本烦恼、一别境等十八个心所法的习气，因此没有办法像诸佛菩萨一样，能够遍照一切境，一切众生皆在心中现，这个也是由于所知障之障碍故。
我们应该有大圆镜智，有能够了知一切境界的能力，为什么被障碍呢？也是由于习气毛病还没有清净，所以开悟时感知种种的因缘、境界，会起不正当的邪念头都要警觉，要小心翼翼地，调伏、调驭这一头尚野的牛。
「惟恐稍不注意牛即背离」
如果警觉心不够，让妄想一直下去，也代表已经是背离的本体，到这个境界的行者，他不是只有这样人身，他还有一个神我可以脱离肉体出去，到底有几个神我还搞不清楚呢！我们听说有三魂六魄，魂魄有很多，肺也是一个、心也有，肝、脾、肾也有，甚而到现在还是搞不清楚这些现象，我明明在这里，但是又有一个神我跑出去了！如果您气很旺盛，气通了，可以感知它跑到哪里去？做什么事情？当然做的都是利益众生的事情，如果是比较迟钝或者身体比较劳累，或者是气比较不通时，知道它不见了，却不知道它跑到哪里去？但是心可以感觉。如果碰到困难的时候，您会有所感觉，身也会受不了的，它碰到障碍时，您会感觉心慌或者气不通，或者有点邪邪的、毛毛的，因为它跟你肉体是同一体的。所以碰到这样时，表示后援部队应该支持，寻求方法来增加你的定力，譬如念经、持咒、打坐等，这就是禅定力量的战斗，讲起来很玄妙，而应该怎么做？只能够本身增加定力以外，气要让它保持通顺，那神我就有定力了，如果搞得心慌意乱的，它在前面敌方奋斗时，就会被打得乱七八糟的，这个您应都可以感觉得到。
讲到这里，这些都是实际的状况，没有这些体会，也就没有真正的开悟，并非能够如何来去就是最后，还早得很，到最后第十图的时候，就必须把它关起来，一定要关起来，神我就不再出离，心净后才能够「柴门独掩，千圣不知」，跟凡夫一样没有什么不得了、没什么光彩了！
越有怪力乱神，越不能走入人群，否则就还没有进入，诸佛菩萨们是已经走出来的，跟众生没有两样，生活起居在一起，讲话在一起。有的人搞一些怪力乱神，但却是见不得很多人的，就是没办法跟大众接触的，也就没办法影响很多人，某大师每次一演讲，都是几万人在听，他不必要用神通力，只要讲佛法，就有很多人归顺他。
用心通力度人，大不了十个、百个、千个，总是用心力在用功，这也还是有限的，那个功夫好？菩萨们是用智慧度众生的，外道或者还没有成就的人，觉得是用心力好。当然能够讲是最好的，能够做、能够行、能够讲，样样都行，那是大菩萨的作为，如果能够像观世音菩萨一样的幻化，千万亿化身那更是不得了的，讲得太远哪！但这个是我们要了解的，所以在执杖牧牛的时候，小心地看着您的心意念，只要有顺、逆、不甘愿的心都要注意它。
「盖前尘影事、妄想心炽，行者处于散位不定中」
一个开悟的行者，由于前尘影事，阿赖耶识中法尘尚未完全的清净或不黏，而且敏感的心意念常常住境生心，有这种妄想的心念非常的炽盛、非常的多。
还没有办法控制这个心让它清净，还没有办法面对人、事、物都能够自在无碍，不能够清清楚楚地看着人、事、物而不动心，而往往都把您的习气毛病、您的思想搅和进去，因此产生一大堆的妄想接着而来，因为还没有完全能够控制心意念，还看不清楚虚虚实实、真真假假，所以当然心就会乱七八糟，这就是在散位不定之中，还没有办法定下来。
「一切种子如暴流，前念才起，后念相随，唯以种种功用行，随机任运。」
一切种子如暴流，刚刚已经讲过了，这是引用《解深密经》里面的，而前念才起，后念相随，是由于思想非常的敏锐。开悟的时候是初地欢喜地，是入道位，然后一直地地修证：第二地离垢地、第三地明地(发光地)、第四地焰慧地，到第四地焰慧地时，才能看清楚原来修行是这样子的，有智慧能够破解一切烦恼，所以叫做焰慧地，因为智慧像火焰一样光亮，能够照破烦恼；一直再往上修证：第五地难胜地、第六地现前地、第七地远行地。到远行地时如《大般若经》里面讲的，就是在修学空、无相、无愿三三昧，这是三解脱门，是在修空观。空观如果修证到了，就能够进入不动地，八地菩萨入不动地，不动地就是无学位不必再学了，因为已经什么都搞懂了。无学位是断烦恼的无学位，但尚有要学的就是如何起神通变化，其实还是有必要学的，不是这样子就完结了，因为尚未成就佛道，到这里第八地不动地相当于大阿罗汉果，有神通及漏尽通，但是没有诸佛菩萨的三明六通。所以七地以前都是有学位，还要学习断烦恼、学习心法、神通变化等等的都要学习，所要学的法就叫做功用行，对您本身真正有好处，非常锐利的。
随机任运，机会来的时候，修修您的心，有境界才能修，没有境界只是打妄想而已，所以随机是随时都有事情发生，面对境界才能够修行，譬如说今天有一个人骂您，正是给您修行的好机会，因为他骂您，可以观我的内心，还有一个不甘愿的瞋心一直要冒起，要生气、要气他，然后看着它、压它，那不甘愿的心慢慢地没有了，这样子任运您的心，让它回复到本真，住境不生心、住境不动心。
「若心也大死一番，绝无商量余地」
要让心大死一番，那才是真的能解脱了，顺、逆、善、恶境界也都无所谓了，没有一丝一毫的感情作用跟它相应，不管是正、逆的都没有，发生什么事情，好像与我无关，即使是家里的事情也好像无关，就是父母亲生病往生了，也没事的一样，这样子是否也太无情了？但是并非不好，为了要解脱，对于大、小事情也就让心死了，但是不可能永远心死的，这是在修内心境界的时候死掉的，等到已经差不多懂了，知道原来是这么一回事情后，那就是回凡的时候，您的心又跟大家的心没有两样了，祇是多了一种解脱知见的能力。
菩萨是觉悟的有情，菩萨是觉了原来是这回事，但还有众生觉性以外的那种感情作用，因为那感情作用，才会想去度他们，如果连这一点要度他们的感情作用都没有，那就成佛了，所以菩萨唯一的毛病就是罣碍众生，觉是觉了，但是还有一个习气，就是放不下众生，要度他们。心要大死一番，必须要不通商量，这是在这个阶段必须要去做的。
「境风起真心不随缘转，契入清净体性，了悟空性」
有业就有风，有风就有境，有境起而真心可以如如不动，不随因缘去转，不管是顺、逆境界，顺境界当然是比较好，但是也有迷失在顺境里的，另逆境可能比较会有警觉性，处逆境界而不觉得是逆境，能自在就可契入清净的体性中，体性本来就是不会罣碍，不会烦恼，不会有好、坏之别，一切法都是平等的，是因缘搅和之故，所以才发生法，因此不要去产生分别心想，才能够进入清净的体性而了悟空性，到这个阶段才能够真正悟到空性。
空性不是去理解的、用讲的，是要用修证的，如果很执着神通，执着可以知道很多的事情，但是那都没有用的。要真正达到悟空那个境界，如此所有的一切因缘来都黏不住您。以前在网络上也提示过，如果悟到空性的人，一走到哪里，事情也都不会发生，您去看病人，那个病人可能就转好了，而本来要往生的，你一去看病，他可能就不会往生呢！因为您已经悟到空，自性空了，别人碰到您时，业力也会转空。如果您很执着神通变化，很执着可知道很多的事情，那都是没有用的力量，转不了业力的。
一个悟到空的人并不是什么都空了，当然对于一切因缘也都不去执着，但是周围之间的，也应该都一样的会受到影响，因为由于您的空性感染周围的人，周遭人的业也会转，所以像这样，禅宗的祖师大德要不要用心法呢？光一个空悟到以后，就受用无尽，是不必要用什么心法的，也不需要特别的加持或持咒了，或者甚么的，他住在空里，您有事情只要找他、看看他，也都会化解了，所以了悟空性，真正是有很不可思议的一种实际的好处。
「证得无所有相」
了悟空相是悟达绝对的空，证得无所有相是因缘感召以后，所生起的一切法相能没有罣碍，这才是无所有相，也就是有法无主，有一切境在，但是不为一切境所转，也不需要把境界灭掉，可以看着这个境界而没有罣碍，这个层次比较起来更高了。不是悟空性最高，空性只是解脱不黏的一种境界，不让因缘起来，无所有相是让因缘感召起来了，但是却可以看着这因缘，了知境界而没有烦恼，不会因为知道不好的事情而烦恼，知道好的事情就很高兴，什么都不去相应的，好、坏事从我心地起来以后，知道了也不在意，这就是证得无所有相，佛性空有不二的境界就是如此。
「行者至此，言语道断，心行处灭」
在悟空的时候因为心死掉了，所以行者不太想讲话了，这是禅宗所常常提起的：「言语道断，心行处灭。」言语道断是嘴巴不讲话，我们知道第六意识是动身发语独为最，现在第六意识修心后控制了，当然也就不想讲话了，心行处灭是第七意识执着第八意识的种子，觉知心不与法尘搅和的时候，诸法都没有了，这就更不简单哪！就是心行处灭，色、受、想、行、识这五阴已经证到第四个，行阴区宇的时候，这个宿命通等等的神通都将有了。但是禅宗讲这两句话，主要是在修行，在说明它的境界，不想讲话以外的心行处灭。
把第二句「心行处灭」讲清楚一点，心本来就有第六意识、第七意识、第八意识，识与心本来是不一样，「识」是可以觉知的，「心」是内在阿赖耶识里面的，有时，心是直接讲第八意识。「行」是行阴，是「色、受、想、行、识」的「行」，行阴微细就像我们站在冰河上面，地下的水在流动，一般人不知道，而开悟的人或者是证到行阴区宇的人，他就知道了微细的、种种的念头，每一个念头代表一个法，也是因为这样，就可以观微细的念头，知道很多众生的因缘果报，十二类众生因缘皆知，所以宿命通是这么来的，如果不执着这些或超越了，也就是「行」灭了。「处」可以讲是十八处，也可以讲十八界，六根住六尘，产生六识，这个就是说十八界或十八处，根、尘、识三和合在一起而产生的一切境界，就可以说是「处」。而这些都把它灭除了，心不去相应就是「心行处灭」。
「动一言语即不快，起一妄念即失真。」
因为在任运之间，心已经大死一番，回到了本真后，而不想讲话，讲话很不痛快，最好是一直住空这样子，一讲话也就很痛苦的，他在那里很安祥，不想讲话的时候，您偏偏问他，他也不想讲，讲话就很痛苦，不像我们一般人不讲话会很痛苦，到这个境界的行者，他动一念就不痛快，起一个妄念就离开本真，就背觉而失真，这是因为妄念起来了的原故，破坏真空而住妄，当然是失真了。
「故行者沉默寡言，一切以行动示于道中。」
执杖牧牛之间，因为要回到本真，清净无为境界的时候，不能修有为法，有为法更是走不到无为心空的境界，所以开悟行者走到这里，不想讲话，甚至对什么事情也都没有兴趣，有所要表示的，都以行动来示知，在这个时候可以分辨哪一个是真我？哪一个是妄我？舍弃妄我时，也就沉默寡言，一切以行动来表示。
以后到哪一个道场或什么场所遇上这样子的人，也不要怪他跩什么的，他是住无心中，不要有怪人家这种念头。每一个人都在修行，他不理您、不打招呼，你也不要去怪人家。很多人修到这个境界时，六亲不认，要知道境界，要知道修行人修到什么境界？看他的行为就可知道端倪。反而对于一些喜欢讲话的，您还会嫌他们太啰嗦了，怎么这个人的心意念这么散乱！一直讲不完。
「面临妄念、真心觉知，均能辨别，无有偏差。」
妄想念来自于内、外，自己的心可以起妄念，或去感知以后，由于习气尚未清净，就会起妄念，还可感召周围之间的非人、鬼神，甚至诸佛、菩萨的心念，那不是您的念，那是外在他们的念，所以行者至此内、外、主、宾要分得清楚，是我自己起的念？还是我周围之间的非人，或者是众生的念？或者是我们可以看得到的人的念？如果他心开了，他起心动念您也可以感觉，可以心传心，不用动嘴巴。到这个时候，到底是我的念头？还是别人的念头？都要搞清楚，如果搞不清楚，表示您的心未开。悟后行者任运时，至心清净，心静止不动，就能辨别我心他心，无有偏差。
「终究不用羁锁来束缚，抑是追随着清净心境，而不再去造业也。」
到这个阶段的时候，因为已经确实认知，真心原来是这样，妄心是怎么样子，妄想、习气也渐渐地除灭，如果妄心没有了，这绑牛的绳索还有什么用呢？不必绑它了，它也不会去做坏事了，也不会去打妄想了，也不会又看到什么就执迷境界，到这时候终究不用了，不用羁锁来束缚它了。永远守住觉知清净的心，不会再去造业了，有念头起都是造白业、清净的业，没有各种黑业、不好的念头，什么都没有了，也不再去造业也。
伍、和颂解释
「功用种种有学身，时时提意离凡尘。干戈已罢军鼓收，敌我兵将归无人。」
「功用种种有学身，时时提意离凡尘。」
因为初悟时心还不清净，所以要用种种的功用行来修行，刚才所说的七地以前的菩萨都还是有学位，要学习断烦恼，学习一些心法。
因为心尚未清净，虽然有觉知的心，也还有习气毛病的心，所以随时随地应缘的心，常常感召很多的习气相应，因此要时时刻刻地提起您的真心，告诉自己要离开不清净的念头，要离凡尘之苦。
修行先从克服邪心邪念起，学习不去起心动意害人家，避免再造恶因缘。之后学习心习气的清净，断我执、法执等烦恼法，对诸事要学习看得开，离凡尘一切境不染。
「干戈已罢军鼓收，敌我兵将归无人。」
在初悟行者开始牧牛的这一阶段，都与它大动干戈、短兵相接、真枪实弹地战斗。心清净后，在这个时候却不必了，因为已经清净了，没有粗的习气会让您起烦恼，去造不好的业，因此不必再敲锣打鼓，大动干戈，消耗战斗力量，所以军鼓都可收起来了。
因有我的观念才有互相对立的敌人，如果您的心都没有了，一切妄想习气的心也没有了，我执没有，法执都没有，您还有什么对立的人呢？没有，所以将也好、兵也好，都不见了。以前要战斗，都是因为您的习气毛病，或者是冤亲债主，现在这些都摆平了，所以就没有一个敌人，及没有一个自己，而所谓人当然是有凡情，代表有我见、法见之凡情，到第八图的时候图中就是一片空白，那才是人我两忘。在这个时候，人没有而已，而法还有一些执着，我是没有了，但是还有法的执着，还不清净，凡情清净而已，只是第六意识没有那么坚强，而是淡薄了些。今天就讲到这一段为止！
( 90 年 3 月 16 日 讲于 慧炬讲堂 ) (待续)
