禅宗十牛图解说(10之3)
--第三图
见牛
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序言
序三曰：「从声得入，见处逢源。六根门着着无差，动用中头头显露。水中盐味，色里胶青，贬上眉毛，非是他物。」
如果能够见到我们自性的一点样子，虽然没有完全看到，但总是有一点牛的踪迹，第二图为循着脚印，到草丛山林之间去追寻，找了好久却总算有看到一点踪迹，现在我们来探讨第三图：见牛。
先说序言，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，只要选择一根来修行都会有所成就，《楞严经》上所言：六根、六尘、六识再加上七大总共有25个修行法门，这是最基本的，然后演变成八万四千法门，因为每一个法门又有很多不同的方式，所以就演变无量无边的法门。
尘是外面的境界，识是心比较难去理解的，刚开始总是还不认识它。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意等，此六根之中有圆通与不圆通，耳、舌、意（2、4、6）等三根为圆通法门有一千二百功德，而眼、鼻、身（1、3、5）等三根为不圆通法门，只有八百功德。圆通与不圆通本来是无所谓，圆通法门是不管智慧高不高、根基深不深的人去修都能够有所成就，而比较不圆通的法门则必须要有智慧去体悟，才能进入状况。
「从声得入，见处逢源。」
当然要找牛的踪迹，从声音入门也可以，声音是与我们的耳根相应，所以用耳根圆通法门是所谓的观音法门。如果是从声得入，见处逢源，眼根看到牛的踪迹、以及各个地方，也更能够让我们找到所要的根源。
「六根门着着无差，动用中头头显露。」
而耳根、眼根等两根只是代表，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，其实六根门都能着着无差，动用中根门头都能头头显露。不管见到佛性与否，每一个人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，照样都在起功用，可以见、闻、嗅、味、触等一切外面的尘境，心中可以感知、可以思想、思考。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根随时都在动用之中。而凡夫之所以为凡夫，是因为在动用之间，再加上本身种种的习气、毛病去相应而已。
在第一个阶段虽然没有悟出自性，但能够视而不见，眼睛看到种种的人、事、物，没有生起本身的习气、毛病去相应，虽然看了却没有看进去，听而不闻，有听却没有听进去，、、、等等，这就是初步的解脱功夫。但是一般人连这一点却没有办法做到，更是遑论见性了。如果能够初步做到视而不见、听而不闻、嗅而不觉，舔而不知酸甜苦辣，闻而不知香臭，触而不知软硬坚实，、、、等等，六根对着六尘而没有习气毛病去相应，其实这就是有点看到牛的踪迹，看到牛的样子。我们的体性本来就没有罣碍，不会罣碍什么的，也不会烦恼，而罣碍与烦恼都是习气毛病，对于见闻觉知都是以习气毛病去相应，这就是凡夫的境界。
为什么「六根门着着无差」呢？见、闻、嗅、味、触以及心的体知等功能不会有差错而且能照样运转，在这动用之中佛性随时、随处，根根门头放光运用---头头显露出来，可以清楚地看到种种的尘境。而一般人只是多了一些罣碍与烦恼，没有办法脱黏。
对于以上所说的：依经解义，阅教知踪地去修行，慢慢地看到牛的踪迹，看到牛的脚印，在打坐或者是生活起居之间，六根对着六尘而没有习气毛病去相应，虽然没有抓到它，却已经有一点见到牛的样子了。
「水中盐味，色里胶青。」
过程之间「水中盐味，色里胶青」，水中里面摆上盐巴，或者是没有颜色的白糖放在水里面溶解在一起，因此光看是没有用的，表面上看不出水中有什么东西，而水中含有盐巴的盐味或糖的甜味，却是必须透过尝试方能够知晓。种种的颜色里面有青色、红色、白色、、、等等，在有色之间又浑沌了，又将自身的习气毛病搅和在一起，等于是让有色去污染了。水可以是代表自性清净，却掺杂了盐巴、或者是外来的东西，水仍然是水，盐巴还是盐巴，这两者说一也是一，是盐水，说二而它里面有水与盐巴。这与我们的体性相同，体性本来是空，如果空中有我们的习气，空可以说是水，习气可以说是盐巴，这两者看起来可以是一个或者是两个，表面上是白白的，其实内中含有盐巴的味道。
习气毛病很多，各种颜色当然是包括我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等种种的分辨能力，有不同的颜色就有不同的功用。如果水再加上颜色，更幻化出无量无边的色彩，胶青可以代表是很多种的颜色，譬如黑色与白色混合在一起这是灰色、红色与黑色混合在一起就是青色、…等种种的颜色不同，再加上水去混合就更产生种种不同的境界。这所言为何呢？体性清净的空而其中当然含有很多的“有相”，有相如何的去变化，端视如何去调配，而现在要认识这一头牛，在种种的颜色之中要去寻找出一个空白无色的，在无色之间又要去寻找出其中所含的---譬如盐巴、白糖、调味料等等，端视自身如何去认识它。
「贬上眉毛，非是他物。」
眼睛上面的眉毛眨来眨去、看来看去、寻找来寻找去，其实也都是它的功用，并非有另外一个东西去操作它，是自性的反应动作。总而言之，要寻找牛的踪迹，不是往外去追寻，不管是从眼、耳、鼻、舌、身、意之间，六根之中任何一根门进入，怎么地去用功都能够显露出本来的面目。问题是如何去分辨它---自性，这就需要慢慢的去学习、慢慢的去认知，才能看见牛是什么样子。
二、颂词
颂曰：
「黄鹂枝上一声声，
日暖风和岸柳青？
只此更无回避处，
森森头角画难成？」第三图 见牛 「黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。
前面两句是描述自然的景观，黄鹂是一种鸟类，在树枝上一声一声地啼叫，也就是从声尘进入(从声得入)，温暖的太阳、柔和的微风、岸边的杨柳青青随风飘扬。其所比喻的一切是那么自然，在寻牛的过程之间，并非高不可攀。如果是找到这一头牛，其实也都是在日用应缘之间，与我们很贴切，要仔细地去见它，要从自然的环境之间去认识它，不是在「空」之间去认识它，当然「空」是修解脱的过程所绝对必须经过的，但是要认识佛性，这一头牛离不开人世间一切平凡的境界之中去认知它，大自然的境界虽然很复杂，却都能够清楚地掌握，不管是温暖的太阳、柔和的微风、鸟的啼叫声、…等等都能够掌控得很清楚，再进一步去追寻牛的踪迹。
「只此更无回避处」
已经有一点掌握到它的样子的时候，就不会被外在的一些现象所迷惑，慢慢的也就能够抓住它了。譬如，我们的习气常常应缘而起，如果能够掌握清楚，六根所面对的境界有所了知以后，如同前两句所描述的，能够很平常的住在那个境界中，而不管境界好与否，如果起了心中的分别，加上喜、怒、哀、乐的感觉，如此相应的结果也就没有办法找到它。譬如听到一句不舒服的话，心中一直冒出瞋恨心，如果能够很清楚地看着它，瞋恨心起时警觉的看着它，它就会慢慢的消失下去。处在这种境界也就有点能够分辨：听到这句话是佛性的功能，瞋恨心起是多余的，也就不能让它生起。而看到一只黄鹂鸟在树枝上啼叫，只是清楚地看着：有鸟、有鸟叫声、有树枝、温暖的太阳、柔和的微风、青青的杨柳在岸边飘荡、…等等的境界尽入我们的眼根、耳根、身根(身体对于天气、太阳的感觉)，代表着六根对种种的境界，都能够清楚地感受到而不起心动念、不起觉受去相应，此时能够很清楚的分辨：能听的、能看的、能嗅的、能感觉的，感觉完以后再也没有习气生起，如此慢慢的去体会，就有一点见到牛的样子。「只此更无回避处」，此时此刻它也就没有办法回避，跑也跑不掉，因为已经知道我们的自性有种种六根的功能，有面对六尘境的功用，可以产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六种心的体知种种境界，所以要见牛就必须初步掌控这些消息。
「森森头角画难成。」
虽然初步的已经有点看到牛的样子，也可以体会我们的体性清净，但是有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的功能，可以产生六识。森森就是很深邃、深不可测，没有办法了解，如果要真正的画出它的头角，或是它全部的样子，却是因为还没有抓住它，还没有看到自性，很难描述也就没有办法画出它的头角。譬如空有不二的道理，只能够凭理念去揣测，要真正能画出牛的样子却做不到，因此森森头角画难成，不知道牛的头角是向上呢？向下呢？是长呢？是短呢？画不出来，也就是有点见牛的样子，而还没有真的得到牛，因此不能够全盘的了知。
三、解说
「行者藉种种修行法门，从六根下手，皆可入道，惟以观音法门，普被诸根器。」
从六根中选择任何一根下手修行都不会有差错，皆可入道，而声音是与我们的耳根相应，所以用耳根圆通法门
---所谓的观音法门，是最圆通法门的法门，所以上、中、下根基的人用它来修行皆可以相应，都能够有所成就。「行者观声得力后，突破色身时，虽已见知牛踪，惟初识本性，内识外缘纷陈，住散位不定中。纵睹牛迹，未能清晰。」
用种种的修行法门，只要是专注在一种修行的法门上面时，气机能够慢慢的发动，色身能够突破。在此处所说的是观音法门，更能够受用，行者观声得力后，可以突破色身，可以见知牛踪。一个刚开悟的人，虽然见知牛踪，却似乎迷惑于无法认知它。如果再加上内识的妄想心，以及外缘纷陈，一连串的念头与思想一直呈现出来，因为我们的心灵原本就是非常的敏感。其实开悟更同于「中阴身」现出来一样的，本来死亡的人才有「中阴身」，开悟的人就是把「中阴身」在未死亡以前把它开发而现出来。所谓的「中阴身」敏感度很强，元音老上师说有一般人敏感的九倍之多，如果没有修行，迟迟钝钝的没有感觉，有修行的人已很敏感，可以感知很多的事情，更何况开悟的人能够体知更多的事情，增加有九倍之多的敏感度。也因为很敏感，可以感召有缘众生的心，而随业流转就是这个「中阴身」。
开悟就是先行把中阴身开发出来，以六根面对六尘境，因为心灵尚未安定下来，由于敏感动念很快，而这也是必然的现象。此时要修「空」观，空观就是要学习脱黏，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根要学习脱黏，为什么不能脱黏呢？因为有很多的习气毛病在执着，看见东西总是动心的去想、去分析，一连串的念头与思想一直呈现出来，这是属于一般凡人。而到了一个境界的人，心灵很敏感，并非只有表面上的，还可以看到更深一层的，譬如这个人的心态、心清净与否、有什么障碍、有什么灾祸，、、等等都可以感觉，然而如果把这些能力认为是一种神通，就永远无法脱黏，也是因为习气使然，所以就必须修「空」观，「空」并非我们想象所认知「空」的样子，佛法所说的都必须要实证、实修，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根把它打开以后，每一根都很灵通的，不是只有我们一般凡夫的境界，不单是眼睛可以看、耳朵可以听，、、，可以有很多不同的境界，但是不同境界的感知都必须放下。
内识外缘纷陈，纷陈的时候无法掌控，也就是住散位不定中，相应很敏锐，胡思乱想很多，禅宗所谓的散位不定，心灵不能够笃定，看了不能够不动心、听了不能够不起心相应，、、、等等的，加上习气去相应，譬如多愁善感的习气尚未灭除，看到了境界就会起种种的魔相，觉受之间的魔相都会有。因此虽然看到了牛，知道它有一个特殊的功用，可以看透每一个人的心，而且也可以感觉，处在敏感而又放不下时，又有法的执着，对于所看到的、所听到的，不能够有所洒脱，因而神经兮兮的，当然就陷入乱七八糟的状况之间，真真假假、假假真真，因此对于感知都必须放下，不要有所执着。
菩提自性是灵知灵觉的，由于习气毛病所带来的烦恼而造成散位不定，且很辛苦的面对内心的妄想习气，此时就必须要慢慢的调修，禅宗所谓的任运，不自在的要让它自在，看到或者是感觉好的当然无所谓，但是常常就是感觉不好的，有的或者想逃避，或者像鸵鸟一样遇境就把头埋在沙里，当没看到就算了，其实这都是不正常的心态，既然面对种种的境界，要练习坦荡荡的不去相应以外，还要能够看得开，这样才能慢慢的认识你的这一头牛为何？究竟什么样子？所以在任运之间，有时候需要花费的时间很长久。
「此时应加紧去除现业流识、颠倒妄想执着，则牛将无所遁形矣。」
加紧用功、时时刻刻警觉，去除现业流识、颠倒妄想执着，则牛将无所遁形，慢慢的就能逮到这一头牛了。
四、和颂
曰：「耳观动尘静中声，蓦地相见白也青！纵然回避似无路，欲睹面目却难成。」
如果我们用观音法门以耳朵来听声音，声音有两种，有动尘和静尘，每一种相都有动、静二相，物相也有有相和无相两种，声音也有有声和无声等等的六尘境界，都有空、无两种相。我在讲话你所听到的是声音，我不讲话你以为没有声音，而这种认知是错误的。在虚空之间，没有声音之间，还有一个静声，如果用观音法门仔细的去听可以听出来，即使有很多的声音照样的一齐来，但是耳朵的深深处，只要提起一念观静声，啪一下！那个静声就出现了，那怕周围之间有音乐、有吵杂音，确实可以听到静音，不要以为没有声音就是静音，确实有那个静音的存在。
有相和无相两种也都是同时存在的，所看到的有相虽然是静的，但是其本质内部之中的电子、质子、分子还是不停地在动，每个物相里面都在动，这就代表静中有动，所以不管任何尘境都有动、静二相。
以业识而论，业识来时是动相，业识不来时是静相，观世音菩萨示说：动、静二相了然不生，了然是清清楚楚的，不生心去相应，对于动尘和静尘二相不加以检择。譬如在打坐时不喜欢人家吵杂，喜欢静相，就是对境界产生喜爱心，这也是不对的。所以不管是动尘或者是静尘，都必须保持一个平常心，不生起好、恶，以及好坏的分别想，种种的境界都必须去磨练。
现在如果以耳根入门，有声一样，无声也一样，都能够不生心去相应，这样慢慢的去磨练，而此处所举例的是观音法门：耳观动尘静中声，静中有声，万籁俱寂仍然是有声音，我们在乡野之间可以听到青蛙的叫声，蟋蟀或者其它小动物的叫声，当他们都不叫的时候，或者是在叫声之间要听一个静尘，用耳朵的深处提起闻性，可以听到静尘。如果打坐没有境界的话，讲到这些可能很难去体会，等到身体有气机了，然后六根能够有不同的感受时，可以去试试看。
「蓦地相见白也青！」
突然间气机通畅了，看到了牛的样子，这个牛是白色的，白牛是清净圣牛，圣牛大部分都是白色的，白色代表菩提自性的显露，有其它颜色的出现，表示有习气毛病的搅和。
「纵然回避似无路，欲睹面目却难成。」
当要去抓这一头牛时，纵然回避似无路，却似乎无路也跑不掉了，欲睹面目却难成，由于没有真正的体会，以及验知它是什么样子，没有办法去认知这一头牛本来是什么样子，也就是没有办法去认知自性本来是什么样子，没有到最后总是无法对于所看到的样子下得了定论。
灵知灵觉的心，或者是对于六根所面对的境都能够自在，也都必须要透过这些根器，但是根器在死后也都消失于无形，没有了，因此用功的时候六根可以当作手段。
我们的色身突破时，五根六尘就不相应，六根可以有种种的功用时，这还是属于初步的功夫，譬如可以用眼睛看到某人内脏有病兆，这还是属于根的功用而已，因为所看到的色身是属于尘境，是属于色相。如果进一步能够突破，在无色界的天神境界时只有一个心，地上菩萨当然是开悟了，也是只有一个心而身体没有了，身体没有也就能心感一切境，心起心灭，因此这一头牛不清净时，心起心灭之间，还有习气毛病相应，也就看不清楚了，这是妄识所支配故，当习气毛病没有而慢慢地清净了，一真皆真，起心动念都是真实的，不是妄想了，不是用思考的那种想法，对于事情只要自问它就显现出来，这个念头就是真的，而在这个境界就是即心即佛的境界，修行到最后就是这个样子，任何三不等的问题，只要心清净下来，自问自答，起心动念之间答案就出来了，假使不对就是习气毛病还覆盖了它，因此起不了功用，如果每一次都应验，那就是体性清净，没甚么习气毛病了。所以释迦牟尼佛有甚么神通吗？有位祖师大德嵩岳元珪禅师称言：「如我解佛，亦无神通也。但能以无心通达一切法尔。」即明显表示：如果我了解释迦牟尼佛，他应该没有神通，他只是有个
”法尔”的现象。法尔的现象就是依空起心用的现象而已，只要心念一起都是真实的，宣说出来的就是真理。修行的过程之间很热闹，根已经发通、业识流窜，而要抓住这一头牛实在是不简单，只是有一点看得到却抓不到，即使抓到却是很野，必须要训练，因此第四个图在说明得牛，看到牛的踪迹却抓不到，因此要想办法抓住它，先捆绑住然后再加以好好地鞭策、训练，才能顺服也。
( 90 年 4 月 13 日 讲于 慧炬念佛禅修班 ) (待续)
