禅宗十牛图解说(10之2)
--第二图
见迹
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序言
序二曰：「依经解义，阅教知踪。明众器为一金，体万物为自己。正邪不辩，真伪奚分？未入斯门，权为见迹。」
费劲寻觅牛踪，一但心静止下来，反而觉性历历，更让人能够感觉周遭的人、事、物，但闻枫树晚蝉吟，自然景观就是佛的境界，还有什么可以寻找的呢？开悟者最后所体悟的境界也是这样，只是没有烦恼、分别的意境。
依经解义，阅教知踪。牛到底是怎么样？妄想心是怎么样？要怎么去做？依经解义，每一部经典都有它特殊的因缘与对象而加以开示，所接触到的经典是什么类别，也正反映出所修证的层次与境界。譬如《大般若经》所开示的，每一个人从初发心开始到成佛这一阶段，在这一条路上，走到哪里？修行到哪里？如果喜欢做善事修善行，也就是有天道的种子，喜欢看小乘阿含经典，可能仍然在追寻自我解脱这一条路上。喜欢看大乘经典的心地法门，喜利益众生事，可能就是走到菩萨道上。
从初发心开始到成佛之间的某一点，就代表今生所修证的阶段，而这一点并不代表没有前面的过程，还是有的，前面不知有多少阿僧祇劫的修证，才反映出今生所修证的层次与阶段，因此才有喜欢大乘、小乘的分别。其实当世要成佛时，都是必须从基本禅修境地一直修证，每一阶层都必须要修证，证到佛地境界为止。关于这个见地，必需要有正确的观念与了解，才不会再排斥他人是佛教徒与否，是大乘、小乘，或者有其它不正确的分别。寻牛的阶段也就是走在解脱道上，就必须要依大乘的经典，了解它的意义，不要在文字上执着。
「依经解义，阅教知踪。」
有很多的教派具有很多的理念、理论，譬如空性为何？如果以思考的模式去理解应是什么都没有，而为何又说空即是色？色即是空？祖师大德们告诉我们一些踪迹：不起心动念就是有一点空的样子？恰如有人在打坐的时候，什么念头都不起，那似乎是空的样子吗？是有那个样子，但这却不是真的空，真正的空一定要把所有的垃圾(习气毛病)都能摆脱掉，对事都能没有罣碍，如此慢慢能面对因缘时能觉知而不起心动念的状态下，才是有空的样子；如果空里有很多的灰尘在里面，即使不起心动念，空里包了很多的垃圾，这怎么能够说是空呢？如果有一个因缘来了，这个习气毛病就发挥作用而与之相应，很明显地空就是空不了，真正的空是让这些垃圾飞扬起来，而能够调伏、断灭习气毛病，不让垃圾落谢下来，真正的空悟到时进而能灵通显现，可以感觉外在的因缘，却没有习气毛病与之相应，这才是真正清净空体的样子。
菩萨的空又不一样，可以从空中化成有相，正是真空妙有的境界，也是更深一层的了悟，悟到空以后，从空之间产生神通变化。阿弥陀佛修证到的佛境界后，即能化成一个西方极乐世界，那里没有烦恼众生，是一个清净的世界，这世界是从空中以心意识的力量所化成的，但它不会消失而却能永远地存在虚空中。而我们众生阿赖耶识的共业等产生了器世界，形成了这个地球后，地球慢慢冷却以后，无情众生建立，接着有情众生的孕育而居住其间。
「明众器为一金，体与万物为自己。」
从经典中慢慢的去了解，在讲佛性与习气间，就如众器与其原金属一样。所有器具原来都有金属的体性，更进一步的去了解，一种金属可以打造成千万不同的器具，器具与原金属，两者却是同一个体性。将众器熔解以后，还是同一种金属。所以一个东西可以演化成很多种类，但还是具有同一个体性，这就是从一演化成无量。一者就是空，从空性之间化成有相(万物)，因此体与万物都是自己，难以分别我与万物。所以会神通变化的菩萨们，修证到空以后，成所作智可以变化很多，眼、耳、鼻、舌、身五识应化成不同的事事物物。从经典中慢慢的可以了解，众器本来是一金，体与万物原本还是自己心中之物。
修证到第六、七意识执着破灭后，第八意识清净后，此识本来就已有映照一切境的功用，所以我们的心可以映照十方一切虚空界，这就是佛的境界。如同一面镜子可照十方国土、一切众生，甚至可以了知一切众生的因缘果报，这是第八阿赖耶识性清净的境界，是大圆镜智的智慧所示现，所有十方一切虚空的众生也都是自己，因大家都同一体性故。这些理念都是因为依经解义，阅教知踪，从而了知的。
「正邪不辩，真伪奚分？」
何者是正知正见？何者属邪知邪见？修行境界无量，世间禅定、出世间禅定、出出世间禅定，外道无想定等诸法门境界，何者是解脱正知见，何者是权宜的化城之境，如果没有能力去分别、去辩驳，何者为真？何者为假？无慧众生怎知真实，总会因无知而陷入迷惘。因此也就必须依经解义，阅教知踪后，慢慢就有了能力去分别正邪、真伪之境界，所修佛法是正法还是三乘方便法。这些都有待真正悟后的行者，来加以辩证真伪、实权等境界。
「未入斯门，权为见迹。」
尚未真正入门，尚未了解前面所说的那些境界，所以权宜说法，以见到牛的踪迹示知。之后可以根据牛的踪迹去寻觅，为什么深入经藏能智慧如海，因佛的知见非我们所能及，以佛亲口所说，来建立我们的知见。当然有的经藏不见得看得懂，还没有真正了解以前，甚至会产生一百个人看了，会有两百个的不同意思，为什么会变成两百个意思呢？因为我们本身不成熟的知见也在改变，每次看经典所了解的意思也会不一样，这是还没有真正认知以前的事实，知见都在改变，这是未真悟道者的必然情况。就是在开悟以后，还是会不断的修正自己当下很多不真实了悟的一面。素法身起诸法相尚不完全了解，经过一、二十年以后，修证到清净了才能了知诸法的真实。不然在还没有开悟以前随时都在改变，开悟以后慢慢了解体性的功能，了解空性为何？此时就不会再改变了，到最后见牛了，却是见无所见，就是第八图的一个圆圈圈，里面什么也没有。
二、颂词
颂曰：
「水边林下迹偏多，
芳章离披见也么？
纵是深山更深处，
辽天鼻孔怎藏他？」第二图 见迹 「水边林下迹偏多，芳章离披见也么？」
在水边林下寻牛者可以看到牛走过所遗留下来的踪迹，如用功的方法对，慢慢的就可以找到它的踪迹，而野外的芳草杂陈，披离杂草之后，不就可以看到牛迹了吗？行者刚开始修学，虽然闻教知踪，但有时会把「指」当做是「月」，指者是语言文字，比量意识，用此去认知佛性本来，有时反而会迷失掉，故禅宗祖师大德，不让未开悟学人有阅读经教的机会，原因只怕错认踪迹，反而找不到牛也。
「纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？」
纵然是费力的在水边林下寻找牛的踪迹，不间断的在深山更深处寻觅，在广阔的天边找不着，也许有可能正藏在鼻孔近处。也许我们以为见不到牛踪，只因深山更深处，广阔如天际，这怎么找得到？但不知行者往往舍近求远，有时越近的地方，越容易忽略，也越没有警觉性。故有时人言：最危险的地方也就是最安全的地方。是以在广阔的天边或者是近在眼前牛的踪迹，如果阅教知踪，怎么远在天边，近在眼前，怎藏得住它呢？
远、近、阔、窄都必须去追寻，一定可以找到他，问题在于有没有披离杂草(去掉妄习、执着)，若有披离杂草才能够找到牛的踪迹，而现在最起码已经见到牛的踪迹了，一山又一山的去追踪寻找，慢慢的总是可以找得到的。
三、解说
「行者依经解义，闻教知踪，由意解而略识本性，似可见牛踪迹，故更急忙地发心修行，并同时对断续不止犹如芳草彰而益显之妄想心，加以分离披开，如此已可见牛吗？非！非！但行者要对佛法有信心，相信深山森林铲平后，辽阔天地一览无遗，牛又何以为藏？和曰：『止观摄受迹现多，妄想暂伏觉非么？根深蒂固若松动，日久功深逮到他。』」
本性是空、无碍的、不执着、无黏，由经典而意解、略识本性，方知牛的踪迹。对牛的样子有点认知的时候就易发心修行，才能够依其踪迹而寻觅到牛。我们在修行过程之间，要断除却阻止不了的妄想心会一直涌现出来，越是理会、压它，越是会冒出来，妄想心如芳草，斩草不除根，春风吹又生。
妄想心如芳草一般的多，要回复到自性本空，而法尘漫无止境，有时候越修妄想心越多，岂不是越来越退步了么？不是的，那是因为以前没有拨到微尘，微尘没有飞扬起来，如果能将其扫除不落谢下来，慢慢的没有微尘飞扬，那时候才能够真正看到自性本空的样子。所以没有经过灰尘飞扬后的空不是真空，是色身微细不认识它，色身框住自性没有把它打开，所以很多无想定的修行者，当到四禅天时，突破色身时入无色界，才有打开色身。所以四禅上品禅定，能得到广果天的果报，又怕心虚诳不真实，不让它起心动念，却又没有把色身打破，灰尘也就不会飞扬而起，而此时自认为已经达到了空的境界，其实那不是真正的空境。因此修佛法要达到心有灰尘飞扬起，继而能扫除、调伏它，直到没有灰尘的踪迹相应，才是真正有空的样子。所以学佛法要懂得道理，尤其是学打坐的，要有灰尘起来(翻种子)，跑掉或不黏了，最后静止下来，过程之间有时候也要相当的长时间。妄想纷飞时也正是有点消息，不用功的时候又会闭塞，这是属于小悟的境界，所谓的小悟千百回，只是稍微看到一点曙光。而真正的大彻大悟只有一回，开就开了，开后灰尘一直出来，这就是禅宗所谓的大彻大悟。智慧具足了，因缘时节到来，不会被妄想习气所搅和，真真假假、假假真真，都能够不被其左右，而能够以观空智观一切法空。
如果一下子开了，一下子又关闭了，这又有其必然性，因为是根机比较浅薄的，不能够平白的、突然的开悟，不能一下子接受妄想如泉涌、感知历历，如果能够清清楚楚读人家的心，但却又放不开，只会钻牛角尖，这岂非反而是一种祸害？因此总是要经过阿僧祇劫的修证，智慧是累世修的，并非一世就能够成就，智慧足够的话，一句话就做得到。因此要见性，这些枝节都必须要打开，加以分离披开。
修行是要把妄想心拿掉，但有时越要断掉妄想，妄想念却越来越多，灰尘飞扬起来的时候，扫除、调伏它，祇能顺势来修，不能够强制的压迫令它不起。
行者要对佛法有信心，相信深山森林铲平后，起心动念的妄想、住境生心、容易敏感的心等等都能够调伏它，辽阔的天地也就一览无遗，清清楚楚地没有障碍，牛又如何可以藏得住身？找不到牛都是因为被我们妄想习气的草丛所掩盖起来，所以要慢慢彻底断除心意念，并且加以调伏它，而非压迫制止，草丛铲平后，牛又何以为藏？
「止观摄受迹现多」
我们在修行过程之间，现在已经知道牛的踪迹而开始寻觅了。以止观摄受，止是有一个觉知的心，妄想念起来的时候止住它不起，自然妄心就会停止，其实这也是一种执着，不过却是能够淡泊它。有时却是止也止不住妄想，想不开、放不下，这个时候就只有用观的，用觉知的自性观照不灭的妄想。所以能够止即用止，不能够止就用观的；观也要有智慧，要有觉知的心观得清清楚楚，以客观的心体去观，观察自己的习气毛病究竟还有多少，境界来不要一头栽进去而迷失掉；所以止观都要有一个觉知的心摄受妄想的心。
不摄受妄想而听任它发展，就如放牛吃草，觉知它的动相，知道后看着它，也不怕它会去糟蹋人家的秧苗，听任它胡思乱想，也可以不放任它并摄受回来，这也是一种修心的法门。反之，不让它胡思乱想，摄受回来一念住空，这更是管理得紧的法门，也是很好的方法。要用何种法，依情况端视当下你抱着什么心态去做。所以止观、摄受等种种方法行之，妄想的心与体性清净的心渐次分明，牛的踪迹会越来越明显，一回生两回熟，也就能够迹现多，素法身慢慢的能够认识并且不会背觉而行。
「妄想暂伏觉非么？」
妄想的心是依内在第八意识的种子而起，第七意识执着为真，有时候是外境所造成第七意识执着，而产生种种的妄想，这些妄想暂时不想时却误以为清净，这并不那么简单，因为尚未见到牛的踪迹。止观摄受并未达到见性的境界，如见性的时候，止也止不住，观也观不清楚，为什么呢？因为微尘非常复杂、非常快速，一个句子、每个影相之间不完整而且没有连贯性，如同在放幻灯片一样，啪！啪！飘一下闪一下，隐约清楚，又不知所言为何？所以行阴微细一个剎那有九百多个念头，这是经典所说的，实在是有点不可思议，因为一个剎那只有零点一三秒或零点一八秒而已，怎么可能有九百多个念头呢？但是行阴微细就是这么微细，确实就是这样，到了那个境界才有一点见性，才能研究此心入宿命智通，得知众生因缘。如果现在只能够用止、观，心就没有真正打开并没有开悟，所以尚未见到牛的踪迹，只有点迹象而已。因此不要以为妄想暂时调伏，就认为已经没有妄想了，并没有那么快的，这也并不是真正的境界，故曰妄想暂伏觉非么？
「根深蒂固若松动，日久功深逮到他。」
第七意识执着第八意识的法尘种子，或者第六意识执着第七意识的一切法为分别相，这是根深蒂固的习气，如果没有把它打破，也就是色身没有突破，它没有办法让你能够抓住、拔掉，因此根深蒂固的习气若松动，日久功深逮到他。没有松动就没有办法抓住他(自性)，所以根深蒂固的习气、妄想、窠臼，一定要让它松动，持续的用功，日久功夫深厚时，就能够逮到这一头野牛了。
( 90 年 3 月 19 日 讲于 慧炬念佛禅修班 ) (待续)
