《佛心经》
十持心─修觉地「心中心法」的戒行(4)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、前言
现在开始讲第六持心，未讲前我们先从头再来复习一下：(1)第一持心：于法无碍，于佛生信，于心平等，于众生生慈，于色无着。(2)持戒不缺：常摄在定（这是在讲心），修不妄语，好施众生，断除骄慢。(3)莫行恶：修不杀戒，勿食恶食，慎莫自赞，莫见他过。(4) 对诸法：于诸求法，莫生讥嫌，于诸佛教，遮护过恶，于师僧中如父母想。(5) 对行愿：若行愿教，慎莫遗失：于诸贫富，等心观察，须怀世谛而顺诸人。
第三持心中不恶食，受了菩萨戒以后，就不能吃荤食，有的受五戒在不杀生戒里面，也是要去守这个清净戒，不食众生肉，有的还是做不到，也只能行方便法。但是在受了菩萨戒以后，就不能荤食。荤食很容易着魔，因为一切魑魅魍魉这些鬼神，他们都是荤食的，就与他们臭味相投，常常就会被他们卡到，搞不好在气很旺的时候，很容易会变成鬼通，还误认为是什么神通的，也就很容易着魔了。
第四持心中，上次花了很多时间在讲这一个，让你们了解为什么要这么做？这都是在我们修行之间会碰到的，修行也会碰到障碍、出轨，没有智能就会做一些违犯佛教戒律的事情，有些事情知道就好了，不要去揭露人家的疮疤，要爱护佛教。于师僧中如父母想：对出家的师父们、老师们，都要当作父母一般的看待，师父、老师们，为了纠正我们的缺点，常常会讲一些比较重的话，就像我们的父母一样常常要骂人的，骂归骂，当晚辈的从小被骂到大也都无所谓，习惯了，这个是比较重要的一点。有的人被骂了，就不甘心了，起了瞋心，甚至于起了恨意，这些都不是我们修行人所应该有的心态，也就是毛病太多了，习气还是很重，这点要特别注意，人家要骂你，你还要高兴的。反之，人家对你很恭敬，都不敢讲你，这下子你就得好好的反省了，为什么？人家客客气气的对待你，或者是机缘未到、境界尚未达到，讲了也是白讲、没有用，有时候境界到了，或是行为太离谱了，也就会被骂、被纠正了，不管怎么样都要逆来顺受，当然尊敬、恭敬，从心里面就知道，不需要在嘴巴上，也不一定在这行为上。
第五持心对行愿：若行愿教，慎莫遗失：于诸贫富，等心观察，须怀世谛，而顺诸人。实际上这些都是我们在修行时所必须要用到的，上一次我们也花了很多的时间在说明这一方面的。
今天我们从第六点开始讲起：
六、对求法：于佛句偈，常须警察：所修诸法，必须遍持：有所乞求，应心即施，慎莫观察上中下根。
对求法：于佛句偈，常须警察：
从经典上或者是从古僧大德所提出的一些话语，要常常认真的去思考、认真的去观察，因为这些经典都是佛所宣说的，当然是百分之百的正确，就怕我们不能去了解其真实义，这样我们就更应该好好的、常常的去思考，于佛的句偈要尽量去求理解，再依之自净其心。我们读经典，虽然当下不能够了解得很透彻，过了一、两年或三、五年，只要不停的去探讨、修学，总是会理解的。或者是初机的、有了一点境界，再回过来体会，也都会出现一些不一样见地，以前因为是意会，用意念、意识去了解这一句话，似乎也以为我懂了，但其实对于佛的真实义还不能理解。常常可以听到一些外道或歪道，对于世尊所讲的经典内容，一听好像都懂了，也大肆地再宣染。
其实我们都不能抱有这种心态，即使你现在懂了，过了明年再来重读或重听听这句话，好像又有了心的、不同的体会，因为以前都是意会，用意念、意识去了解，而现在您有点境界了，更能用境界来印证佛所说的道理。譬如讲到空，以为空就是什么都没有了，但经典对于「空理」，是有好几个层次的道理的。在《大般若经》里面讲到十八种空，我们修行的第一个阶段，对外面的色、声、香、味、触、法，不能够受它的左右，这是第一层次的空证，也是最浅显的空理；接着上去，还有很多层次的空理，到了讲「自性空」才是真正有了一点真空的样子。因此对于一句话，我们当下了解的，不要就认为满意了、我懂了，过些时候，还是会有不一样的体验。
你没有到那个境界，跟你讲，好像你懂了，其实都是比量意识，都是推测、计度的，您并不是真的体会我所讲的那个意思，元音老上师常常在讲的，我们修心中心法有三个层次与境界：
1.口念耳闻：嘴巴念耳朵听嘴巴念咒(或佛号)的声音，这是第六意识驱使嘴巴在念。
2.心念耳闻：嘴巴念不起来了，气堵住了延脑的脑细胞时，我们的嘴巴动不了，所以就要用改用心念，这个时候的念，虽还是第六意识在念，是不动嘴巴而用默念，可以起心动念的念，当心默念时，还是用耳朵来听心的默念。
3.心念心闻：是用心在念，但还是用心来看或闻，因为这时真的用耳朵听不到心声，都是用心来闻的。
有一些人看到老上师讲了这三个层次，就写mail来说他懂了，但看他所讲的又不是真的懂了「心念心闻」的境界。说我懂了，是要对于这种境界有认知，也要在修证上有体会，您要问是否也做到、体验到了，是「知」与「证」真的是一致了吗？若说「心念心闻」您是懂了，但真的体会了吗？讲到「心念心闻」的体验，特说明如下。当熏习咒语入八识心田后，心眼开者或稍开者，即能做到「心念心闻」的境界。「心念」到底那个心在「念」？「心闻」到底那个心在「闻」？要能懂得这些，当要知道唯识学的六、七、八意识功能及其相互间的关系，并且要有实际的体会，才能知道「心念心闻」的状况。
「心念心闻」实际状况是怎样？当您打坐、结印，并熏习咒语入八识心田后，心眼开者或稍开者，不知何时自心会自己念起咒语或佛号来，此是八识心田熏习的咒语、佛号起现行，经第七意识执取而现在脑中或说「心地」中，所以说「心念」其实是第八意识(本心)在「心念」。那是何意识在「心闻」呢？是第六意识在用心听闻。这是很有意思的一种现象，刚开始念佛时，是第六意识叫嘴巴在念咒、念佛，并用第六意识驱使耳根来听闻，所以说是「口念耳闻」。现在第八意识在不经意中，会念起咒语或佛号，透过第七意识现起，并让第六意识来「心闻」。何以知道是第六意识在听闻「心念」？若您已有上述之能力，可以试试用第六意识来将自心正念的咒语改成佛号，或将自心正念的佛号改成咒语，这样改变后，照样还是能达到「心念心闻」的目的，只是咒语、佛号以改变了，所以知道第六意识与八识中角色，依修行境界不同，会有所改变的。
依「心念心闻」还可以体会自性是否在应缘、做事所诱发的「心念」，或是无所事事地做「心念心闻」的念咒、念佛。前者一般咒语、佛号都会较急促、大声，后者咒语、佛号是安祥、小声。从此种状况，您就能知悉现在是在办事，还是在修心养性。还有顺便一提的是，念佛、念佛两个名词，到底是那个对？依传统，「念佛」是不加口边旁，不是「念佛」，但其实两者是不一样了，初习念佛者，都是用嘴巴在念佛，所以无「心念」，要强加分别，是可以用「念佛」来表示他祇能用嘴巴念佛。
回到经文，我们要常常去思考，不要因为现在懂了经文，就好像什么都懂了。再举《金刚经》来说，经云：「凡所有相，皆是虚妄。」这也有好几个层次的体验，从本体、从体相、从法相来分辨，从修证上来印证这一句话，是有不同的意思。所以我们对于求法上要细心、要虚心，不要贡高我慢，不要一接触到一句话以为懂了，就说是真的都懂了，不是的！就像是开悟的人，开始所看的经文，跟你十年后所看的同样经文，体会又都不一样了。所以为什么开悟的时候，修行者最好不要讲话、不要写书，因为你还认识还不清楚，所以不要随便动不动的就要出书，因为现在出书太简单了，只要准备十万块，就可以印上两、三千本书，但这是利益众生还是在戕害众生慧命，这都有因缘果报的。
出书是很简单，但一出书却将半生不熟概念，把它有意、无意间散播出去了，有时候你没有功劳，还要招来业报，所以还不到一个真正的究竟时，请大家不要随便写书、出书。不要自认为都搞懂了，开悟以后起码要十五年的行善根基，像六祖开悟后潜修十五年以后，才敢出来弘法，也就是开悟以后对于自心、佛性，其它种种佛法，不是马上就能够完全彻底了解，要您去体悟、验证。
此处讲到：「于佛句偈，常须警察。」我们对于求法，要随时能够警察其义，要警觉、要观察这些经句是义，或者是古僧大德们所讲的话，是做何道理。同时也要体会过了一年、两年以后，再来看同样经文，都有不同的感受与不同的体验，所以过程中多体会、少讲话。
所修诸法，必须遍持：
诸法就是八万四千法门，一个人或一个道场主持人，当他真的通达后，他不会只弘扬一个法门，应该所有法门都能体会其真髓，且没有分别心地加以随缘弘扬各种法门。那觉地行者，要弘扬一切法门，就要徧持一切法门，修持一切法门，各个法门是依各个不同层次要用到的。不用修净土有所得后，就以净土法门为弘扬对象，其它法门不弘扬还没关系，有时还加要以毁谤。或者修密法的人，只会修密法，不会净土法门，或不会讲经说法，说些无上甚深佛理；而禅修者只会打坐，不屑去学念佛、修密法等。这样的人都是还不究竟的人，因他不能入觉地，所以也没能力去顾及、徧持各种法门。
以前有位同学到外面去，有人常问：「你们法尔弘扬的是什么法？」他说：「是十锦面啦！什么都有！」确实也是这样，一法搞通了，每个法门都应该会通达的。以「心中心法」而言，我坐了一佰多座而已，为什么没有再继续坐下去？一方面是时间的问题，二方面是以前所用的法通达了，现在修「心中心法」是体会了一下其道理，体会一下经络就好了。所以你们要问什么问题，我就可以回答你们，我修「心中心法」没有修满，是还不想去学些什么神通之类的。修「心中心法」只是调理我的身体，十几年前腰椎受伤，都一直不好了，也是用这个「心中心法」把身体打通了，打通以后就没有专心地去修这个法，只要有碰到障碍、只要碰到要为众生做法，我才会用「心中心法」来为某些人解难。
另观某个道场只弘扬一个法门，譬如说祇弘扬「观音法门」、「净土法门」、「南传内观」或者密法的「准提法门」，其实这样是不好的，不应该只限制在一种法门。如果行者真的是通达了，只要拿某个法来体验一下，你就知道它的重点在哪里？甚至于还可以调整改进它。就像讲义上的《达摩易筋经》，虽是外道法，但当你身体气通了，照着去做它的动作，你就会体会出，重点应该怎么去做？应该怎么去改进？本来书中说明不清楚的，怎么再把它加注上去？有兴趣的可以去对照《达摩易筋经》原文，即讲义上有修改过的地方。修行者身体一通，一举手一投足，气是怎么走？哪里不对？角度哪里不对？您应马上可以体会出来。
色身有成就了，应该是什么方法拿来，你就可以知道它的好、坏，优点、缺点之处。譬如念佛，一般念佛或者是五会念佛，也都可以体会出优劣点，把劣点加以补强。再以上传下畅师父的赞佛法门，这些宝你们新同学都不会去发现它，那是禅净双修的赞佛法门，是观世音菩萨示现教上传下畅师父的，此法一边念佛号，一边可以把气灌到身体下盘去。你们不知道其效用，就不知道爱惜、也不知道去拿来用。以后我们找一个机会，可以练一练这个法门，将其重点传授给你们，念观世音的时候，有不同的舌头动作，舌头伸出去，然后卷进来，然后再将气往丹田处压下去，若你能够体会那个动作与发音，就可以掌握这个法门的重点。
当然，有的人是说要一门深入就可以了，不需要学那么多，那是没有错的，因您是初学者，不能学得太杂乱而无所适从。但一个修如来地行者，是要行菩萨道的，不能只持一种法门。更重要是不能执着哪一个好？哪一个不好？有时候是要方便。你所修的种种法门，必须要能够遍持，因为可以互相辅助，譬如有的同学气机比较缓慢的，老是诱发不起来，就用断食、斋戒、甚至于可以持六字大明咒，这个法也已经教你们了，就由佛、菩萨来给你们加持、灌顶，来帮助你们成就气机。
在初期的这些方便法门，都要能懂得它的好处，譬如有的碰到了障碍，知道气不通了，头就痛，如果有外来的东西跑到身体里面来，它一定是先障碍你的胃，因为胃是我们所有气的中间站(中焦)，要上行、要下达都要通过中焦，中焦就是胃、脾，胃被塞住就完了，所以过几天气就会不通了，气不通、人就倒下去了。你若懂得这道理，只要勤于拜佛，五体投地的每天五百拜，这不通的身体马上就会通了。所以懂得各种法门，要怎么去遍持，就是碰到要用哪一个法门，你就要知道能够去运用，身体不通了要如何让它通，你要学习当菩萨，所以要懂得各种法门，首先来保护自己，也才能够利益别人。
若行者懂得身体有障碍，离不开让气通，气要通用动功是最好了，或者是简单的跳一下元极舞也是很好的、或者是去游泳，不要局限于好像只有佛法才能够用，外道法也可以用，太极拳也可以打。懂得佛法了：「佛法者即非佛法，是为佛法」，没有什么内道、外道之分的，一切法只要对你所要的目的能够达到，清净身体，清净心灵，这些都是佛法。当你有一天超越了这些分别，不要有什么样道家的神祇、佛家的神祇等等的分别心，大概你就已经悟道了。
修行法门、心地法门你都要学习、都要听、都要懂，然后按照你所需要的当下遍持，这个很重要，不要学了半天，身体有障碍了，不知道怎么去解决，有的一通电话打来就解决了，也知道该怎么去做，以后要有成就，要从经验里面去培养哪个时候，要用什么法？而且要知道怎么去用？这样子你才是学到了，不要学了半吊子，这个没有兴趣、这个听了跟我好像没有关系，有时候人家一句话您能够体会了，你也许减少一年或十年的用功，或者是网络上面的文章那些小参，你每一期都要看一看，尤其是关于修证、关于身体上的问题，碰到障碍怎么化解？要去懂，不要以为都跟你没有关系，现在没有关系，以后就有关系，除非你永远都是佛法的门外汉、没有入门。没有入门对你讲什么也都无所谓、因为我也没有那个概念，没有那个境界，所以也用不上，只要有点境界，心地、身体、甚至于怎么利益众生的法，都是从你心地上、身体上去做文章，所以都要看、都要记起来，不要光是有兴趣的才去做。
有所乞求，应心即施，慎莫观察上中下根。
「于佛句偈，常须警察」这两句是对于佛法自我修习，「所修诸法，必须遍持」，是自己有所成就，有所成就才能够教导人，不能只会教一法。再下来别人来求了，有所乞求，他求什么法，你都要教导他，不要有所吝惜、吝啬，要能应心即施。
在《楞严经》里面，谈到廿五菩萨述说悟道法门，有一位记忆力很差的尊者，叫周利盘特伽尊者，一般佛制对刚出家者，要先学伽陀(gatha)四句颂：「身语意业不作恶，莫恼世间诸有情；正念观知欲境空，无益之苦当远离。」此句偈言明出家人要专修三业入清净，莫恼扰众生，从心地法门中观心离诸欲习，更不学外道法，也不空修无益之苦行。
世尊教导周利盘特伽尊者修行，要念此偈语，他念了前面，就忘记了后面，念了第一句第一个字、第二个字，就忘记下面几个字，永远没有办法连贯起来；我们看他是否很笨？他为什么会笨？这是他的果报，什么果报？就是他某世值迦叶佛时，他是一「三藏沙门」，并有五百弟子，但此沙门吝惜经义，所知所学不肯教给他人，因此业力感召愚钝之果报。一般师父会的东西不全部教导人，就像中国的武功一样的，师父要保留一套，提防他徒弟比他高强，唯恐被徒弟叛变杀了师父，所以师父要保留致命一招。然而学觉地佛法，你要抱持一个对众生有求必应的心，除非你不懂才不教；但是开悟的人也不能说不懂，遇到不懂就要去多看《大藏经》，然后您就会懂，因还没看过所以不懂，看了后自然您就会了解。有关身体方面的变化，因为你是最清楚了，亲身的体验，气脉怎么走动？怎么转？障碍怎么克服？这些都是你碰到过那些情形，所以都能懂得。不懂的要去学习，学习后马上就能懂得，懂了以后才能够教导人，这是关于身体方面的。
关于佛法方面的，要慢慢的累积智慧，只要你发菩提心能够出来讲经说法，有些人我看他是可以学习讲一讲，但是他很害怕，怕智慧不够，就怕讲错一句话，五百世狐狸身这种果报。这是没有智慧的人的看法，我讲错了一句话，但是我讲对了一万句呢？一万句话也有一万句话的功德果报，对不对？讲错一句有什么关系？如果讲错一句话，要受五百世的狐狸身，那也无所谓，我以后还有近万句的善因，当然也有其善报的。有的人就是不敢讲，不敢讲你就没有办法成就舌根圆通，对于佛法没有办法得到彻底的了解。
其实一个开悟的行者一上台，一定也会有菩萨在护持着，哪一个该讲？哪一个不该讲，都拿捏的恰到好处。你看有些人他上台来都在乱讲，骂这个、骂那个，骂出家师父、上师，骂那个在家居士，这表示他着魔了，因为没有正护法神在守护他，看他的行动也就知道了，他无菩萨在护持着，听他讲一句离谱的话就知道了，他是已着魔了，这是很玄的，是不是！只要你很认真、精进的修行，菩萨不会让你行为出差错的，因为有这些菩萨在护持着，所以讲经说法，句句不离经义，更不会在说法中犯戒律，犯毁谤四众罪。除非你的行为不端正，才会碰到魑魅、魍魉、鬼神等与你为伍，毘那夜迦来作你的伴侣，所以才会在说法中搞得天翻地覆，让您知道您是着魔了。
行为不对、兴趣不良，才会出差错，在言语讲话上犯了口业，只要你真正心地清净、持戒清净，诸佛、菩萨永远都在旁边的，你要讲这句错误、有违因果的话，有时候会让你讲不出来的，为什么？你才刚动了念头，未经第六意识驱使嘴巴讲出前，祂就知道这句话讲出来是不行的，祂会把你压住不让你讲，你就知道这句话是不能讲的。很简单的，说法时只要顺着你的觉性，就不会把不该讲的也讲出来。行者初期弘法都是有菩萨在保护你的，不会让你乱讲话，这样子讲一年、两年、十年、二十年，你也把经文搞通了，原来佛法是这样子的。之后，哪一部经拿来你就会讲，哪一部经里面哪一句跟另一部经的某经文都是互通的，文句翻译的人不同，讲的意思同、不同，其实你都能了解，所以一个人怕讲，就没有办法融会贯通，没有办法进步。
你要讲，上面这些条件，「所修诸法，必须遍持」都要能做到，对于一切的经句，要常常的思惟、要常常的去探讨出真正的道理，所修的一切法，不管是身体的、不管是心地的，也都要能够去试一下，你不去试怎么会知道？试了以后就是你的东西。
我们还没有对你们这一班做「行禅」，有时候太为你们着想了，要让你们多休息一下。以前我们禅一时，十二点吃饭，一点就起来操兵了，起来做「行禅」，利用刚刚吃下去的饭，让你一边走一边听开示，一边定下来站在那边听法，那是另一种小乘行者的「经行禅修法门」，那是很好的方法，这是有一位同学到东南亚短期出家所学到的，回来跟我讨论这件事，我就试了一下、真的还不错。
吃过了饭可以利用世间的营卫，那个时候我们的血气旺一点，然后在立定中用开示的，南传经行法是没有开示的，开示是后来我自己加进去的，藉此可以修「观音法门」，用你的耳朵光听不去意会，这样子有的人境界好的就可以入空观。所以什么法门都要试一下，当然你没有一个基础，试起来你不能体会它的重点，但已修佛地者应有此能力；以后你修到「心中心法」有成就时，再来体会这些种种法门，都应该能了解，了解以后当众生有所乞求的，别人来乞求时，你要应心即施，不要考虑、不要保留，这个很重要，不然以后您会得到愚痴的果报。
慎莫观察上中下根。
在行觉地修证中，他祈求什么？他愿意什么？就要教导他，只要对他有用的、他喜欢学的，都要教他。譬如「心中心法」好像是佛地的法门，或者是比较有境界的人来修的，但是这个人来时，境界、心地还不是很好的状况，他要求修此法，你就必须要告诉他，要怎么修？要从哪里开始？就像元音老上师一样，只要你要求灌顶，就满你的愿为您灌顶，灌顶完了以后，他看你是初机的，他会教你先修六字大明咒，先修一年或者是两年，以后再来进一步的教导，这也都是要看他的根基。
不能因为他的根基太差而拒绝，知道他的根基粗深，都是摆在心里面，不能当面的拒绝、挑嫌，要接受、教导他，或者是用变通的方法，给他功课去做。有的人一看到《佛心经》经典就觉得这个好，但是他自己根本就没有打坐过，也没有甚么佛法基础概念，那他要修什么法？我们看到任何一个人来求法时，要懂得他是上根基的？中根基的？下根基的？然后摆在心里面，再教导他阶段性的方便法，要怎么修？如果有智慧，上根基的来，几句话就可以让他受用。
对于求法虽然是分四段，主要是对佛说的经典，要好好的学习、好好的去思考，对于一切佛法、非佛法、色身法、心地法，都要去遍持、要多学习，起码不求佛地你也是个菩萨，所以要多学习。然后，对于众生有所乞求而来时，应心即施。应心这两个字是很微妙的，是当下你不经过思考，是很特别的，这在禅宗的人就可以体会应心的意思，是率性而出。我们心清净以后，或者是打开了色身，法身活起来时，这个人问你什么问题，你不见得要懂，因为懂的是你里面那个自性佛，他都知道，然后他一问，你就马上可以回答，有时候所答问出来的，你还会觉得莫名其妙，我怎么会懂这个？我怎么会讲这一句话？那就是应心而出，而且事实就是这样，好像铁口直断一样，讲出来的事情就是这样；讲出来的法门，刚好是他所需要的；讲出来的话，刚好可以解决他内心里面的问题；他所疙瘩、所嘀咕的问题都能满足。所以就怕你心没灵感，就怕你心没有打开，打开时即能应心即施，也就是他要的是甚么？该给他甚么？他问的是甚么？也就能够一下子讲出来，讲出后就是那个样子，应心即施是不假思索的意思。
关于钱财方面的，有的比较势利眼的，我要看看你将来有什么发展？有发展我才要投资，虽然这里没有讲到钱财的布施，如果有在看网站上的文章：「心中心相貌」，是上一次修第二阶段的这些同学，先为他们讲的：「心中心的相貌」，现在网站上面也登载到第六：「毘那夜迦」，这里面有时候会让你贪财，不能贪财是很重要的，金钱从哪里得到，有所得也要把它有所转出去、布施出去，有人有所乞求，也要尽量的满足他的意愿，修这个布施法门释迦牟尼佛是第一的，从钱财、妻子、城池、肉体、、、，祂都慨然布施，这不是一般人能够做到的，但是我们也要尽量的学习祂的布施精神。
檀波罗蜜多，檀就是布施，檀波罗蜜多是摆在六度的第一关，你要修学菩提道的佛法，有六种最基本到彼岸的法，都要能用得上。刚好这六种可以对治毘那夜迦在作怪障碍，修行人可以把毘那夜迦当做魔一样的，让我们起心魔、起不清净的心，这样用六度波罗蜜来摄受这些不正常的心念，你就可以度到彼岸，有六种毘那夜迦，最后又加了一种毘那夜迦名为断修，这一期是登载到断修，它来的时候，你的头尽是惛惛欲睡了，或者是身体不舒服、常常想睡觉。
没有计算机的同学，尽量想办法请同学帮你download下来，好好的去看，这个也是在修行时，都会遇到的障碍，要多看一点，在修行过程之间，对你都会有所帮助的；如果是没有境界那也就算了，愈是有境界时，愈要去懂这些。时间也快到了，再讲下去也是讲不完，我们今天就讲到这里。(待续)
(2002.10.22.讲于法尔)