《佛心经》
十持心─修觉地「心中心法」的戒行(3)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、前言
前面已说明了三个持心，第一持心：于法无碍、于佛生信、于心平等、于众生生慈、于色无着。第二持戒不缺：因心散乱所以须常摄在定，嘴巴修不妄语，能好施众生，六度波罗蜜里第一个是布施波罗蜜，这与一般的修行，自我修行不一样，学佛法要成佛，成为菩萨，第一个要学习布施。再来是断除憍慢，这四句一个心、一个疑、一个众生，最后一个是心病，贪、瞋、痴、慢、疑的疑，以外还有慢。第三莫行恶：修不杀戒，嘴巴不吃荤食，慎莫自赞，不要自我标榜也不要看别人的过错。今天开始讲第四持心，四、对诸法：于诸求法，莫生讥嫌；于诸佛教，遮护过恶；于师僧中如父母想。
二、经文
(四)「对诸法：于诸求法，莫生讥嫌；于诸佛教，遮护过恶；于师僧中如父母想。」
「于诸求法，莫生讥嫌。」
第四个持心是讲行者对诸法的态度，于诸求法，莫生讥嫌，八万四千法门都是佛法，外道法、佛法均是佛法，一般宗教讲起来都是在修佛法。我们虽然修佛法，但不要对外面宗教或外面种种教团去批评，懂的话任何法门都是八万四千法门的一个，那个法都可以赞叹，但是不要讽刺人家，不要嫌弃人家，不要自认为修的是正统内家修行法门，练习丹田、打坐，别人是练外家拳，譬如外丹功、元极舞、太极拳、…，或其它动功，就批评人家。其实法都有其特长、好处，你喜欢的不见得是最好，别人喜欢的不必说那个不好，每个人的因缘不同，所接触的不一样，不要常批评人家，修行最重要在心和戒律，有些太离谱的邪法，例如某某神功，男生以秤锤几十公斤用生殖器官吊起，这是不正当的，除了这些太离谱之外，最重要的就是戒律。方法没有错，都是心地的问题，学佛法心地不正会出问题、着魔或作一些不正当行为。若心地正，学外道法也不会受影响，反而可以把不如法的变成自己受用，或加以改进方法，所以求诸法不要嫌东嫌西，能接触这个法代表现在有这个因缘，学佛法要抱着一种心态，就是没有一个法从头到尾都会使用它，这是不可能的，因你阶段性的会有进步，所以以前学的法要暂时抛弃，不可永远抱着某法不动，这样你不会进步。
《金刚经》讲：「法尚应舍，何况非法」，表示非法你以前用过，应把它舍掉，正统的法也是，用到最后有成就时也要抛弃，不要永远抓着某法不放。法很多，没有所谓好、坏，只有正、邪，若是正的法都可以用，练气功躺者练呼吸可以、站着也可以，打太极拳练内气可以，跳元极舞动中修也可以，只要有助于培养血气都可以，不批评人家、也不批评宗教，除非不是宗教的派别，而是被鬼神把持自创某些教派，你能分辨就好不要去批评，只要主持人没恶行、没犯戒行为、没造成黄色纠纷、没贪财、没敛财，不犯这些戒律我们不必批评这教派好不好，各修各的，各人有各人果报，总归一句话，八万四千法门只有心地不好会造成一切法沦为不好，八万四千法门都是阶段性可以学习、可以使用、不要有讥嫌，讥是讽刺，嫌是嫌弃，所以于诸求法莫生讥嫌。
中国正统佛教有八大宗，打坐修禅宗、念佛净土宗、念咒修密宗，比较通俗的这三个教派，你学什么、适合什么就好好修，不要说修密法不好，修净土、禅坐又怎样，有一些人适合念咒，由诸佛、菩萨加持，让身体产生真气而修心，所以他们以拜一本尊为主，所谓本尊就是指导者，如以观世音菩萨为本尊，或地藏菩萨、准提菩萨或其它菩萨等等，只要礼敬祂，祂就会帮你色身成就，虽是假借外来力量修行只要不迷失、不犯戒都好。
净土法门是末法时期比较风行，对于净土不要批评人家只有一句佛号，很简单好像不够深入，因你不懂所以会犯此讥嫌毛病，八万四千法门归于廿五个法门，廿五个法门离不开六根、六尘、六识加七大合成廿五个法门，法门之间有不同的变化，所以就有八万四千法门，只要接触到的能用心取得诀窍，什么法都好，于心、于口不要有讥嫌。
「于诸佛教，遮护过恶。」
这句话多人看不懂，或不知为何要这样做？在教内每一个出家修行人、在家居士修行都往佛道的路上走，在过程之间难免有差错或一时障碍，或大差错闹出风风雨雨，在电视台播出、报纸上写出来，不了解实际状况不必加进去批评，就算真有这回事也不必揭发过错，虽然不揭发它，但也不要跟他为伍。要抱着一种心态，佛教徒对佛教内发生的事，我们不知道原因的更不能加入搅和、嘴巴乱讲或把不真实的话传播出去，就是真有这回事，我们不知道内缘也不去讲它。
在修行过程之间你会常常体会到，很多出差错大都是魔来破坏，毘那夜迦在作怪。第六个「心中心法」佛心决定相貌中有七种不正常心态，如果毘那夜迦来破坏时，一不小心就会被玩弄、破戒。扩大来讲，诸魔看你修得好，就会来破坏你，同学修的境界愈高时这种现象会越来越多，动不动有诸魔、毘那夜迦甚至于阿修罗道都会前来干扰。例如我们常常碰到的，毘那夜迦最后有一招叫「断修」，希望你不能继续修行下去，也就是用方法把你脑筋灌气，灌得你起心动念不如意，想不出来、记不下来，这是一般修行人常见的。很多人境界一来睡不着觉，气不正常的旺，这都是外来的干扰，比较敏感的人出去碰到某种因缘，感受到气会充满身体，回来脑筋就不灵光、睡不着觉，这些都是外在干扰，甚至于昏昏沉沉，一睡不起，这都是毘那夜迦之类的外在干扰。
所以要学习用智慧、世间法来面对，世间法不是不好，如拍拍手掌、身体动一动、拍手功或瑜珈法都可以把色身调理好，让气通顺以克服这些障碍，修行如没碰到障碍表示修得不是很好，如碰到障碍德行守不了或犯戒，像贪瞋痴三个大毛病，常常容易犯的是淫欲戒，男女之间不该有的行为。或是贪财，受人无限制供养，用在公家倒无所谓，若挪为私人用途则为贪财，随时在报章杂志上都会出现这些报导，不管它是真的、假的不必去揭发，这就是于诸佛教遮护过恶的道理。
为什么要遮护呢？一方面要了解修行过程之间难免会碰到障碍，这大都是诸魔、毘那夜迦要来破坏你，定力不够才会发生问题，我们没办法度他、帮他，就不要再落井下石。很多大道场仍会出现几位修行过程之间的障碍，有的行为疯疯颠颠，明显着魔了，师父也没办法，你要怎么办？所以我们要了解这些现象都是以前业障或现在诸魔造成的困扰，才会有这些风风雨雨的事情发生，所以于诸佛教要秉着这种心态遮护一切过错。
在家居士如果受过戒，不能讲出家人的过错、坏话，因这是诽谤。以前也许你认为这不该做，那不该做，看到师父怎会这样？过了几年以后你也会这样做，这就是境界程度不同，譬如以前看到那位师父一进到庙，没礼拜诸佛菩萨大方地一摇一摆摇到内房去，你看到认为这对诸佛菩萨不恭敬，有一天你到他境界的时，也是会目中没有菩萨，什么菩萨、什么佛一切都是空的。以前有个公案，说一位出家师父突然胸部来一口痰，左边看、右边看没地方吐痰，就对着佛像吐出去，而痰吐黏在佛像上。小沙弥眼睛一看，以见为证：「师父怎么可以把痰吐在佛像上？」师父问：「小师父你告诉我，十方虚空都是佛法身，吐在那里比较好？」这是境界不同，他心里已经没有佛，或心里悟到十方虚空都有佛法身在的境界，有相比较好，无相都是佛，佛的法身也是无相，没东西的地方也是无相，有相看到较无所谓。所以这些都是说明暂时不要批评，放在心里就好。
例如我们常说修行不可骂人，但很多师父也在骂，到底骂得对不对？有一天你到那个时候你也会骂人，时间过程不同很难体会那个对或错，现实上你所看到发生在出家人身上的，你有一天也有可能跟他一样，所以不必去批评、揭发他们说师父怎样，最好不动口、不讲，看在心中没分别最好，所以说第一持心于心平等，无论顺逆境界，没感觉的话就不会去批评，很多人批评佛教大山头有什么毛病讲了一大堆，在报纸、杂志攻击，你看一看就好，有时候连看都不必去看，写来写去都一样，不明了的人都会犯这种毛病，我们教内的人更应该体会修行过程之间，有逆因缘来时事情就特别多。
像今年是不好的年，所以世界到处都在乱，这些都有其必然性。怪回教徒、怪暴力份子，他们只是心比较不好会被利用而制造混乱。同样地，佛教里面碰到不好流年，乱七八糟事情特别多，所以最好不要在意、不要讲，如要讲须讲事实，甚至于帮佛教的人说明，不要加以揭露过错、罪恶，这都不是修行人所应做的，尤其修「心中心法」是求佛地，不是当菩萨，是要成佛，此部经是《佛心经》，层次要更高，所以佛教内要发生事情都有其因缘，只是比较沉不住气、修不好的、甚至没有智慧的人，会被利用去做一些不该做的事，你又何必去揭露他们，所以深一层了解这些，对诸佛教我们要做到遮护过恶，这就是释迦牟尼佛告诉我们修行者须要注意的。
「于师僧中如父母想。」
佛法重孝道，和儒家思想是一样，「一日为师终生为父」。对出家人当然要把他看成是师父，不要说他没有境界、修的没有我好、讲道理没有我行，不能这样起分别心，最好看到出家师父要顶礼，因他代表释迦牟尼佛、代表僧团，甚至是能把头发理掉就不简单，我们若修的好叫你把头发理光您又没那个心，因缘不成熟，你受不了修行的苦，因为出家师父要做很多事，要打坐、修行、度众等等，所以他能把头发理光就表示高你一大截，不要自以为懂的多。如果环境允许，碰到出家师父最好向他顶礼，这代表你很谦卑。有些师父不习惯受人顶礼，像某些法师来道场时，只要向他顶礼，他就转向，我们拜我们的，他受不受礼是另外一回事。以前我有个师父跟他顶礼，他都说一拜就好，而我照样拜三拜，那是表示我对他的尊敬，所以对出家人都要抱着恭敬心，不管他修得好不好。
尤其初学者看不出他修得好不好更要小心，如上传下畅法师是广钦老师父的徒弟，只修念佛、打坐，不会讲道理，不认识字，他跟广钦老师父一样很有修行，有的同学请师父开示，他只有阿弥陀佛...，阿弥陀佛就算开示完了，意思是他没有话说，没话说可以用阿弥陀佛代替叫你多念佛，有的人看不出他境界，在无形中我慢心就起来：「师父你要这样做，师父你要那样做。」反正他都无所谓，你要他怎么做他都好，虽然他都无所谓，但我们无形中犯了我慢心或没有恭敬心。尤其几位喜欢出馊主意的同学脑筋转的快，帮他设计很多要这样、要那样，其实世间事用世间的思想去做，不见得把事情搞得好。他有禅修底子，心清净，只要心静下来什么事都OK，像这样你能体会当然是很好，不能体会少讲话抱着恭敬心，把他当做父母想，不要有我慢心对他不恭敬。
在家居士也是一样，只要你向他求过法、接触过的，你要把他当作像师父一样，把他当作老师，老师也一样都要当做父母想，恭敬心很重要，你修了半天心地里还有很多忌妒心、瞋心，会投射在你的老师、出家师父身上，你心里离不开老师对这同学好，师父对他比较好，其实不会有这样好不好的情形，是你自己自外于师父、老师之间，如果你坦荡荡提出问题，把修行境界跟师父、老师多谈，你会觉得彼此越来越近，尤其修得好、有境界的同学跟师父、老师的心会更近，因为不是用表面相处产生师生关系，是心和心之间感应了解心地清净互相影响。你能高层次了解很好，如果不行，还是用世间法眼光看也没关系，但要豁达一点，你要修断贪、瞋、痴、慢、疑，不要受其影响，所以把老师、师父看成自己父母般看待，这是对求法的人，都应抱着此种心态。
所以释迦牟尼佛告诉我们，对诸法要做到所求之法不批评、不讥嫌，对佛教有什么过错多多掩盖，不去讲来讲去，知道师父、道场什么不如意的事不讲，这都是在修自己，都是成就第一持心里的于心平等，于心不平等才有善恶、对错、道场好坏之别，你不去批评这些也是在修自己，虽然这些是讲外面的佛教诸事，但却是你心地对事情的看法与心态，除遮护之外，对师父、出家人要当成父母想。
(五)对行愿：若行愿教，慎莫遗失；于诸贫富，等心观察；须怀世谛，而顺诸人。
「若行愿教，慎莫遗失。」
对修行愿望应抱着什么样心态呢？若行愿教，慎莫遗失，你不要漏掉所听到的与所教导的，譬如有人去受五戒回来，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，受戒回来以后要做到的，如果是自修天道，修十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这十善随时提醒自己不去犯，听到师父、老师所讲的在经典上的事情都能牢记在心，发愿能承受教诲，既然发愿修「心中心法」，对十持心要尽量做到，不要听归听、做归做，以后还要自己修法，修法如有一点消息，戒律不严格会出差错，易受诸魔、毘那夜迦，甚至阿修罗等来破坏，使你不能继续修行，甚至走入魔道都有可能，所以行为都要跟听到的尽量一致，尽量去做。
「于诸贫富，等心观察。」
而行为方面，于诸贫富，等心观察，有时看到某些道场，对某个人一捐千万、百万，甚至上亿，就对这位施主百般照顾、特别看待，那些捐五十、一百的小施主爱理不理，这就是有分别心。当然富翁拿几百万、千万好像不痛不痒，因他有几十亿那在乎这几千万，但他布施时心中有没有恭敬心呢？你对他另眼相待，反而使他更容易起我慢心，所以有钱布施供养道场也要有虔诚心，如没有虔诚心，功德、果报是有，但是大打折扣。以前有一段记载，有一个富人做两枝很大红蜡烛跟人一样高大，用一个大箱子装蜡烛到普陀山去礼拜观世音菩萨，可想象运大蜡烛到普陀山去是很辛苦的，另外他又带了小孙女一起去朝山，路途遥远中间吃尽很多苦头，大富翁抱着一种有钱人心态，心想送两个大蜡烛去一定会很轰动，那知一到普陀山，他这种不正心态却进不了普陀山，忽然间孙女因故死掉了，他很伤心，后来把蜡烛拿出来，把孙女装在箱子里拖回来，本来蜡烛很重，现在回来又拖运孙女也满重的，结果回到家看孙女并没有死，问孙女说：「妳怎么回来的，妳不是生病死掉，我把妳放在箱里面拖回来。」孙女说：「我看到一位老太婆，要带我去玩，我就跟她去，迷迷糊糊就回到家。」那就是观世音菩萨利用他拖来拖去两个大蜡烛来教训他，因他心不诚敬，以炫耀心做大蜡烛想要拜拜，但心地不恭敬，所以让他来来回回、抱来抱去，其实孙女没死。所以富有人家布施要有恭敬心，贫穷人家供养、布施只要非常虔诚，那怕十元、一百元功德也一样。
对求法的人、以后要度的人也一样，最好看他的德行，不看富不富有，而德行是要看有没有吃素、修佛法、认真念佛，如果真有这样，他有苦难、病痛，纵使要用很大精神，甚至于影响到自己色身的都要帮助他，所以为了建立于心平等，对贫穷、富有都要等心观察，不要偏心对有钱人好，贫穷人爱理不理，这样是不好的。尤其贫穷人病痛更多，有钱人可吃营养、高丽参，高丽参一斤七、八千也在买，没钱人吃吉林参三百、五百，其实会用的话吉林参效果也不错，所以心地上要一律平等，看待众生行愿时不要有不正常心态。
「须怀世谛，而顺诸人。」
最后一句须怀世谛而顺诸人，此是练习心地平等，破我、法二执之法，不要说我在修佛法，我在学空什么都无所谓，你看阿罗汉和菩萨两者打扮就不一样，阿罗汉因修习到空，他什么都无所谓，一般印象是他可以头发散乱、衣服破烂、有吃没吃都好，反正自在；菩萨不是这样，菩萨都干干净净、整整齐齐跟一般人没有两样。也许阿罗汉已悟空的话，什么都无所谓，不必怕别人讲什么。虽然我们在世间里面修行，内心可以说超越世间，但是我们并没有离开这个社会、离开世间，所以该理发就理发、该穿整齐就穿整齐，我们可以看到所有菩萨相都很干净利落，有些阿罗汉是有点怪，因为空一切相他就什么都无所谓，讲我怎么样，叫我这样、那样，都认为不必要，此乃两种层次，但修菩萨道、佛地应了解心和行为应分开，我心可以自在，心在接触人事物不如意时我可以自在，但行为、打扮及其它做事情上，不要跟一般人太离谱，不要跟社会脱节，甚至看不惯社会之间种种现象，那你只有修自己，只能到山中修，所以须怀世谛不要离开世间来修佛法。
随顺诸人是随顺众生，随顺众生有很多好处，你看一个人来我这边，我讲的话他会听，那是他随顺我，反过来他讲一句话，有时候我要随顺他，譬如有同学建议这样、那样，除非太离谱影响大局我才会有所坚持，否则什么都好，怎么弄都可以。随顺众生有什么好处，去我、法二执，所以越有修证越没坚持，一些微细习气有时在工作之间会现出来，当然有时我们会坚持某一点，这个坚持是有时诸佛菩萨说的，这个应该这样，所以影响你会坚持某一点；若是自以为这样最好，坚持自己主见，那就是一种障碍。修行上我执、法执重，平时修行打坐没有瓜葛，在做事情就有了，出坡、香积组同学之间一起工作等，都会有自己意见，如果你很坚持自己意见就是没随顺诸人，一方面是你修得不好，你很有主观意见，第二个是你自尊心很强、不认输，好像尊重顺从人家的方法，会觉得自己矮了一截、很不甘心。
问题是你的心到底有没有自在，如果你认为无所谓，只要他人讲的有道理就去做；如果心态不是尊重、顺着人家的意去做，这样就不对了。随顺诸人的意思是，他要怎么做就让他去做，对自己也有好处，就是去掉我执。像香积组有的人下盐巴多、口味重，有的喜欢身体环保不加油、不加盐、不加味精，说起来其实是不健康，如说不加味精好，我是吃味精长大的，脑筋比较灵光，因为麸胺酸可以帮助脑细胞运转，不吃味精的人脑筋笨笨的，这显示在思考、做事方面，所以不要怕吃味精。外国人才怕吃味精，外国人没有习惯吃味精，味精是日本人发明的，从糖蜜、淀粉酦酵出来的，其实是个非必需胺基酸里的麸胺酸（Glutamate），就是我们称为味精、味素的。此也是胺基酸一种，帮助脑筋灵活，没有它不行，太多当然不好。外国人不习惯吃味精，一吃就头昏，所以叫做「中国餐馆病」，而中国人、日本人都是吃味精长大的。还有顺便讲不要太相信外面市场一些噱头，强调特殊甜味料，高倍甜对身体不会有害，若懂的话味精其实蛮好的，加一点像鸡汤，不吃鸡汤吃吃味精也不错。
谈到盐巴，以前我曾说过身体里有很多盐巴，不吃盐照样是有盐巴味，不相信的话人肉拿来咬一咬，人肉咸咸的，都是盐巴味，不吃盐巴，盐巴缺少的话，生化所谓sodium pump（钠帮浦），是利用到盐巴的钠离子，从低能量打到高能量要用帮浦打上去。若不充分供应盐巴怎么会有活力，所以不吃盐巴血压下降，血压下降人就没有精神，就躺在那里。血压降低若吃起司(cheese)，内含盐巴多精神就来了，所以不要只懂一半，吃东西刚好就好，不要太多或缺少，不吃就会出毛病。
同样地，不吃油会引发胆结石。对苦修者而言，不吃油、盐、味精主要在控制其性欲，因为性欲还有，所以不吃油、盐，尤其是油，油是制造男女性贺尔蒙，性贺尔蒙不是蛋白质，都是胆固醇制造的，胆固醇里有油，不吃这些降低性欲，但这等于是拿石头压草，这种修法对吗？不对！应该尽量吃，不管怎样吃都引不起性欲，这才是真正修行人！不要说这不吃、那不吃，不吃身体不好，性欲当然没有，但是看到黄色境头或什么的，又引起了性欲，这样就没有断根，我们应该用智慧修行，正常饮食，碰到淫欲心时用智慧转才对，才能把石头搬开让草长出来，然后一颗颗拔掉，这才是最根本的，不要拿石头压杂草，草现在长不出来，以后还是会长出来，暂时长不出来说是清净，这清净是不究竟。所以希望饮食方面走极端的要改进，很多香积组不吃油、盐，搞的大家吃不下饭，几位对口味太淡不习惯，自己从家里带东西，不要以你习惯为标准，香积组做出来菜是适合大家口味为标准，在家里怎么做都可以，而公众场所最好不要太淡、太咸，中间就好，若认为不够咸可以吃一些小菜，每一个地方都在去我执，随顺大家一点。
最重要随顺众生有一个好处，例如在苦难时，有人告诉你：「怎么不去那里做法会呢？」你就去，如最近身体不好，「怎么不去某某寺拜水忏、法会？」，如果你懂随顺众生，最好赶快去做，这个人在讲一定有其道理，就去了，去的话就可以把病痛、障碍、什么都解决了。如没随顺众生，就说很懒、不想动，或刚听到想去，过一阵子被冤亲债主、毘那夜迦之类把你洗脑：「不要去！去干什么！不用啦！」，心念刚要随顺这位朋友、同修去，现在一念转了。你要知道有时诸佛、菩萨借着你的朋友、同修提醒你一句话，到那里或看看某个人，如有苦难之间赶快抓住机会，不要嘴巴讲看谁有用吗？也许你真的随顺他马上发挥很大好处，这是随顺众生、随顺诸人的好处。
对外你随顺他灭掉你内心执着，对自己随顺他有时可帮助化解你很多家里、自己不如意事情，这是长年下来我一点体会跟你们报告，不要在意人家修行境界有多高，不管高、不高，只要建议是积极、正面的，应该顺着他去做，对你修行之间有很大帮助，若是苦难都会解决。你要学习面对境界越高越有大障碍，如不能突破障碍，突破加诸于你的阻力，你是没有办法改变命运的。
前几天有一位外面的同学，他是跟外道学的，本身精神不是很好，有鬼神进入身体里搞得睡不着，神经衰弱不知找谁，找到外道那里去，外道把他灌了很多不干净东西，我问说有没好一点，结果没有好一点反而更坏，我跟他说走不对路才会这样。他讲的现象，我都解说给他听，他听了觉得找对地方了，说要来，我说好！你礼拜三白天来，不要晚上来，晚上要上课没时间谈，结果却整天都没看到人，你可以想象被冤家转掉了。
所以要到正法道场修行打坐，不是菩萨、不是正法的护法神不会让你来，常会百般刁难，或制造困境给你病痛，或找人来缠住你，例如亲戚朋友来家里，让你不好意思走，你要有智慧突破，你要去正法道场才能学正统佛法才能求解脱，很多人碰到障碍都以为是自己想的，我很懒，不想去！不是这样，其实只要人家给你一点善意建议你要随顺他，你可以得到很大的好处。所以我们对「须怀世谛，随顺诸人」这句话应谨记在心，尤其有境界者更要去体会，为什么《佛心经》会提出这句话，简单地说，须怀世谛就是不要标新立异，再怎么修行还是离不开人世间，所以要跟大众一样，真俗二谛最后应等观之，真俗二者是一体的，我们可以在内心里得真正解脱、无碍，但在世间法中跟他们打成一片，该怎么做就怎么做，不要自认修的不错，不屑和人家搞在一起，这样心里就没有怀着世间层次，世间人怎么做我们就怎么做。最后这句话是随顺诸人，诸人是所有人，不管比你高、比你低、甚至冤亲债主、冤家，同样地，尽量能学习顺着他，这样本身才能得到于心平等。(待续)
(2002.10.20讲于法尔)