《佛心经》
十持心─修
觉地「心中心法」的戒行(2)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
上次言第一持心，在听课时也应该稍微背一下，佛与法、自己的心、对外是众生、还有一切色境，这五个心要怎么来安置，经文说于法无碍、于佛生信、于心平等、于众生生慈、于色无着。那不是很简单吗？随时在打坐能默念一下，现在讲第二持心。
二、持戒不缺：常摄在定、修不妄语、好施众生、断除骄慢。
1.
前言修行离不开戒律而修，刚开始修行也要守戒，修到很好、有境界、有神通，还是要守戒，没有守戒，就是魔，为所欲为。所以你不持戒不缺，就不是在佛的这一边，而是在魔的那一边。有很多人说守不了戒，不敢去持戒。不敢去受戒，你受不受戒，一样的犯了戒行不良，并非是有受戒的犯戒了就重一等，没受戒的犯戒了就没有关系，都是一样的有其因必有其果。因果报应不是这样子，不守戒而犯戒就没事，这是自己没有智慧才这么想的。
去受戒，就代表你有那个水准，若还说：「我不敢去受戒！」就代表你的德行还差一截，要有这个观念。每人不是要去受戒就很简单，因缘不成熟，要去受戒也不行。因缘成熟了，虽有种种障碍，到时候都会化为没有障碍。一报名要受戒，到时候自然就能够去。若有障碍、因缘不成熟、道德智慧还不足的话，报了名，不见得能去成。报不报名、能不能去受戒，都跟你的德行很有关系，跟你的发心也有关系，有的发心要受戒，就代表很自然的能去受戒，你的德行也够了，不是受戒再来修。
我的体验是先用戒来判断这个人到底修到那里？你能受五戒，代表有五戒的功夫、德行，很自然就能去受五戒。你有菩萨戒的戒行，就很自然能去受菩萨戒。无论你修得有怪力乱神的什么通，若没有受佛的戒律，代表你不是佛教徒，不是佛的这一边，而是魔的那一边。所以德行愈高更要小心，一定要去受戒。有些鬼神之类，如果接触到修行的人，或做他的护法神，它就不让你去受戒。
有位早期的同学，若说她没有境界，倒有某些通灵，还受某位大法师很器重，后来碰到障碍、碰到瓶颈无法突破，因缘关系来到我家，我跟她讲了一下，她的心就突破了。当初我告诉她：「你要去受戒！」她说：「守心戒就好了，不必要正式受戒。」这都是魔在作怪，他接触的都是道家的鬼神。修行人不要有受鬼神左右的心态，它叫你不要去受戒，守心戒就好了。您要知道去诸佛菩萨的坛场受戒，与守心戒是不一样的，戒体也是不一样。所以，要找机会去受戒。七位先修班的同学，因缘成熟受了戒，点了戒疤，恭喜他们！没有受戒的，因家庭、工作的因素，以后也要找机会去受戒。受戒如同让诸佛菩萨灌顶，印证一下，你有无此德行？
持戒不缺：把心地弄好以后，再来就要规范行为，戒即针对行为。菩萨戒以心为主，起心动念不对就是犯了戒，看到蚂蚁，脚不能踩死牠，然而心里想杀牠，却已经是犯戒了。小乘行者持戒，只要行为不犯即可，但在家菩萨戒、出家具足戒以上的菩萨是守心戒，行为上不能犯，心地上更不能乱动，起心动念有邪心、邪念即破戒、犯戒，这个必须要分清楚。修小乘法主要是修戒律、是修戒行，行为不能去作，但心地可以打妄想，这样并不犯戒。菩萨戒是不一样，虽然行为不去作，但心起了邪心、邪念就是破戒、犯戒，这一点要特别注意！《佛心经》讲怎样持戒呢？
2.
经文解释(1)常摄在定
修「心中心法」者，常常把心摄受在定中。只要你把第一持心持好，「于法无碍、于心平等、于色无着」，这三样即能把自心摄受在定中，若不能如此，你对佛的信心，有诸佛菩萨的加持，亦能把你的心勉强摄受在定中。要怎么得定呢？不要打妄想、不要有所听、有所闻、有所见而让你的心起妄想，这样就永远定不了。佛法常讲的第一义谛空，就是我所见的第一念，只能体会那个境，再来不要用心去想，无妄想相随，第一义谛空的意思就是这样，能觉而无住、无所住而生其心。如果离开第一义谛空，遇境觉而就是动了第二心，起了第二念，就有第三念，就有无数的念，你就进入妄想中，要定也定不了。所以要常摄在定，第一不要胡思乱想、妄想，不要回想过去，不要想明天要作什么？要怎么做？多想这些都是多余的。若能把心安住，不胡思乱想，有所觉知而不动第二念，就有能力常摄在定。
(2)修不妄语
妄语是五戒里的第四戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴是十戒。何谓不妄语？大的来讲，没有修到那个境界，说我修到那个境界；没有修到那个果位，说我修到那个果位，这些都是没有智慧的。修佛法应修到什么境界都不作境界想，修到什么现象而能不值得一提，一提就是执着那个境界，一提到果位就是妄语，因认识不清才会提到有什么果位？
一切法中没有菩萨，离开一切法也没有菩萨，异一切法也没有菩萨，菩萨法中没有一切法，那有什么可讲呢？所以有修、有证只在心中，不要说我修到阿罗汉、我修到几地菩萨，那都是吹牛的。若说有人修到菩萨八地，那还在这里作什么？八地菩萨就有神通无量，十方国土来去自如了，讲这些都是认识不清楚。还有人说他是释迦牟尼佛的哥哥，好像是佛的哥哥是 比较行，就是世尊的父王也没成佛呢！那是胡说八道，都是着魔有份了。所以大妄语即是「未证谓证，未得谓得。」大妄语是要下无间地狱的。修行人尽管去修行，不要讲你修到那里，听到外面的人说修到哪里，可以肯定这个人定是着魔了。
第二点修不妄语戒，比较难的是，人家问你，因为好心你不能讲真话，所以胡说八道来搪塞，就犯了妄语戒。妄语戒是很难修，尤其是很喜欢避重就轻的人，更难修！喜欢讲白色谎话的，认为理所当然、自己是善心的，这样也持不了不妄语戒，要持好不妄语戒就是要讲真话。讲真话心很踏实，讲假话心则虚，心虚就不安，不安就无法常摄在定、也定不了。因此，宁愿让人责怪，或给长官骂，但要求得安心，这个安心很重要，若要常摄在定，须让心安，讲真话就能让心安，讲假话心就毛毛的、虚虚的，永远不安。所以，要讲就讲真话，你可以在人家问时，觉得讲出去会得罪某某人，或是得罪公司高层，监察院来查帐，要不要照实讲？若我在管会计，讲真话时部门要倒霉，不讲真话却犯了妄语戒，要怎么办？讲真话，监察委员说很好，长官说不好，你该死了！但是讲真话招长官骂，我心却很安，当然你的「头路」(职业)大概也要完蛋了，难也就难在这里！既然要修行，就要常摄在定，要让心安，就不能求什么，不然修行是修不好。简单的不妄语戒，我看很多同学都在犯，以为「有什么关系，这是白色谎言！」如果你真的修不妄语戒，你讲出来的话会成为事实，譬如你说怎么样，它就会变为怎么样，这是你修不妄语戒修得好的神力。
我举经典上有个很传神的例子，古代有一个梵志（外道修行人），他们也守不妄语戒，在深山里修行，长期间不修边幅，头发散乱且非常长，衣服破破烂烂。有一天，好不容易看到两个商人经过山林，他就出来向他们化缘。这两位商人，一看到蓬头垢面者，以为是坏人，很害怕！结果说：「我包袱里什么都没有，没办法给你什么东西。」因为这位是修行人，你讲什么，我就信你什么，就不为难他，也没有再进一步要他任何东西。两位商人高高兴兴的经商返家，为了小孩、太太买了很多有价值的宝贝东西，心想让家人欢喜，但是一打开包袱时，里面什么都没有了，因为他们对一位真正修不妄语戒的行者讲：「我包袱里面什么都没有。」讲话算数！回去打开包袱，里面的金银财宝什么都没有了，这是对外人而言。若你守不妄语戒持的好，别人对你讲的话也会成真，那怕他讲假的、讲真的，都会变成如您讲的这样。自己守不妄语戒，讲出来的话也会成真。有人守不妄语戒，大长官来敬酒，到底喝不喝呢？第五戒是不饮酒，长官敬酒怎么办？不喝，长官、总经理、董事长没面子，好罢！他就把酒端起来说：「以酒代茶敬你一杯！」喝下去，果真酒就变为茶，您说守清净戒好不好。
世间很多怪现象，都是从你修行的意志力成就一切的。修不妄语戒，不是不讲谎话就好，关系到你的心地有没有定？心地有定一切神通自然就来了，不是怪力乱神的通，是心灵的力量。故修不妄语戒很难，就看你要不要修？要是修的好，就能常摄在定，因为你不打妄语，没有说虚心的话，当然心就很笃定。
常摄在定、在心，第二个讲口，三业是身、口、意，虽然没有讲到身，修行人动到杀、盗、淫，犯杀戒、淫戒、偷盗，这是太离谱了，所犯的大都是口业与心业。以身、口、意三业，在如来地等经文中很少讲到杀、盗、淫，因为这种人连菩萨道都修不来，还能来修佛地、如来地吗？所以心要常摄在定，嘴巴要常修不妄语戒。
(3)
好施众生这里为什么突然冒出布施呢？因为修禅定，色界初禅、二禅、三禅、四禅，不修六度就不能够成就解脱道。所以第一个必须修布施波罗蜜，那就是好施众生。在心中心相貌中，佛心决定的第六相貌讲有毘那夜迦来时，会让你财富多多、会让你有所想成就事实。若你没有警觉的，譬如，一下子这个人要送你一个道场、一下子那个人要送你一个道场，某某人要捐一千万、某某人要送你几百万，这样会让你迷失掉。当您以后修行到一个境界，财源滚滚而来时就要小心，必须这边拿、那边丢。有钱人甘愿拿来，就丢给没有钱的、需要的人，这就是布施，可以破掉你内心的贪心，成为大施主，这样毘那夜迦就无法整你、破坏你的德行。
布施波罗蜜即好施众生，这是最简单就能做的，有钱布施给没有钱的，没有钱布施，用力量帮助需要帮助的人，这种心即是修布施波罗蜜（檀波罗蜜）。为什么檀波罗蜜排在六度的第一个，它最容易修，出钱、出力最简单。若叫你观心、修行、打坐两小时，并非每一个人都能做，但是出钱、出力任何人都可以做，有大钱出大钱、有小钱出小钱，有大力出大力、有小力出小力，尽量去布施给众生。
(4)
断除骄慢布施以后要断除骄慢，为什么要断除骄慢？修佛地、如来地的人，都是有一点境界，就自以为了不起、走起路来有风，讲起话来很跨大，造成一种骄慢心，譬如阿罗汉有六通，有自我的解脱力量、又有神通，当然可得无诤三昧。有些未证阿罗汉果，说他已证得，他起不起骄慢？当然会起。天竺四祖优波毱多尊者是无相好佛，他不足佛的卅二种好相，但祂最善于印证弟子们果位，教导他们成就阿罗汉果，当弟子们未得谓得，自认为得阿罗汉果者，他马上会出考题来让他知道他们不是阿罗汉果位者。因为弟子无法破掉法的执着，所以无形中会产生傲慢心都不知道。下面举几例来说明，未证谓证之大妄语罪。
《阿育王传》卷六中云：「时罽宾国有一比丘名善见，获世俗四禅得五神通，若无雨时常能请得雨，起增上慢，自谓已获阿罗汉果。尊者毱多将欲度彼，化使十二年旱，诸人惊怖。诣尊者所而作是言，愿为我等请雨。尊者答言：我不能请雨，罽宾国有善见比丘极能请雨。于是国人即遣使往彼比丘所，善见比丘便受其请。以世俗五通力飞至摩突罗。摩突罗国中人民劝请言，阿阇梨！为我请雨。便为请雨，时乃大雨满阎浮提。一切人知生大欢喜，皆设供具而来供养。尔时善见大得利养，便起憍慢而作是言：优波 毱多所得供养不如于我。便自思惟，阿罗汉者无我慢，将知我今非是罗汉，即往诣尊者求教授法。尊者语言：汝不坚持佛法，云何教汝。佛不听比丘请雨，汝复生憍慢云，何自云：我得罗汉。即向尊者至心忏悔。尊者教授便得罗汉，使着筹窟中。」
又《阿育王传》卷六中云：「有一族姓子，诣尊者所出家学道。尊者教授获得四禅，自谓已得四沙门果。尊者 毱多知其未得，而作方便教使六日供养众僧。族姓比丘往摩突罗城见五百优婆塞，皆来礼拜语此比丘言：阿阇梨！欲作何等。答言：彼阿练若处课我六日供养众僧。优婆塞言：阿阇梨！莫愁此事，当为办之。尔时比丘即生慢心，自思惟言：我非罗汉，阿罗汉者已断慢心。诣和上所而作此言。唯愿和上，当见教授，我犹未得阿罗汉也。于是尊者为说法要得阿罗汉，即便掷筹着于窟中。」
上座部重要论典的《清净道论》中，为觉音大德所译作的。论中言有一位弟子已证得阿罗汉，而他的师父只证得三果而已，但师父自己以为已经证到四果，弟子觉得如果让师父就入涅盘很可惜，于是就想出一个方法来劝化师父。他对师父说：「师父，听说您会神通，您有没有办法幻出一只大象？」，师父说：「当然可以。」就变现出一只大象。徒弟又要求师父说：「你有没有办法让这只大象变成大野象？」师父就又让它变成大野象。徒弟又问：「可以让这只野象狂奔起来吗？」师父说：「没问题。」就现一只狂奔的大野象。徒弟再要求师父说：「好，现在让大野象朝向你狂奔过来！」师父也照着做，可是当他看到大野象向自己狂奔过来时，自己就吓了一跳，这时他才知道自己还不是阿罗汉，因还有恐怖心故。
修菩萨地的人就是常摄在定，永远都在观心，心只要起了一个骄慢心、我慢心，马上警觉，怎么会犯呢？只要心起害人之心，马上警觉，怎会害人呢？似不大可能！小乗行者能够修五通，但对心的毛病不能察觉，修佛地、如来地的须避免这些毛病，修的有境界、德行不错了，其实不应有骄慢，有骄慢心生起，表示修的还不够，未得阿罗汉果。要断除骄慢，而有骄慢起来再断，勉强说只有
70分，但对觉悟的行者或如来地追求者，就有一点太离谱了。所以常常要求你们，一进佛堂先礼佛，佛菩萨不见得喜欢你去拜祂，主要是让你断除骄慢心，不要自认为太伟大了：「我修的多好，我的气多旺，我的心通多强！」这都没有用！主要还是看心清净与否，才能有诸佛菩萨的智慧。修行人过程间难免会产生骄慢心，大家要注意！这里没有从五戒、十善讲，很简单交代四句话，第一句话把心永远摄受在定中，其实就包括五戒、十善的善行，安住你的心，去掉你的贪、瞋、痴。因为你守了这五戒、十善，心自然也就能安定。这里特别提出来「不妄语戒」，就是怕你错乱境界，没有得到那个境界，说我得到那个境界；没有得到那个果位，说我是得什么果位。很多外面的人，常常给人印证：「你是三地菩萨、你是五地菩萨、你是八地菩萨、、。」或者是您是初果阿 罗汉、二、三、四果阿罗汉，这修行成菩萨、成罗汉好像太容易了，要看看他的习气，到底尽了多少？
得须陀洹果
(预流果)者要能断三结，去除身见、戒取见、疑心病，当然断淫欲行为是必然的；那须陀洹果者境界有多高，在人间对色、声、香、味、触尘境都能无烦恼，此等人天上、人间还要来回七次，才能证得阿罗汉果。斯陀含果(一来果)者能断上述三结外，还要让贪、恚、痴等要薄，所谓 薄者就是有妄念而无行为，不会起而行。那斯陀含果者又是什么境界，种种贪欲心没有了，五尘境欲不起，名、色、财、食、睡不犯，这是心净的层次像这样，死后升天当再来人间一次，才能证得阿罗汉果。阿那含果(不还果)者要能断五下分结，亦即是断身见、戒取见、疑心病、贪欲、瞋恚等微微细习气，这样内心已清净得差不多者，死后当生四禅天之上的五净居天中，利根者于天上证得阿罗汉果，钝根者当要再来人间证得阿罗汉果。阿罗汉果(悟无生)者又是什么境界，贪瞋痴等三毒永断者，是为得阿罗汉果者。一般来讲得阿那含果及阿罗汉果者都要有神通，前者应有五神通
(天眼、天耳、他心、宿命、神足)，后者应俱足六通，五通外加一漏尽通，所以阿那含、阿罗汉除心净外还要有神通的证得，若没有神通或神通不俱足，都不能说已证得阿罗汉果。菩萨却不一定要有神通，菩萨是悟后起修，心不净哪有神通，菩萨要证得金刚道后入如来六地时，六神通才自然现起，所以菩萨重修智慧，神通是在心净以后才会现起的。再来谈菩萨，菩萨是先开悟自心再来修心，开悟时是初地欢喜地，二地菩萨是离垢地，一切的污垢都没有了，才是二地，你看不起二地？二地菩萨的心清净了，但还有微细习气还要去尽。但是你有没有心清净呢？看他的语言、行为、毛病都一大堆，怎么会有二地菩萨的境界？
初地欢喜地是已开悟的行者、是地上菩萨，那也不简单了，你到底有没有真的开悟？还是鬼神附身错认为开悟？所以最好不要乱讲，不然又是大妄语！而小妄语、白色谎言最好少讲、嘴巴不要乱讲，心是意、嘴巴是语，身、语、意三业这里谈了两个，因为求佛地、如来地，不须要再从幼儿园讲五戒、十善，直接讲心不要胡思乱想，要摄受在定中，嘴巴不乱讲，大妄语戒不要犯、小妄语戒亦不犯、抱着好施众生的心、断除一切骄慢，这是第二个持心
---持戒不缺。
三、莫行恶：修不杀戒，勿食恶食，慎莫自赞，莫见他过。
1.
修不杀戒这里杀戒提出来了，这是恶，不是戒。十戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。杀生是恶行，列入行恶里面，莫行恶第一个是修不杀戒，不仅在行为上不杀，在心地上也要不杀，有境界的人，不犯骄慢、不犯杀戒，有时候很难，起心动念有时可以杀一个人，而那个人也是很恶毒、也是很无理，且是冲着您来，您能够忍吗？您动个心，他就可能会死了！修行不究竟者常常会是咽不下这口气，你要让你的心真的都没有害心，很难的！没有功夫，嘴巴不管怎么讲，倒无所谓，修行到某个境界时，起心动念都可以害死人。虽然那个人不是好人，是来害我的人，我要不要杀他？只要起了害心，就犯了戒！
有许多无聊的人，常常为了测试人家行不行？而作法害人，这种人都不是修佛法的，虽然挂羊头但在卖狗肉，希望大家不要有这种心态，你修你自己的。元音老上师常说：「他是否开悟，还要你来测试吗？他有没有解脱能力，还要你来鉴定吗？」他的书常提到那些外道、或者学佛法的人，心不清净都在搞这一套！希望大家以后修「心中心法」有成就，若让人蹧蹋、侮辱都无所谓，那都是忍辱波罗蜜，不必跟人家一般见识， 用心法斗来斗去、杀来杀去，这都没有解脱的人在搞的。
既然要求佛道，莫行恶不只不杀蟑螂、蚂蚁，心地也不可起杀念。很多人写
mail来问，蟑螂不杀很痛苦，在家里跑来跑去，不杀会带病菌来。我说现在卫生都很好，也没有以前那种厕所，都是用抽水马桶，蟑螂有多脏？顶多在垃圾堆滚一滚，病与蟑螂没有很直接的关系。就是蟑螂让你生病，那也是小病，不是很要命的病，所以杀不杀，自己心里有一把尺，您有没有害心？有没有要杀众生的心？若要修佛地、如来地，还要杀蟑螂、蚂蚁等心，不是用手去杀，心里还在想，或希望有人帮我作这个事情，我不能杀、我在修行、我在守戒：「老公！你来，这个事情你作！」或嘴巴不能讲，希望老公去作，叫他来看：「那是什么？」老公一看，马上踩死牠，你是帮助他造业，称作「见作随喜」，这也是犯戒、是共业。所以求佛地、如来地者，害心应好好管理它，一个是别人要害你时，有没有起心想要修理他？一个是卑微的众生在你面前时，有无起杀牠的心？有起心时就犯戒了，更不用谈去做了。
2.
勿食恶食第二个是勿食恶食，什么是不好的食物？这范围很广，最重要的是不吃荤食。既然要修佛地、如来地，要求觉悟，怎么可以吃众生肉，所以众生肉一定不能吃。末法时期，有些师父方便，守五戒可以吃荤，受了菩萨戒后，荤的都是不能吃。因为吃众生肉蒙蔽你的慈悲心，求法是为了什么？要当菩萨，要解度众生，但是一边又在吃众生肉，一边要解救、一边又要吃人家，怎能起慈悲心呢？所以要戒掉荤食。刚开始打坐修行，还没有吃素无可厚非，打坐、修行时间久了，自然沾不了荤，一吃到荤就要吐，自然接近不了荤食的。
比较有争议的是无受精蛋，此蛋到底能不能吃？在超市买的都没有受精，但此蛋还是荤的，不过不吃蛋，以目前社会活动的形态，可能营养会不够，所以现在很多师父有时讲方便，因缘来的时候，蛋可以偷吃一点。所谓因缘来，就是人家帮你买便当，刚好里面有蛋，这就是因缘很足，你就吃，不是我叫他买的，是他买来的。
若要有菩萨护持，就不要沾荤、沾蛋，我常常讲大修行时，须要菩萨护持，所谓大修行就是开悟的人，那一段几乎都不吃、不睡，睡也睡不着，在这个时候，几个月、甚至几年之间都不要吃荤蛋的。第二个是要吃蛋，是可以偷吃！但是不要在六斋日吃，也不要早上吃，早上是识神在吃，所以不要用荤蛋来污染识神。中午可以吃吗？中午是人吃的，最好也不要。要偷吃蛋最好在晚上，晚上是鬼神吃的，你偷偷的吃，补充蛋白质营养。还有一个方便是生病时，因为食欲不好，想吃一些东西，那你就吃蛋，可以补充一点营养，让病早点好，生病一定有恶因缘，就让他因缘痛快，你吃蛋破戒了！然而你心安就好了。吃不吃蛋？蛋仍是恶食，不要吃的理所当然，我们有人吃了是方便的作法。
恶食严格讲还有很多，不该吃而吃的，时间、地点不该吃而你吃了，例如在丛林、道场是不应有荤食或蛋食。另外生病时吃冰，冰亦是恶食，这样讲起来太严格了！最主要还是上面所谈到的两个恶食，其它的自己去意会。
3.
慎莫自赞很多外面的人常常犯了这个毛病，都还不知道！我们同学并不是就没有，对于喜欢秀一些他的境界、秀他有什么通，都是无形中犯了这个戒。昨天有什么境界就到处讲、炫耀自己！我有多你一点点，你佩服不佩服？言下即有此意。你修你的、有境界自己体会，境界有什么稀罕？修行没有境界，那真的是还没有入门，入门而有境界了是理所当然，问题是有境界你有没执着它？有执着就卡死掉了，就跟外道一样，不是在修佛法，在修心地法门，那些毘那夜迦就是要你执着一切境。
以《楞严经》所告诉我们的色蕴魔相、受蕴魔相、想蕴魔相都是神通异境界，但不能去执着，一执着就卡死了，不但不能证得菩提，反而走到外道、邪道或魔道去了！因此，不要有什么修证就讲。若你有境界，不了解而问说这是什么境界？到底要怎么克服？到底要怎么做？那是正面的，因为你还搞不清楚，不问的话，造成你心慌慌，到底走对了吗？有人跟你讲解了，就是这样把问题解决，你心安了。若是问了以后：「我看到菩萨发光！我看到自性发光！」讲这些做什么？
还有自己心不清净的，搞一些乱七八糟，自然界会产生厌恶你的心，你要它这样、它却那样，这表示你心不清净，不能克制不去玩法，玩法者都是外道，都不能回归到清净自性空，把境界到处讲，就是在标榜自我修证到什么！以修「心中心法」若没有境界，表示你还没有入门。修「心中心法」每一个人都有境界，境界不屑去讲，自己体会就好，若有疑问要问对路，问不对路，去问某某人：「这是什么问题？」你明明知道他不会答，那你不是在说我行、我有这个境界。你若来问我，可以告诉你，这是什么现象？要怎么处理？是好的？是坏的吗？坏的要怎么解决，好的就不要理它。不要找一个明明比你差的同学去问他，你不是在标榜自己行吗？无意中也犯了自我标榜。
俗语说：「满罐水无声响，半桶水哗啦响。」印证修行亦是如此，那一个人行，他默默的，他很谦虚，不会去讲什么，会显现在他的德行、语言、行为上。标榜自己行的不见得行，只是嘴巴行而已，行为、心地都不行，犯戒的都是他，这种人才会有自赞的问题。所以慎莫自赞，能够赞叹别人，应该是谦卑、好语、软语，赞叹自己也是太过分了，以修佛地、如来地而言，这是没有觉悟，觉悟的人是不会这样的。
4.
莫见他过很多同学对这个毛病犯的最多，有时候不是过错，你也把他看的不顺眼，就以煮饭为例，他煮的咸一点，骂的要死，吃那么咸；他煮的根本不下盐巴，你说这个煮给谁吃，不如己意都是过错，我们应该要学习包容、容忍。但是香积组的同修，不要常认为盐巴吃了不好，没有吃盐会死人的，某些高山地区没盐巴吃，身体都不健康的。应该要懂得生理学、营养学，因为钾、钠两者须有一定比例，钾比较多，钠比较少，对身体是好。但是钾很多，钠都没有，也会出问题，身体无力、没有精神。生理学上的
sodium pump(钠帮浦)，是作用能量传输上，一般能量从低走到高，须要钠帮浦来把能量送到比较高的地方去，生理学上的有这种情形，如果没有钠或钠不足够怎么完成此工作？钠不是不好，只是吃太多了不好。世间上所有的东西都一样，好的过量也会变为不好，坏的全部都没有也不好，还是要有一点点穿插就好，也不要自认为观念对就要怎么样，顺其自然。当然在行为上的过错，是真的过错，若犯了杀、盗、淫、妄、酒这些毛病时，你有办法度他就劝讲。如果你讲了，他讲的比你更大声，你就不要讲，因你度不了他，莫见他过便修自己。若有一天可以度他时，你就要讲了，甚至于可以打他、揍他，他还可以乖乖的跪在那里，你更进一步要讲，因为你一定是有成就了，他才听你的。不然，只修自己、不要讲，他行为那边错，我看了、我懂了，保持距离、以策安全，不要被他污染，这是莫见他过。有的人看了以后，却是不讲不舒服，虽然不跟他直讲，还是去跟别人讲他怎样不对、说长论短，这是造了两舌的口业。
在《佛心经》里的第三持心是莫行恶：「修不杀戒，勿食恶食，慎莫自赞，莫见他过」等四种，而第二持心是持戒不缺：「常摄在定，修不妄语，好施众生，断除憍慢」这四种，是针对心与嘴巴方面讲的。
(待续)(2003.10.13
讲于法尔)