《佛心经》
心中心相貌--佛心决定(9)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
九、第九种心中心相貌
佛心经云：「九者，不欺众、不嫌法，不我慢、不增上，不执着、不诳他，常行质直。所修行愿一一记持，佛及僧宝接足承事，所礼尊像不轻慢礼，一一如法，是名第九心。」
「九者，不欺众、不嫌法。」
第九个心中心相貌者是不能欺骗众生，不能嫌弃一切佛法。一般人在环境顺遂时大多能守住自心，不会去做些违背良心的事来。但是当处在困境中时，一切偷鸡摸狗的事，可能就相继为之。同样的，修行人也可能如此，故修佛道者，随时随地都应能掌控自心，不要因为环境变迁，不利於自己，处在困境中时，就做一些欺瞒众生的事情出来。虽能欺瞒众生於一时，但对於自心却不能让它安宁，此心是骗不了它的，当逆境来时，当要往生、圆寂之时，它会再现，当此行为再现於心地中时，会造成您心地的慌乱，最後不能往生善趣，有时还有堕落恶趣的现象发生。因为您心有所亏欠，此种子有一天就会成熟，果报即时会现起。故常言道：「平时不做亏心事，半夜敲门心不惊。」不要说做些别人不知的事不要紧，反正没有人知道，其实您的心最知道，种入八识心田中，就是一将来要发芽的种子，故修行人要不欺暗室，越没人知的事，越要做得让自心安宁，不然果报照样历历不爽。
不嫌法者对一切佛法良贱，莫要讥嫌。法就是法，八万四千法门都是佛法，教内、教外的法都是佛法， 是自己无知而强加分别。法无高低，一切法当机则利，不当机也要能懂其诀窍，往後行菩萨道利益众生时，才能因材施教。对上根机者诸法皆能得利，对中下根机者，要用所谓的圆通法门，让他们能得利。有些人修外道法，我们也要能体验一下，该法有何优劣，存优汰劣，也就能成为一帮助修行的法门。最重要者是心地要正，心地一正，学任何法门都不会让您走入邪途。因之，要圆满第九个心中心相貌，诸法皆要学习，要能懂得其利弊处，增加自己的知见。
「不我慢、不增上。」
要成就第九个心中心相貌，对自己的慢心要调理，不要我慢、不要有增上慢。慢者轻蔑他人而自恃心高之意，再说慢者有自法高标， 慢不请他法，依上述讲就有嫌法之过。故慢心能障道，不能去除我执，亦不能去除法执，譬如说世尊要开演《法华经》时，五千慢心比丘自行顶礼离去，不得闻听法华玄义，此是慢心障道之实例。道俗菩萨有四十八轻戒，其中之一为 慢不请法戒，又称慢人轻法戒，都是依慢心而起，故慢心要能守住不让其发起。
此处经文讲不我慢、不增上，这只是概括而言，谈到慢心大略有七慢，名为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七，但因其中我慢是所有慢中的「根本慢」，故世尊给予列出；另增上慢者是未得谓得而生慢心，此等人不警觉悔改，将会入无间地狱，故世尊不得不提出来，让修行人警惕，不得有增上慢。
现在来说明一下这些慢的意思：(1)慢者别人真劣於自己而认为自己胜过他而生慢心者谓之，(2)过慢者对同等境界者硬认为我胜过他人而生慢心者谓之。(3)慢过慢者对已胜过自己者，反倒认为自己胜过他而生慢心者谓之。(4)我慢者於五蕴四大假合之身，执着有个「我」、「我所」，恃我而起慢心者谓之。这是七慢中的「根本慢」，因内心执有一我，则以我为中心，一切都当不如我者。外执有我所(习气等)，则凡我所有的皆比他人所有的为高。(5)增上慢者尚未证得之果位或未得殊胜之德行，自己认为我已经证得而生慢心者谓之。(6)卑慢者对於极优胜者却认为自己稍低一点而已，或承认他是优胜於我，却不肯虚心求教於他，此乃明显现出卑慢心者谓之。(7)邪慢者自己无德却反自认为有德而生慢心者谓之。
一般人刚修行时都会虚心受教於人，对别人也很尊敬。但当他修行有点境界时，或有点异能时，就会无形中产生慢心而不自知。我们修心中心法者或修禅定者，随时随地都在观此心，当有妄想心起时都能清楚地察觉，何况稍有异常心生起如七慢心等，当此慢心生起时更应能即时警觉而扑灭之，怎麽会让它形成慢心而不自知？另外，为要防止慢心的生起，随时随地见佛像都要顶礼，见出家师父时若环境许可也要顶礼，如此您就较不会有我慢等心养成或让其现起。
进而修行人对修证境界上的果位绝口不提，像《金刚经》中所说，行者证得须陀洹(不入流 不入六尘之流)、斯陀含(一返果)、阿那含(不返果)、阿罗汉(无生果)等都无有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等果位想，抱着如此心态就不会犯着增上慢。观看很多外道行者，动不动就是几地菩萨或已成佛作祖，这些人不是无知错认境界，就是着了魑魅、魍魉或着魔，不然就是增上慢人。
「不执着、不诳他，常行质直。」
得第九心中心相貌者，应有对一切法不执着的修证，因我执灭，则能不与众人比高低，也能不求名闻利养，随缘而度化众生；也因法执灭，则对一切因缘所生诸法能住境而不生心，以如实空的体，面对如实不空的境缘时，却能如如不动。行者内心初得清净，对世间、出世间事都能无执着，初步解脱知见即得，脱离一切烦恼法。
得第九心中心相貌者，还要能不诳他，诳者欺诈之意，是唯识学心所法名相之一，不诳他者即要能不以种种手段，包括语言、心力等，迷惑他人之精神作用。得心中心相貌者应能知心中心之心用，此心中心是用来协助他人离苦得乐，若他真处於苦难中，以心中心摄受，让他能脱离苦难，给予无畏施，让他能得安祥。反之，有些心地不清净的行者，无事找事，乱以种种手段，迷惑、扰乱他人的心境，让他们产生精神上的不安宁，或是造成他心里的苦恼，这就是所谓的诳他，骗财、骗色者都是属於这些人。六祖云：「心不清净，学法无益。」若一个心地不清净的人，学得一些佛法心用，常会用在诳他之上，纵使他不去害人，也会为求财而用，求名闻利养而用。这种人不可能会得心中心相貌，更无有佛心决定相。
「常行质直」是对法能不执着，对人能不诳他，就能「常行质直」。质直者系指正直之心地，修行的人在悟得诸法实相，悟得空时即能质直，对内无烦恼之心境，对外之人事物无欺罔之心，能恒常以空无的心来济世，则行为坦荡无欺，质地清净无瑕，是谓质直无谄。质直心是修行人必备的心行之一，如《维摩诘所说经》佛国品中亦有言：「宝积当知，直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。」他日您们要行菩萨道时，也要能常行质直，不要以谄媚、诳他之心，用来招揽信众，有缘则来，无缘不用强求，如此自得自在。
一个人本性质地要正直是对，但如果是为了要人行善，讲话也要柔软，因为同修之间有时候讲话太率直，人家听了不高兴，不会不高兴的，那就已经超越了你的程度了。你会讲他，表示你不行，有时候不是痛快讲一讲就好了，痛快讲了而人家不在意那就很好，表示他的境界比你高，你怎麽在讲我，我自己都清清楚楚的，都无所谓，如此保持一个正直的心。不要去产生歪曲、不正等等的心态，这样都不好，要人家改善或者怎麽样地，也都要保有一个正直的心，没有为自己，都是为别人、为道场，这种心态都是好的。
「所修行愿一一记持，佛及僧宝接足承事，所礼尊像不轻慢礼，一一如法，是名第九心。」
行愿者系指修行与誓愿，有时也讲说愿行。行与愿如一车之两轮，缺一不能行得。有愿而无行，则像是说一人要渡到彼岸，但却不预备船筏一样，怎能渡得。菩萨发四弘誓愿，若不修四行，亦复如是。所谓四行者意即菩提、福德、智慧、羯磨(即谓业---karman)等是，行者能从四行的羯磨业中，用修行法门来超出羯磨业的牵扯，修得智慧、福德、菩提等，才可说四行圆满。
修其他的法或心中心法常会有些修持上的体验，这些行法都要能记起来，不要发生或经过後就忘记了。有所发愿，所发之愿行要常能一一记得，还要能去执持做到。
「佛及僧宝接足承事」
得佛心中心相貌者，能於叁宝中恭敬承事，佛宝、僧宝常行接足礼趋承服事，表示对佛宝及僧宝的尊敬。接足承事是头面着地接足之礼，接足礼是印度最高的礼节，就像中国的叁跪九叩一样的大礼。行接足礼时行者要稽首、弯背曲躬、双手前後分别按地、头面着地、以双手翻手掌心向上伸向被礼拜者。现在佛已不在人间，我等顶礼佛像时，当观双手掌心承接佛足。僧宝要像尊敬诸佛、菩萨一样，见面要顶礼叁拜，若是师父说一拜，那就顶礼一拜；对於僧宝要能见面时顶礼外，还要能做四事供养，四事是什麽？即指衣服、饮食、卧具(或房舍)、医药等，修心中心法得佛心决定者，若未出家都要能对僧宝加以承事供养。
另叁宝中的法宝在前已提出，是指修行中所使用的法门，上述世尊一直在提示我们，不嫌法、不轻一法，当然这也是尊重法宝。现在又提出佛宝、僧宝亦要以接足礼承事服侍。
「所礼尊像不轻慢礼」
当然，你要认真的去供养、奉侍僧宝，但对於佛宝，现佛陀已入灭，我们 能顶礼佛像来表示尊敬。在顶礼佛像时不要有轻慢心，随便一礼，并无庄严的样子。我们道场所薰习出来的同学，应该每一位都很不错，不会有贡高我慢心，见佛宝、僧宝不顶礼者。但在顶礼佛宝时，因有禅修的底子，顶礼拜佛中都有一禅定的样子，拜起佛来就会慢慢地，显现出庄严隆重的样子了。
「一一如法，是名第九心。」
得佛心中心相貌者，对於自己无我慢、无增上慢心，对於他人不诳欺、戏弄信众或他人，所行愿行无不圆满，心地质直，对於佛、法、僧叁宝都能尊重承事，对佛宝、僧宝顶礼接足，以最恭敬心来顶礼。对法宝不轻一法、不嫌一法，法法皆是佛法，高低良贱，皆有其用。故得心中心相貌者应能体会诸法的行相，不管好坏、良贱，都能不加以轻慢、讥嫌。如此，行者对於自己、他人、行愿及佛、法、僧叁宝，都能一一如法尊重行持者，即是得第九佛心中心相貌，也才有得佛心决定之相，这就是名为第九个佛心中心相貌。(待续)