《圆觉经》-
随顺觉性(2)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
(五)地上随顺觉性
「有觉有照，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人，自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心，自灭诸碍。碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。一切如来，种种言说，开示菩萨，亦复如是。此名菩萨，已入地者，随顺觉性。」
第三为地上菩萨的随顺觉性，此为地上菩萨用功之方法。所谓「地上」就是已经开悟了，如果是没开悟的话，是地前菩萨。从初发心的十信、十住、十行、十回向、四加行，共四十四位阶，可说是地前菩萨；四十位阶都是修行的次第，到十回向时再修四加行（暖、顶、忍、世第一），即能开悟。
「暖」者，身起暖相而未见智火者。「顶」者身通气旺，能入心而观行转明者。「忍」者于四谛法中，修忍辱法入粗相无为。「世第一」者虽未能证理，但已得小乘果，是世间第一殊胜境界。至此境界，身体上的变化殊胜，如果要入登地菩萨，色身没有成就是不可能的。以前在台大BBS网站上，有个学生说我们道场佛不佛、道不道的，这就是他认知不清楚，道者练气，佛者明心见性，要见性，无气不成。再观《圆觉经》中云：「菩萨外道，所成就法，同是菩提。」未全了悟佛法者，才会有分别心也。佛法当然没有谈到「气」，但十方禅林的南怀瑾老师曾讲过：「在娑婆世界里，最高的气功师是释迦牟尼佛。」可见没有气，怎么修心呢？所以你要开悟，色身要打通，一定要有气。要整个色身能够成就，最主要在于我们的头顶部（靠近脑部位），入海底轮修行是不能成就解脱道的。
以上这些加行法，用世间的禅定（初禅、二禅、三禅）这些都不能跨越世间禅，进入无色界或开悟的境界，只有世间第一的「四禅」境界，才能跨过去而入「出世间」，再来就证得空，解脱无碍。地前菩萨为「见解为碍」，这是对外境的烦恼而说。再进入「觉碍为碍」，这是我们觉知心的烦恼，对内觉而言。以上这些是四加行位，四十位阶以外再加四加行法。
现在要讲地上菩萨的觉性，地上菩萨为菩萨初地（欢喜地）、二地（离垢地）、三地（明地或发光地）、四地（焰慧地）。至四地菩萨就能无烦恼，智慧像火焰一样，烧掉一切的烦恼，所以要解脱而没有烦恼，至少要四地以上。如果没有开悟，又没办法入欢喜地，这个关卡就是禅宗所讲的一定要开悟，佛法要在开悟后，才能讲到真正的佛法，故《大智度论》上说：「是故佛世尊，第四禅中说。」佛法要在四禅天中说起，四禅以上的行者，对世尊所说的解脱法，才能体会。
四禅境界如入一境性，是说你的体性面对一切境界，心定都不会起变，境当然也定，定境就是一境。为什么一个人看到一个外境，是一个境；两个人看到同一个境，是两个境，因毛病不同，因此，所感的外境都不一样，一百个人看同一个境，产生一百个心境，为什么？这是依个人的个性、习气、毛病在改变，如果一百个人同样修到四禅的境界，所看到的境，就相同，就像镜中照到的境，相同的镜子所呈现的境当然相同。
修到四禅才有一境性的功夫，刚讲的四禅是什么？初禅是未到地禅，因未到色界天的地步，从五趣杂居地（欲界天）到初禅（离生喜乐地－离开欲界的生死，产生内心的自在、快乐），这以色界天来讲，还没完全的进入。
二禅是喜俱禅，内心产生无量的欢喜，像你去参加法会一样，动不动内心就法喜充满，法喜充满应该很好，但对修禅的人是不好，因为你还有一个喜爱心，烦恼、讨厌当然不对，喜心也不对，喜俱禅是在二禅的境界，所以要舍。法证到以后都要舍，舍了以后就可以进入三禅境界。
三禅为乐俱禅，喜是心感，乐是身感，可以想象三禅境界的每一个身体细胞都充满了气，色身觉得非常舒服、非常痛快，就像练气功的人，整个身体充满了气，那不是很舒服吗？这是世间最舒服的一种感受。若执着色身的气感，这样也不对，所以要舍，舍掉以后，心都不执着，才会进入一境性，四禅的境界。
四禅的境界是舍念清净，不被身体得到善境界所左右，也不被心里得到的善境界所迷惑，这样才能进入四禅的一境性—舍念清净。这个时候的境界就进入快开悟的阶段，最容易起神通变化。世尊在经典上说：证入四禅行者，要学什么都能随意成就，要学各种神通变化，在四禅境界都可以修得。
但是，修了这世间五种神通有何用？死了以后，还是没有用，没有解脱，以后天寿尽了，还是再轮回。所以在这紧要关头，如果再修四加行，就很有可能跨入菩萨位阶，那时候就要专门修心、修解脱道。如果不修心就进入无色界境界，无色界有四种禅定：空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。这四种禅定天神寿命尽了，还是照样轮回。
所以有缘听到佛法，在这紧要关头，就要加紧用功，开悟以后也不要去搞身心的五阴魔相，这些都是避免落入无色界天神禅定的果报，所以要一直超越，求内心的解脱，把内心的烦恼、执着都推翻掉。
开悟以后的行者，「有照有觉，俱名障碍」，有照有觉的修行法在初禅的时候就有，初禅（又名未到地禅）的用功方法，就是用觉观，若心还有一个觉知，那只是「见解为碍」，内心的知见为知见，所以才有烦恼。「有照有觉，俱名障碍」，有此觉照仍是障碍，因有能、所之故，能照是心，所照是境；因外境（所）引无明，而内心（能）起烦恼。现在所者(境不黏)破灭了，就会进入心里的修行状态，因未能自在，故有所觉还有挂碍，叫「觉碍为碍」。这是了了的知觉，知而「觉」了，就表示有一个妄想心在，觉知能洞悉之，始谓觉。如果有个觉知，而没有一个妄想的心，那怎么叫做觉？怎么叫妄想？对一般凡夫而言，这两个本来就在一起，分不开来，在禅修、打坐中慢慢地，你就了解自己有一个扮演警察的觉照之心，要捉小偷（常常打妄想，让你的习气在你的八识中流露出来的），这个妄心起，迷失自性，所以才会去造业。
先照才觉知这个念不对、不好，如果有照有觉，可以掌控未来的因缘，它也可以起心念，这心念大概都会挂碍，你所挂碍的那件事，常常会浮起来，你的觉知看到它，才知道自己在挂碍这件事，觉了就要放下，不要再去烦恼，问题就是有照有觉了以后，没有办法放下。
而地前菩萨的「觉碍为碍」，现在还没有把它消掉，还是「有照有觉，俱名障碍」，不管你照到什么因缘，放它不下，这都是你对法的执着，放不开，照了以后有觉，觉了以后又放不下，不如不知道，还来的自在。如果你知道后天会发生什么事情，又放不开，怎么办呢？若你能以最坏的打算，就没事了，顶多死了算了，你如果有这种心态的话，还有比这个更坏的吗？如果你连死都不怕，那还有什么好担心的呢？
把心定位在死的位置上，什么事都好办了，所以说：「置之死地而后生。」不要常常有怕死的心，有所执着，有所害怕，你那个因就变成一个烦恼的种子，有的人太爱护这个道场，好像人家都不能来批评，只要一批评就产生烦恼。对你家里的小孩也一样，你怕他受伤害，就用千百种的方法去保护他，有这种心态就有烦恼，如果你回过来想一想，儿孙自有儿孙福，很多人教育小孩都是按步就班这样，如果能顺其缘，当然很好，否则就随缘。在我们日常生活也一样，你太关爱某人，也会有烦恼，用在我们的觉照也一样，我们觉照过去、未来的事情，该发生、要发生的，我们放不下，所以，就变成一种障碍。有照有觉，不是说好不好，而是一个必经的过程。
现在进入「觉碍为碍」一定要把它空掉，在六结使中，到这境界就有灵通，所以用觉照，如果有照有觉还放不下，俱名是障碍，这叫做圆觉上的一种障碍。我们现在要求圆觉，求诸佛、菩萨这样自在解脱的圆满觉性，如果你还是「有照有觉」此亦名一种障碍。
现在一实际的问题来了，有的同学觉知地震要来了，会死很多人。网上e-mail也有一位同学，说他今年初就知道灾难要来了，这就叫做「有照有觉」，有照有觉就看你放得开与放不开的问题，如果放得开，觉而不住，诸佛菩萨都是这样，心精通合的境界，在《楞严经》的魔相里第一段就是讲这个，为什么一个人成佛的时候会世界消陨？
菩萨心精通合，无所挂碍，那怕世界灭、世界生，对他来讲都无所谓，因他能有觉有照而没有挂碍；世界动摇、世界毁灭，鬼、神、天魔之类就很挂碍、很惊慌，所以会对修行人兴起害心。现在回过来讲，地上菩萨对所要觉知、所要鉴照的境界，有没有自在？如果没有自在，懂的愈多是愈痛苦，体会愈多也就愈烦恼，如果你懂了后，放得下倒无所谓。很多有此觉照的人，却没有正式修佛法，或者没有人帮他开导，就会很害怕，就会放不开，到最后变成神经兮兮。
问题是你通了以后，有没有自在？没有自在就是要再修，修到觉知以后，下一关要悟入空。如果有照有觉能够不住法，那就是空。但我们常常在讲修空观有两个阶段：我做不到空却一切相，所以，我就要用绝对的空去否定一切，你说有，我说没有，业障一直来，我说这不是业障，这是巧合，不要一直说：「有！有！有！」，还没有定力的时候，不要一直说有，有定力以后看多了，才能承认有，这样对你就没有影响。当悟得空能脱黏后，又要回到相对空的境界，那就是圆觉，已经是比较圆满的觉悟了。
一个人修行到身气脉有动的话，还照不出来，觉不出来，那就是没有境界。而有照有觉的功夫，表示你心没有全开；开了大半，而没有灵通、没有一些异能，代表你心没有成就，故身有成就还不足以让你心有成就。有的人说我没练气功什么的，就有这个觉照的功夫，那是宿世因缘，你前一世修得的。有时难的是前世修的到今世，还来不及跟佛教接触，就进入有照有觉的境界，这样的人，每个都会搞得神经兮兮的。
有觉照不能放下，虽然现在心比较定，知道怎么回事，随时还会碰到因缘，还是会不自在，还是有障碍，要练到空的话，就不住一法了。为什么别人去亡者家里不会怎么样？而你还是很敏感，是有觉照这些而摆脱不了。总而言之，就是有照有觉，但没办法自在，这都是障碍，没有悟入空以前，都是要舍掉一切法，这就是在修行，你心觉照以后不要去攀一切的缘。
「是故菩萨常觉不住。」这句话就重要了。不觉的话，这佛性死掉了，所以我们常讲，不要说「无想」，住在空的境界，你要有觉有照，然后常觉不住，这不住就要练。我们看很多人的行为，或看进他的心里面，哪一个对？哪一个错？知道就好，不要一直去想转他，要去改变他，他这么走来，有他必然的因缘。觉照了以后，就要自然、放下！因缘成熟，自然有不同的境况，发生以后，也许就走上正途，在还没走入正途以前，你光急也没有用，所以觉照变成一种障碍，就要练习放下，不要管它，总有一天会改变的，在还没有证到自然无住以前，只好用有为法去安慰、打断你挂碍的心。所以菩萨常觉不住，如果不觉会变成无想，觉不出来的话，变成无知。
刚刚我们谈到四禅的境界，要跨入地上菩萨境界以前，在打坐时，常处在「无想」的境界，这样一直下去，会变成无想天的果报。无想天跟广果天的寿命一样，四禅有三天，广果天的果报最高。打坐常不起心动念，不随你的觉知去观照一切境界而起心动念的话，会变成无想。修佛法不是怕想，也不是怕念头起，就怕觉知以后，而放不开，变成一种障碍。虽然不能一下子就修得无住，那就用心里呼口号的方法说：「放下吧！无所谓啦！」此种第二层次法门不得不用，因为，我不能像菩萨一样，能入无住的境界。诸佛菩萨也是这样修上来的，修了几万世，才有这样如如不动的觉照不住的功夫。
我们在过程之间，有照有觉但有所住，有所住就有烦恼，有烦恼就有挂碍，那如何来转成没有烦恼？这就是地上菩萨要修的，能照能觉的心，已经比地前菩萨的心还灵通九倍。你现在这个灵敏感应的心，如何自在？这跟无知无觉的自在不一样，你要是有照有觉，就是有心通力，知道很多事情以后，不能自在，就要去转。要发生不如意的事，转成不发生，如果心能无住，就不会发生，如果有所住，除了烦恼以外，对事情都没有帮助，该发生的还是会发生。
「照与照者，同时寂灭。」登地菩萨以后，不必用照，只须了知无明性空，虽是常觉，亦不住觉，外无所照，内无能照的觉，故照与所照，同时寂灭。要进入空的话，能照的是我们的觉知，对所照的境界要灭，地上菩萨要练成自在，只是觉得事情要发生时，觉得不太对，但也没有事，这两个层次就在这里，有照有觉放不开，所以境就会现，照和照者，同时寂灭的话，就不去应这个缘，这个关键就在这里，要发生的事，能照的心，被照的境，同时都寂灭。也不是说寂灭了以后，什么事情都没有，最后它还是有。
你看埔里那么多佛寺庙在那里，菩萨都不知道会发生地震吗？那他应该告诉每一个人，什么时候大家都出去，不要在家里，因为菩萨没有这种挂碍的心，倒就倒！若是福德、因缘、果报都不错的话，怎么倒也压不死他，像灵严山寺不是倒了吗？大家都跑出来，既然菩萨知道要倒了，怎么不叫他们先出去？有所觉知也不能去应缘，发生以后再来处理。埔里地区的出家师父们，所住的有形寺庙倒了很多，但就没听说一个师父往生的，奇怪吧！
世间的一切因缘果报就是这样，不能故意要封闭那个要发生的因，只是发生时，大事化小事，小事化无，人员牺牲减到最小，要知道「照与照者，同时寂灭。」这有没有觉，连觉都懒得去觉，这样才能心通精合而无碍。所以有觉照的人，不是说不好，但是还没有完全解脱，还有挂碍，已经照到未来几天会发生什么事，那还是有觉照，还是去攀那个缘。所以「照与照者，要同时寂灭」这样的话，就没有一个觉知的心会被牵扯住，若有一个头就可能被提去砍头，如果没有头，那怎么砍？底下就在说明这一段。
「譬如有人自断其首」，把那个能觉照一切因缘果报现象的觉知，自我斩断，自断其首头，还有没有东西可以让人再来斩我的头，因为我没有头了，怎么斩？「譬如有人，自断其首。」能断之人喻能照之心，所断之首喻所照之境。
「首已断故，无能断者。」首（所照）已断故，无能断者，因所照已灭，能照亦亡，不可能起一个能照之心去准备照下一个境，故能照与所照同时寂灭矣。所以「无能断者」谓没有一个头可以拿去斩，若你有头的话，就会去感知一切境界，那一切的因缘果报就是在感知我们这个头，就是感知我们的觉照，你这个觉照自动砍掉了，不再觉照了。「照与照者，同时寂灭」寂寂然的不动，不发生功用，灭却对一切境界的牵扯。
「寂灭」这两个字，讲了好几次了，懂吗？寂寂然是我们的体，不动的，相对的去对境不执，那就是灭，不是把什么东西都压得没有。就是我有一个觉知的心，我不去捉它，不管你寂灭不寂灭，世间的事情都一直在发生，这是因果嘛！算是我寂寂然的体，心精通合，不会去挂碍任何事情，事情发生就发生，我不会去挂碍，相对的对境不去执着，这就叫灭，我们的佛性就是这个样子的。
寂灭现前，生灭法─动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，寂灭灭已，佛性现前。所以照与照者都同时寂灭的话，佛性现不起来吗？有因缘就现起来了，所以既然佛性能现起来的话，那是什么境界？就是你把觉照的这个头，自我砍断，佛性自然因缘而现。
「自断其首，无能断者。」人家要来断你的头，已经没有头可断了，也就是我不主动的去觉知一切事情的话，就不会被世间的一切跟我有缘的因缘牵扯，断掉了，那普特伽罗(中阴身)不就解脱了，不会去攀缘了。我们跟娑婆世界里的千千万万亿众生都有缘，若你能够「自断其首」，不再觉照，不再跟他们牵扯，不再跟他们攀缘，有业力要来提你的头，因为我自断其首，故「无能断者」，如果种种妨害圆满觉性所现起的这些障碍，都已经没有的话，那你还有什么障碍要来灭呢？
现在主要的问题，在于「觉」跟「照」变成我们的障碍，现在自断其首，已经灭掉「觉碍为碍」的那个心了，再也没有一个妨碍你证得圆满觉性的障碍会存在，也不必要去灭它，所以境还是有，但是我自断其觉照的心去执那个境，那外境就不会变成一个障碍你觉照以后的境界了，这样整个修行过程到这里，地上菩萨就真的解脱了。
很多同学为什么不能解脱？就在有觉有照，又不能把能照的心空掉，不能把所要照的境，相对的疏离，所以才会有不自在，才会有挂碍。现在，我把觉照的心不让它那么敏感，不对一切境执着，所以你不要叫别人来改他的毛病，你要修自己为什么对这个人做这件事情看不进去，不管是做的对或错，你都要守住你的心，不要被外境来迷惑你的心。
同理！你有觉有照的心，去照到那个境，那个境就不会来迷惑你，你放不下，那就是还有一个觉照的心要把它砍断，照与照者要让它同时无碍，讲修行层次，就只有到这里。
「则以碍心，自灭诸碍。碍已断灭，无灭碍者。」则以碍心者，是言因以觉照心来灭却所碍之境心，会心生障碍，故以「觉照为碍心」喻能照之觉知为一碍心。「自灭诸碍」即是将觉知心灭，则所照境亦即灭诸碍。诸碍(所要灭之碍)已自断灭，不必有一能灭之觉心，此即能做到主客皆灭的对待解脱智慧。
「修多罗教，如标指月。」这跟地上菩萨本来没关系，现在讲经典，一切的经典是修多罗（sutra梵文发音），经典虽然是世尊所讲的，但是我们也不能了解当初世尊的意思，讲的经文翻成梵文、再翻成中文也只是一个指标而已。
所以「修多罗教，如标指月」，就像某人用手指指向月亮，但是月亮－大满月就是目标吗？是的，这是手指头指向目标，世尊所讲的经典，就像手指头指向月亮（月亮表示目标－圆满觉性），要我们看目标、看月亮，不要看手指头（手指－修多罗教），你不要光只在经典、文章上，看文字的字面意义，那是没有用！
这只是标示叫你断掉有觉有照那个可觉知的头，要怎么去断，要实际去印证，「如标指月」只是告诉你，我们要断觉知的头，要从心地这里断，不要一直在经典上探讨，不要光看指向月的手指头，光看经文，而是要看终极目标物。
「若复见月，了知所标，毕竟非月。」你证到地上菩萨有觉有知了，哦！有觉有知原来是这样！如果你没有到这境界的话，以为我捏你一把，你会痛！这就是觉，好像肚子饿了该吃饭，那是觉；这样是错认了经典所讲的意思，所以，一切经典都是比量意识，它只是标示目标在那里，你要去证，你要去得到月亮（这个实际东西）以后，你就知道原来经典在讲的，就是讲这回事情，不然有觉有知，一般没有这种觉照功夫的人，他会讲什么是有觉呢？他说我会痛！是有觉。其实经典不是在讲这个，在讲我们一个灵敏觉照的心，可以应万种缘的心，轮回的根本就在这里，你要怎么把这个能觉知一切因缘的头砍断？
讲了半天！你现在已经知道原来是在讲哪个，但要去印证，如果真的见月亮了，就代表你得到这个有觉有知，断了头这件事都证到以后，原来世尊讲的是这回事情，才了知所标、所指向的事情，并不是目标物。譬如经典所讲的内容也知道了，原来手指头所指的是方向，不能把它当做是月亮，你证到月亮的时候，才知道所标示的只是一个说明而已，不是你真正要找的。所以「毕竟非月」指标的手指头跟月亮本来就不一样，一个是指方向，一个是指目的物，不要把指方向的经典当做目标一直在研究，它只是告诉你要从这个方向去找，找到的话，你才知道两个是不一样。
「一切如来，种种言说，开示菩萨，亦复如是。」诸佛也好，菩萨也好，有所开示变成文字，这些都是指向你要找自性的方向而已，不要沈迷于所讲的经文上的文字内容，它只是导向一个方向而已，使你能了解这回事情。
前面是讲修证的功夫，后面是讲对经典的利用心态，不要把事情主客搞乱了，你了解到菩萨已入地者随顺觉性，问题是你不能有觉有知，你不是地上菩萨，不能断首不去攀一切境，照、所照同时寂灭，那还是没找到月亮一样，还没找到自性。现在证得的话，从经典上来体会，哪一个是主？哪一个是过程之间方向的引导？懂得这些以后，你才有资格说你已经入地，也可以遵照我们体性的觉知走下去，这是菩萨已入地者随顺觉者。
(六) 明随顺觉性相「但诸菩萨，及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。彼诸众生，闻是法门。信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。」
最后一段讲的是什么呢？还没有证到断头时，应该怎么来修？要了解随顺觉性的时候，怎么来配合它呢？不要以你这个妄想或采有为法来修，如果你这样搞下去的话，永远证不到把你觉知的头断灭掉。所以有觉有照的话，不能自在，一定要有一个方法让你把照与所照同时让它寂灭，你现在要了解理论后，再以这个方法来修。
什么叫做「明随顺觉性」？这一段话在《圆觉经》里最常被引用的，也要有实际证到这个境界的人，才会爱惜这一段经文的话，也就是无色界世间禅者，要去调整他的心态，不要注重那种觉知，不要注重那种所照的境界，自认为我已经了解了未来要发生的，过去已发生的人、事、物。光了解这些是没有用的，你要超越这种了解(觉知)才能够解脱，不然你的头(觉知心)永远很敏感，觉知可以照一切因缘，照了以后又跟它去搅和、去轮回，所以有所觉知都要把它看成虚妄不实在。
有的同学觉知以后很认真，当一回事情，如果不能超越你还是凡夫，那怕你有觉知而且那么地准也没有用，因不能够证入梵行(清净行)。「梵行」是你修行的第一阶段，也就是没有男女的淫欲心，如果有淫欲就会再来娑婆世界受生，做到没有淫欲心，再往上知道诸法的觉知而能把它断掉，才能够成就菩萨的圆觉境界，要知道道理很简单，只是你有没有办法舍弃这种觉知的神通力量。
「但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念。」这是地上菩萨，不是地前菩萨，地前菩萨的妄心根本就是妄想，他很会攀缘，没有缘他也会自己打妄想，有攀缘就住境，自己胡思乱想。既然是地上菩萨就不能打妄想，不妄想不是只有一时而已，是居一切时能不打妄想，这代表二六时中（印度一天时间分成日夜为二，日或夜又分为上、中、下，合计24小时）都不要起妄想念，为什么会起妄想念？第一个来自于无明的种子现起，你还有习气就会去捉它。第二个是你觉照的心（有觉照的心）感知外在因缘，然后就起心念相应，这些都不是你自在的体性，都是你的习气所现。
我一直在强调体性是空，能体会体空但不能有意念执取，这些心意念都是虚幻不实在的，所以居住一切时间不要起妄想心、妄想念，这里讲的不起妄想念就是前述第一个境界，不要无事找事，无因缘找妄缘。无事找事是什么？就是没有一个实际的人、事、物发生在我们面前，然后你自己在内心（阿赖耶识里）提一个境来打妄想，这叫做无事找事，就像想阴、受阴魔境一样，本来是虚幻的，没有人、事、物，但可不可以自己创造，可以！
妳想想妳婆婆，以前很照顾妳（常常修理妳），经过几十年了，现在想起来就一肚子的火又要冒出来，以前被欺负得太厉害，这样自己去捉这个境来烦恼。妳婆婆在那里？她现在没有在妳面前，这叫无事找事，没有一个实际的因缘，妳自己去找一个种子妄缘来打妄想。故说居一切时，不要胡思乱想，去动这个念，现在妄想心起，我已经做到居一切时不去打妄想了，暂时不起妄想了，但怎么还有念呢？
「于诸妄心，亦不息灭。」你叫我不要打妄想，这个妄心又从那里来？这就是前面所说的第二个境界，对于外在因缘的感召。地上菩萨有觉有照的头，能不去感召这个因缘，是为解脱。若这个因缘还没到来，但是有感召心，有感召是第八识所感而现，而第七识当然会去捉第八识因缘影像。第八识所了知的因缘，阿赖耶识会自己照而后现，而第七识它不会照也不会现那个境，只会执着第八识所现为真；这第七识的妄想念是虚幻不实在的，不管怎么样，它都会起妄想心，是依我们的佛性(第八识)鉴照一切因缘，然后第七识执取，经第六识的错认感召为真，譬如我体会到某事时，这是我的真心感知，然后我会现起妄想，这时候的妄想心，不要一直压它，不要故意让它息灭，而是要让它自己息灭下去。
为什么要这样？第一个妄心不起，我做到了，第二个为什么妄心起的时候，不要去压它，不强要让它熄灭掉呢？这里面是有因缘可观的，不动的体性还会产生念头，我可藉此来观这个因缘，这是佛性鉴照的功能现象，你不必要强去压抑它，让它自己息灭。起时用一个了了知觉来看它，这个念在想什么？这就是你觉知的能力，就是你佛性不空，能现起一切法的根本。所以于诸妄心，亦不要强迫它熄灭掉。不熄掉中你可以观它，看它里面在说什么？问题看了以后你不要烦恼，接下来告诉你不要烦恼的道理在那里？
「住妄想境，不加了知。」因为一切都是虚幻，刚刚有因缘所现的妄念，你叫我不要熄灭它，现在面对它要不要看得很清楚，不要！稍为懂一下就好。「了知」跟「懂一下」有什么不同？何谓「了知」，譬如你心念挂碍那个因缘，而起一个念头，闪一下过去了，如果要了知，就要用分别心而去强知它，这就执境了，心会乱的！所以住妄想境，不要很用心的加以分别，不能了知亦不要进一步去思考，虽然念头现出来不加以了知，但我也知道什么事情。若强了知后，如果好事要发生你就会很喜欢，不好的事你就会很烦恼，甚至阻止它发生，所以你能不能解脱，就在这句话的证知上。
「于无了知，不辩真实。」如果妄想念（真心所现之念）闪出来时，你感知而不被境来影响，也不再进一步思考为什么？你有觉知好坏总是有感觉，但当下不去分辩真假，这才能断掉你感知的根头(轮回的根本心识)；在你有感知而不被影响，你一定要超越它，要超越就不管它真假。所以过程之间，闪过的念头，于妄想境，不加了知，于无了知，不去分辩刚刚的念头是真假。以前从开始到现在，你是如何修的，对这样的妄念，你是以什么心态来面对。如果不是用上述这样的法门来修，就是依附外道法，非解脱道修证的心法。
另一方面，如果让心念都不起，变成佛性死掉了，无觉无知；如果能让你有觉有知的心去应一切缘，其感知的一切境，你就要超越这些境，不要去提这些境，连真假都不加以分辩。所以这里经文分为好几个层次在说明：
第一阶段：你不要自己打妄想，没事找事，做到了没；做到了入第二阶段。
第二阶段：再来内心还会起念，那是你佛性所感知的一切因缘，这时要不要压它不起念呢？不行！不起念就不能了知什么事情，佛性也会被压死了，所以到此境界就到了六结使(动、静、根、觉、空、灭)里，「觉」然后要入「空」，空证到了，要把空也灭掉，到此阶段变成相对空，即「灭」的境界，有境而不分别真假，不分辩真假就把头断掉了，即照与照者，同时寂灭。
第三阶段：你可以觉知要发生什么事情，里面有什么因缘，能不跟它搅和，就超越了，所以我知道境，但不随境（因缘）流转，这样一方面知道因缘的来龙去脉；一方面又超越它，而不随业流转，才有办法解脱，超出三界。
所以行者于无了知之间，不要去分辩所起的心念是真、假，这段很重要！再来下个结论：
「彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。」这跟一般外道或二乘所修的法，都不一样，二乘有时候不去管事，反正眼不见为净，懒得去看什么事，他对法的执着没有办法完全灭。现在菩萨不一样，要懂得法的起灭因缘，要去看这件事怎么发生？又有什么因缘？还要有一个能力去超越它，不要随因缘去流转，不随因缘流转，法起不辩真假就好了。所以在内心闪一个念头，不要再去分辩它是真是假。如果你听到这个法门而能够认真的去信解受持，且不怀疑，避开这些心感的纠缠，才能回到真正的自性，也才能把对一切因缘果报、感召的力量（执着很强的业根）破灭掉，这段跟《金刚经》里所说有点异曲同工之效。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」所有相包括妄想相（不真实），因缘感召的妄念（真实），都把它看做妄想不真实，这才能超越业力的牵扯。
所以这段经文你能相信，然后受持，而不产生惊怕，这样不用灵知灵觉心去感知一切外境（因那种妄想心所执的境，还有一种牵扯的力量，会使你轮回），而以体性去感知一切境且不随境流转。这两个层次不一样，一个是会算命，但还是随业在流转；一个是会算命，而且还可以超越再把命转过来(解命)，这要用你的体性，让它自在才有办法。
所以不用怀疑经典，听了以后也不要害怕，最后你得到什么？什么也没得到。失去什么了吗？什么也没有失去！反而更清楚的可以用自在的体性去感知一切境，但不随一切境迷糊、流转。这些境包括你内心的感情作用，世俗之间的感受，恢复到自在的体性而能不随境流转。你如果能做到这样，就能彻底了解什么叫随顺觉性。随你自在的佛性应缘，而不用妄想习气来引导自己趋向业缘，即能以自在心住入佛圆觉的佛性（实性），而能用它来应一切因缘。
谈到这个"性"，在唯识中有三性说，以此来区分这段经文：
遍计所执性：是指「居一切时，不起妄念」，因为一切妄念都是遍计所执，就是无事（无因缘）找事，亦即烦恼的根源。
依他起性：是指「于诸妄心，亦不息灭」，这是有事（因缘）而依他（因缘）起性，即有外在的因缘而缘起自性相应生法。
圆成实性：佛心处在不息灭一切因缘间，用圆成实性(空理)去应对一切因缘境界。
这里经文是指「住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。」用圆成实性去了知，不用分别心去认知，也不必去分辩真假。因为圆成实性可面对外境诸缘而无碍，因圆成实性是空性，能不黏着一切境；空性若没圆成，就表示还有余习去应缘，若有圆成实性，就能自在的应缘，而不被境迷，才有办法解脱、超越。
世尊对菩萨所讲的经典都是相通的，只是名相不同而已。一般没有大乘种性的人，听到这种法门都会害怕，怎么把觉知灭掉，采不即不离，所感知的灵知灵觉不去用它，那这个「我」在干什么？我又在修什么？他不知道抛弃这些，圆觉的佛性才会应运而生，这是《圆觉经》中所述实修的层次，也是很实用的法门，如果你能依照经文去做，也可以体会出心里面有很多妄想念会出来，但学习不要去乱讲，憋不住讲出时，就代表你还有法的执着。最好要「不辩真实」，不落于口舌的言说中。
( 88 年 12 月 19 日 讲于 法尔 )