《圆觉经》-
随顺觉性(1)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、 经文：
(一)发愿住佛圆觉
「若诸末世一切众生，于大圆觉，起增上心，当发菩提清净大愿。应作是言：愿我今者，住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘。依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。」
(二)地前随顺觉性
「一切菩萨，见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍，而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。」
(三)地上随顺觉性
「有觉有照，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人，自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心，自灭诸碍。碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。一切如来，种种言说，开示菩萨，亦复如是。此名菩萨，已入地者，随顺觉性。」
(四)明随顺觉性相
「但诸菩萨，及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。彼诸众生，闻是法门。信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。」
二、释解：
(一)前言
所谓「觉者」能破色身束缚者，即有能觉之心，此心能觉即了然洞知一切境相，然有所知所觉不能无碍，均是宿世所熏之妄习作祟。行者欲证入真如无为，当求圆觉。何谓圆觉？有觉而不圆满，是无空之实证；有空之证悟而不能圆融，是谓偏空理地，佛性不具足。若能空、有均不住，则自性能遍照虚空，而无虚空之量；自性能了知一切相，却无世间一切相觉，此自在无碍是为圆觉。然自在无碍是依次第圆觉修证而得，首当发愿，住佛圆满觉性。发愿后，次当去除觉碍。觉碍者心通诸法，而妄习不灭，终致烦恼法起。如此不依声闻、缘觉二乘道，当入地上菩萨境地。地上菩萨能断其所觉而无碍，即证得地上随顺觉性；如何修证，若也能明随顺觉性相，行者当能依之修习，而圆满菩提，终得圆觉。
(二) 释圆觉一开悟初地菩萨修行人，要如何分辨圆觉次地，如何让觉知能圆满而成就？亦即如何能入「圆觉」？《大方广圆觉修多罗了义经》是大乘的经典，在你心能现觉知诸事后，如何来"圆满"此觉，也就是说要如何来随顺你的自性，而不是随顺你的习气，也不是随顺你的妄想心去做事，要随顺我们自然体性的清净心，如此方能摆脱一切业障，不要去执着一切境缘。
要随顺自然的体性，切忌枉用心法，这个时候要求圆觉，不是用有为心法的时候，而是要舍弃一切法。若你灵知灵觉很多，但是都能不把它当真，舍去对那个缘的执着，才是修入圆觉的正途；业力有时候很强，但要如何超越，尤其是在情爱方面，爱得至死不渝，今生又相遇的话，那怎么办？无法摆脱，则必须又入轮回。要从泥沼里面抽身出来，真的不简单。
要怎么去断这个缘牵，就要去修心、去转心。我们人一有情感，才会有恩爱、淫欲心，但圣人就超越这些。所以在紧要关头，要随顺我们觉知的体性，不要去用一切有为诸法来修行。当然刚开始不是每一个人都可以不用心法，以无为境界来让心清净下来，如果妄想多或面对一切困境没办法化解，那就要念佛、念咒，不要去感受那个境。
或改以转移目标方法，它要让你心乱，你就是不心乱，找个佛号来念一念，不要常常想一些不如意的事情。在网上，成大萧同学问说：他常警觉自己的个性不好，对哪种毛病不行，但他不知道怎么修，只能提醒自己以后会变好一点，这样对吗？我回答说：也不是说对不对，只要你觉得当下会「心安理得」，以后真的不会再这样，那就好了。八万四千法门不能说绝对的好或不好，是以你当下能得到自在、能得到短暂的解脱，这种方法就是最好的。
不然，心能当下「如如不动」不是最好吗？但是一般人不容易做到，初悟菩萨也还要求圆觉。为什么会被境转？心念不起他做不到，这种无上心法—当下即能如如—有什么用？不是每一个人都可以如此的。
既然知道你有很多的习气，现在也断不了它，那只有鼓励自己以后会做到，一个月不行、二个月不行，一年下来总是会把它改掉。这样你就心安，当下也不会慌，这是那时候你需要这种法，就是最好的。所以，法只要恰如其本份，能够产生功用，就是最好的法。不然，跟你讲无为法，要如如不动，你做不到有什么用？还没到那个境界。
既然，我现在不能随顺我的自在本性，我还有烦恼放不开，那就念佛嘛！我有很多觉心不宁，好像有很多事要发生，却不知道什么事，那就认真的念佛，借着佛号来把心安住；能够安住，你就有对付逆境的能力。以前有很多人也有这种感受，常常在不知不觉中几天不吃饭，不吃饭就表示要进入战斗位置，要了解不吃饭不是不好的事情，那是要让你的身体气脉通顺，来应付未来几天要发生的事情，你不会警觉事情要发生，但你的阿赖耶识它知道，它早就在准备了，你会觉得奇怪—怎么现在我不想吃饭，不想吃饭也无所谓，但不要连喝水都不想。其实，在准备应战时是不想吃，过几天真的事情来了，怎么会这样？那是你自在的觉知，你要跟它相应，要配合它去做。如果觉得心不安，有事情要发生，然后就心慌意乱，不知所措，那就要用第二层次的法门－求佛来安住你的心，不管境界怎么样？都会诱发出你的狂心，因为刚刚境风来了，水起浪了，这些都是因缘感召而来的。
所以心很敏感，会起狂妄之心，自性本来不狂，因你心不净应缘才会狂，所以变得心很乱，狂性让它歇止下来，也就是对一切境不再敏感的去相应，能这样的话，你菩提自性就现出来。菩提是觉悟，你就看透这个法的不真实，你不要说我所预知的都是对的，那完蛋了。若所预知的都不对，没有一次实现，那是心已能转其境缘，这样你自性能主宰一切，所以你要超越这种妄觉。
几十年来，我所打的妄想没有一次对的，只有一次做梦后对一半，梦到我的车子倒退压死了一个人，本来做梦我都不当一回事，因为做梦不管真假都不能当真，当真它就会成就，就像你所体会的心一样，体会到未来会地震，那你越执着就越会发生地震，你说它没这回事，也许它就不会发生；后来第二天晚上去头份慈光讲堂上课，经过夜市场时车开过头了，倒车时，后视镜看不到，有个冒失老人骑着摩托车突然间撞过来，只擦到一点点，却没有把他撞死，也没事。
所以不要把一切的感知、梦境当真，当真你就是凡夫，不是说你感知很准就是好，算命很准没有用，要能够解命（解运）才是正理。佛法就是用来解命（解运），不要随你的命运这样子走。人家说你那一天会死，到时候你偏偏就不会死；说你那一天会怎么样，到时候你就是要不会怎么样，这是摆脱你业缘的牵扯。你要摆脱业缘的牵扯，就要把你的狂性歇止下来，不要去应缘，要让你的菩提自性能够充分来主导一切，来闪避这些业缘，不要让它成就业障。下面就是几个不同的层次的体证，要让你悟后的心如何证入圆觉。
(三)发愿住佛圆觉「若诸末世一切众生，于大圆觉，起增上心，当发菩提清净大愿。应作是言：愿我今者，住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘。依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。」
这是因地菩萨发的愿，有愿才能成就菩萨道，为何现在还没有消息？你要以大乘的心去发愿，有这个愿力，诸佛菩萨就在观察你发愿后有没有用功，真的是所做所为都是朝着你发的愿在进展？等到因缘成熟，他自然会给你加持，使你能成就，不要只发愿说：「我只要修小乘法，只要求自我解脱，自我清净就好了。」这样只有靠你自己修，这太简单了。
你要发愿住佛圆觉，就要发大心。经云：「若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心。」在末法时期，世尊灭后一千五百年都是属于末法时期，到未来佛（弥勒佛）出世，还有五亿多年才下生成佛，这中间末世众生，若有一个人他对佛道大圆觉境界非常祈求能够进入，就要起增上心，不是只有一般的守守戒、念念佛…。要发愿，当发菩萨清净大愿，每一位要做菩萨以前都要发愿，而且这个愿是清净的，不是我未来要大福大贵，而是为了自我解脱以外，还要利益众生，所以去受戒时，戒师都会说：以后吃饭时除供养外，先默念三句话：「愿断一切恶，愿修一切善，誓度一切众生。」常常这样念，就提醒自己：一切恶要断，一切善要修，断恶修善成就以后，就要能够去帮助别人、度众生，这就是菩萨清净大愿，要学清净菩萨发愿。
怎么发愿？应作是言：「愿我今者，住佛圆觉。」希望我现在修到这个境界，往后能住在佛的觉知境界里面，当然佛的圆觉不是我们一般人能够去体会到底怎么样？他的智慧、神通无量，我们现在只要求得自在，让我认知这个体性真实，这样初步的觉悟，希望我能住在觉知无碍境界上。为了要住佛圆觉，所以我要求善知识来开导，来得到真正解脱的智慧。希望在我成就佛道以前，莫值外道，不要去遇到那些外道法，外道法是从心外去追求的法，是有为诸法。佛教是追求内心的解脱。外道追求心外之法，只要有一法，就无法修到真正的圆觉。上次讲到《金刚经论》里面的四句偈：「空身、空心、空性、空法」时，第四层就是把法空掉，经典上所讲的空法（包括在修行过程之间所用的佛法），不管一句话、一首偈、一个法门，这都是经典教你的，到这时候都要放下，你把法空掉，回到你的自性本来清净的样子。在求佛圆觉之间，如果碰到一个认识不清楚的人追求外道法（不是佛教徒里面就没有外道法，也不是只有教外才有外道法），我们看看哪一个师父用那一个法门，有一些还是属于外道法，如果说因为还没有进入开悟的境界，你用这些法，也是无可厚非，就像密法。
问题是进入(开悟)以后，这里讲的要发愿住佛圆觉，假设已经开悟，要住在佛的圆觉境界上，所以才要发这个愿—「莫值外道」，除外道有为法不去求以外，另连二乘（声闻、缘觉乘）的法也不去求。声闻是闻思修十二因缘法而悟道的，缘觉是依因缘而开悟，但是这二乘都是求自我解脱的人，不会像菩萨一样为了利益众生而求法，所以我们既然要住佛圆觉，求得真正的知识或求得善知识来指导，不要去遇到修外道的法或修外道的人，也不要去向二乘圣众学习。
依前面发的愿来修行，不要去向二乘行者修小乘法；有的人前世修的可能是二乘法，像吴大德同学就有小乘行者的种子，他很喜欢南传佛教，喜欢看看《阿含经》，喜欢守戒律，依戒而修的，喜欢自我成就，这都是有小乘思想。当然世尊在世时，是从没有根基的众生开始教导，都以小乘经典为主，让他们把根基打好；戒律不守好，如何去面对一切境界的觉知？怎么摆脱觉知后的纠缠？打好基础后，再把他们引入大乘；接着，跟他们讲一乘佛法。世尊最后讲的《妙法莲华经》就是在讲一乘佛法。
现在已经修到这个阶段，要求圆觉就要入佛的知见，这样依愿去修行，渐渐的就能够断掉所有遇到的障碍。怎么修行会有那么多的障碍？没有障碍就不像在修行，没障碍怎么成就？不求大圆觉，就没有一个障碍来让你圆觉，故无所修。不要像一些小乘行者，每天只求菩萨保佑，让我今生过得很顺利，心地安祥而没有障碍；那是因为他智慧力不够又不求佛圆觉，所以才怕障碍，只要守住自己就不错了。
其实定力是从障碍里面去磨练出来的，你愈怕障碍愈不会有成就，所以修大乘佛法的人不求佛菩萨的保佑，都是求佛菩萨给我智慧，如何让我直接来面对困境，如何让我直接来突破这困境，顶多请佛菩萨在背后当我的后盾，我不需要佛菩萨到前面去赶走我的障碍，我希望在背后支持我，由我面对障碍去战斗，因为我只要有实战的经验，多痛苦的事，我都要从里面走出来，那才是自己的。没有经过这样的磨练，怎么能成就无上的解脱智慧？所以修行愈痛苦，境界愈多，应该愈好。
如果是高官显贵这种人怎么修？每一个人都要阿谀奉承，他高高在上，怎么修？没有一个人敢骂他。要修就要做一个最卑贱的人，每一个人都可踩你一脚，每一个人都可吐你口水，这样才好修行。你又不能显现神通力，要装的很可怜，什么都没有，然后每一个人对你都不清楚。你在公司机关上班，长官天天修理你，你内心还是如如不动，他这么来你都接受，他那么来你也都好，把他弄得没有皮条，你也逍遥自在，反正我也不求升官发财。在公司机关不能求升官，不能要求没有障碍，这样就没有进入战斗位置，那还是在修福报，这跟大圆觉没有办法相应。
在大修行时，障碍特别多，冤亲债主不断的来，有天感觉好像没事了，但不要落入无事匣子里，现在很安祥，偶而休息一下，倒无可厚非，但不能长久都是这样。你这菩萨怎么当的，都没事做？要天天都有事，身体有病但心不能乱，顶多能让我生病，不能让我心乱，有病吃药就好了，要练成金刚身，永远病不倒。世尊都会生病，我们怎么不会生病？只要调养一下就好了，吃吃药就复元了。
一个人天天无所事事的话，怎么能当菩萨？一定有很多事让你的心永远都在战斗、在做事中。还在修时，障碍会一个一个来，该还的就要还，所以要慢慢的断掉种种的障碍，我们基本的障碍有两种：（1）烦恼障（2）所知障。一切的不如意都包括在烦恼内，烦恼容易控制，所知难断，无始劫来我们养成的一种观念，没有办法让我们突破。譬如说墙壁，人可以穿过去，以一般人的观点想，一定不可能，这就是所知障碍。经典上讲的很清楚，色即是空，空即是色，怎么我的身体穿不过去？我们根深柢固的观念不打破的话，永远都是障碍。
以前有一个2~3岁的小孩跟祖母到寺庙去拜佛，自己跑到外面去玩，看到一个很大的钟，以为是帽子，就把它带在头上，他祖母看到跑过来说你怎么把这么重的钟带在头上，这是钟不是帽子。此分别心一起，帽子变成钟，就很重了，身体受不了。当初因为小孩子没有分别心，什么事都是可能的，长大后慢慢学习，分别心愈重，无形中的所知障，就让我们对事情的看法变成一种障碍，没有办法起神通，你要破掉所知障，破掉你所学习这些根深柢固的观念，那才能起神通变化。在这里，我们把道理讲一讲，你真的要修，好好出家去修，烦恼障也都是来自冤亲债主，不是病痛就是心烦，如果突破这两个障碍，还有什么受不了的，烦恼障、所知障都能突破的话，当然就自在了，障尽愿满，前面所发的愿要住佛圆觉，会满你的愿。
你们修行到一个境界，要出去讲课、度众，不要怕讲不好，讲不好顶多五百年狐狸身，犯了因果报应就去受，不要怕。祖师大德为什么说：「驴胎来马胎去」，有机会到畜生道中轮回，也无所谓。为什么？因为你一个菩萨念永远不会灭，那怕堕落到畜生道去，有什么关系？二十年后还是一条好汉，如果我五百年堕落到野狐身，以后还是菩萨，因为以前种的因，还在那里不会灭，要有这种正知见，不要看到五百年狐狸身，就怕去当狐狸，世尊除了当五百世仙人，其它不知有多少世出生当动物的。所以智慧就在这里，同样一件事情，为什么看法会不一样，有的人一看到五百年狐狸身，马上就说不行，我一讲错的话就完了；有的人就无所谓，五百年后我还是个菩萨，这种气魄、正知见要建立。
像我的皈依师上一下觉禅师，他说看到一大坏蛋要杀人，他会先把这坏蛋干掉，你说：菩萨怎么可以杀人？因为不能让他去杀很多人，所以先把他杀掉；然因为我杀他，以后还他一命，我为了慈悲心，不愿他去杀很多人，受一千年的冤死业报而杀他，这种菩萨精神是一种大觉悟，所以我们思维要转一转，这就是我们的智慧，不要常常看了什么就怕，顶多我也如此而已，这样不就自在了。
黄大德同学怕地震怕死了，妳怎么不求地震把妳给震死了，这不就解脱成菩萨去了，为什么那么怕死？真的死了，一了百了，上天到佛祖的旁边去了，有什么不好？不要一看到地震就怕，该死就死嘛！要有这种气魄，还怕什么？舍不得这个身体，怕死，才有很多怪里怪气的思想会出来。妳如果不怕堕入畜生道，像祖师大德讲的：「马胎来驴胎去」，多自在啊！所以菩萨不住涅盘、不爱涅盘、也不厌涅盘，就是随缘。如果因缘果报该出生做动物，你若福德够也是出生做动物王，像释迦牟尼佛有一世也出生做大象王，他还是做菩萨行，有一段经文在讲他怎么行菩萨道：有一次森林失火了，动物逃到河边，河水很深不知道怎么过去，此时象王就行菩萨道走到河中间，让其它动物跳到他背上再跳到对岸去，但动物实在太多了，后来他背部皮开肉绽，接近气绝死亡，最后还来一只动物说：「等一等，我还没跳过去。」让最后一只动物跳完后，他才沉下去入灭了，所以做动物也可以行菩萨道。
我常常讲：历史都在重演，有很多同学都体会到了，确实是如此。刚刚讲的最后一只动物，也就是未来的一位菩萨，他常常动作慢半拍，既然跟象王有缘，以后就做他的徒弟。世尊前世度的那些动物，到释迦牟尼佛成佛那一世，还是都做他的徒弟。当世尊要入涅盘时，有一个尊者最慢到，说：我还有问题请问世尊。大家认为世尊要入灭了，不让他问，世尊就说：你们不要阻止他，让他安心的把事情问完。然后他就提出问题，世尊回答完后，没人有问题后，世尊就入灭去了。而最后提问题的须拔陀罗尊者，就是以前那一世森林大火时，最后逃出来的那一只动物。时空改变、个体改变，历史一直在轮回不会变，所以你会学习历史的话，都是以前的人、事、物等，以不同但相似的模式一直在上演。
回过来讲，把所有障碍都度过去，以后你就成就「住佛圆觉」的愿力，「便登解脱清净法殿」，心清净了，一切的障碍、一切的业力，世间的一切对你来讲都无碍了，如果你没有去面对这些障碍，不用一法去对治，让你的心默默的去承受，也不求二乘自在逍遥的法门，直接赤裸裸去面对一切境界来承受，这样才能证入清净解脱的境界。不是碰到一点困难就持咒来消灾，碰到一点障碍就请佛菩萨来帮你，而是要靠你自己去面对，你所面对的种种障碍之间，诸佛菩萨于无形中都在帮忙加持，到最后你就可以证到「大圆觉妙庄严域」，不是只有圆觉，而是大圆觉，非常殊胜、庄严的境界。此境界包括三身、四智、三明六通等神通妙用。若没有上述这些境界，并没得「大圆觉妙庄严域」。
所以修禅或修密等大乘佛法，你要有发愿的心，不要问「我行不行？」不行，只是走得更远、更久一点而已，要有这种愿力－住佛圆觉，我不求外道法，不求二乘法，我要求菩萨觉悟的这种解脱知见，我要行菩萨道，度化众生，这样发起愿力，就可去面对种种障碍，求得无上菩提。
(四)地前随顺觉性「一切菩萨，见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍，而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。」
发了愿以后，我虽然还没有开悟，但是我有觉知的心，可以知道我心起的妄想，这是用一个觉知心来面对一切境，是谓地前随顺觉性。还没开悟以前的因地菩萨，应如何来认识自性？大部份同学都在这个境界，心还没打开，但是我的了了知觉知道自己在打妄想，很多修心中心法的同学报告交来了，说有什么成就，一个了了的知觉，知道我的心在想什么？打什么妄想？清清楚楚。
我要学菩萨觉悟的解脱知见，我要行菩萨道去度化众生，发起愿力就可以慢慢的面对种种的障碍，随时观照我的心，很多刚来修心中心法以前，像一张白纸，色身上什么脉动都没有，但他们也有这种觉知心的境界，只是心眼没全打开，这是地前菩萨，地前菩萨要学习其随顺觉性。
「一切菩萨，见解为碍。」你对外界的人、事、物，都有自己以前熏习的见解，不是只有眼睛看，六根、六识所产生的分别见，再加上习气，它会变成一种障碍，如果像诸佛菩萨圆觉就没有什么障碍。看了，是否不舒服？没有！听了，是否不想听这句话？不会；但是我们一般人内心里，还有喜欢看或不喜欢看的念头；喜欢听拍马屁的话，不喜欢听规劝、讽刺的话，因为还没有觉悟故。
用内心习气来对一切的人、事、物，产生喜、怒、哀、乐诸相，而未圆觉菩萨都有其内心习气的个性，所以看一切外境，就会产生喜、怒、哀、乐的心跟它相应，这种会障碍你圆觉，所以「见解为碍」。这个「解」是你受教育来的，教你那个对、那个合理。修解脱法里，没有什么叫对、错，一切世间里只有因缘果报关系，我们受教育熏习了很多这方面的知见，继续修后，把我内心的习气毛病、自以为是的种种心要去除掉。
「见」是眼、耳、鼻、舌、身对外境的感知，要自在就要看得开，不要看到这个人怎么样就要讲，内心的觉知感知一些事情，憋不住也要讲，这就是看不开，这是「见解有碍」。不管你修什么法门，第一阶段要求自在，就要断外尘缘，本来外尘缘都是外面存在的，为什么要断？要断的是你内心的觉受。不是外尘缘都没有，外尘缘怎么可能没有呢？因缘果报时时、刻刻、天天都在发生，那怎么能断外尘缘？有的人想断外尘缘，自己跑到深山找个清净的地方，闭关念佛算是断外尘缘吗？错了！这是二乘思想的修法。
我们应该从天天起居生活中的人、事、物里，去断我内心对这件事的喜好、厌恶，这种心要把它断掉。断外在对你心里面境界的影响，境归境，它还是这个样子，只有转你自己，我常讲：「不要要求别人变好，要求你自己要超越所知所见。」现在很多同学来道场，看到这个不顺眼、那个不顺眼，不顺眼要转你的心，不是叫人来做得让你顺眼。把你对境讨厌的心拿回来，喜爱的心拿回来，世间的事情是讲不通的。
所以，修行的「见」是面对外在的人、事、物；「解」是我内心的种种习气毛病养成的，凑在一起就变成你的特质，就变成你修解脱道、圆觉的一种障碍，所以「见解为碍」。现在慢慢修，把「见」以后的「解」弄掉，断外尘缘，修内心无执、自在。
第二层次是「虽断解碍，犹住见解。」这是断掉外尘缘所产生的见解，把它解套了，我们的心到这时候才有点消息；真心(一个了了的觉知)，这时候就现起，外境左右不了我的心，起不了烦恼，因为我解套了。以前内心很执着对、错、善、恶、美、丑的种种分别心都灭了，现在回到你的另一种「见解」，这个「见解」以六结使(动、静、根、觉、空、灭)来讲，已经到觉知的地位了，动静根等三是色尘，现在进入觉知的心了。
「虽断解碍，犹住见解」：我们了了觉知的心就现出来了，你就可以观妄想，很多同学都修到不管起心动念，都能觉知：我在挂碍什么？烦恼什么？这种觉知起来，也是一种烦恼。虽是觉知心起，却是未悟入空理之境。
「觉碍为碍」：以前是不觉不知，都是以你内心的习气毛病去对一切境界，现在那个没有了，但是却有一个了了的觉知，这种觉知未得解脱，故说是「觉碍为碍」。这个「觉碍」会觉过去、觉未来的心，此时你的心通就来了，以前的事情，未来的事情，目前的人、事、物都有觉，觉了以后沈不住气要讲，就变成一种障碍，这是法的执着。
「见解为碍」可以当作我执的反射，现在回过来，现在「觉碍为碍」，有觉知变成是一种执着，把执着法（这是用心地去感受的法），用你的了了知觉去觉知，却变成一种烦恼、障碍，所以说「觉碍为碍」。我知道这个人对我不好，然后就内心起烦恼，不是他讲话骂我，是我用我的心去感觉他对我不好，如何让他转这个心念，对我好一点呢？管他么那多干嘛？你自己要内心能自在。
内心还有微细的习气，表面上见碍已经灭了，内心里还有微细的种子在，还不能自在，没有因缘不要强求别人怎么样？因为他的因缘也许要去外面绕一下或先入外道、魔道，看在你眼里，这个人不行，难道你要时时在旁边督促他？每个人要怎么绕都有他的因缘，不必太强求。世尊也到外道去绕了一大圈，所以很多同学比较热心，不管别人因缘如何，就要去强求来修行，他不知道别人因缘还没成熟，根本听不进去。要学习等待，让他去搞得头破血流，绕了一大圈才能回心转意，那时候才会成长。
成长是要付出代价的，不是在这里听一听，你就成长了，不然你看原先二十几位同学来上高级班的课，现在剩下十几位，其余那些人就是要到外面去参访、碰撞。当然有几位比较死心眼的，什么叫死心眼呢？就是别的道场都不去，那也许碰到的障碍会比较少。你要出去参学，有时候会碰到一些障碍，这样才会长大，才会成长，成长到可以再回来受教的时候，他才会再回来。不是每一个人都这样去捉来上课，那不是累死人了？
所以，心有觉知的时候，会变成一种法的执着，如果不通过这关，怎么解脱？所以要学着看得透彻、学着开朗，鸡婆的心不能有，一切都是随缘。一般比较能够心感且定力不够的人，最近发生的事情，会使他心慌意乱而不自在，也不必这样见解为碍，为它担心，总要让他去外面碰一碰，碰到最后他就觉悟了；没有去外面碰的话，他是不会觉悟的。你告诉他说这里水很深，不要跳，他说这里水不深、很清澈；他看不清这是假相，他不听，你就让他跳跳看！虽然水很浅，也会死人的！我们第二阶段要修的是要看得开，你没办法看到这个境界，只看到表面，不要着急，也不要有见解为碍这种毛病，看是看了，觉是觉了，让因缘果报怎么去转，很多话我是不方便讲，让因缘果报自己去转，你要求的是自在，不要去应缘、去起哄，若你有智慧也跟着起哄，那不是五十步笑百步吗？
你有觉有知而会烦恼，那跟无觉无知、可能还不会烦恼的人，有什么不同？他还自认为做得都对。你要超越自我烦恼，第一阶段要能克服这种烦恼，克服不了，要练功到觉碍（知道很多事，变成你一种挂碍）不会成为你的障碍。
「觉碍为碍」修行很现实，为什么？讲这个经文，用一个实际的例子给你们知道，让你们确切了解什么事情，该怎么做？你有觉有知很好，有见解但不要成为你的障碍，难得装胡涂，不是真胡涂，如果要把难得装的「装」字拿掉，根本就是无觉无知，不会变成一种挂碍，所以郑板桥居士那个「难得装胡涂」的「装」还是不完美，佛法讲的是自在解脱，不必装，我能自己无碍才是正途。
「见解为碍」、「觉碍为碍」这是两个层次的不同，所谓有「觉」如果变成「觉碍」，就会障碍你证到诸佛圆觉的境界，现在修到「觉碍」当然还会不自在，他的境界是什么？此名「菩萨未入地者，随顺觉性。」你修到可觉知人、事、物的境界，但是还有挂碍、法执，那就是地前菩萨的随顺觉性，这样很清楚了吧！还没有完全自在，也就是六结使里面，光有觉知的心，没有空的「悟」，没有悟到「空」。很多人都到这个境界，可以用心感去了知很多事情，但是每一次都要急得跳脚，这就是未入地菩萨的随顺觉性。(待续)
( 88 年 12 月 19 日 讲于 法尔 )