《大般若经》卷叁
初分学观品第二之一(1)
--以方便法门学观空有二相
一、学习观等觉一切法--平等法
为什麽《般若经》刚开始就在讲「如何观？」、「观甚麽？」，般若经此处所要观的是什麽？这不是在观「有相」，而是在观「空相」。
经文：「尔时世尊知诸世界，若天魔梵，若诸沙门，若波罗门，若 达缚，若阿素洛，若诸龙神，若诸菩萨摩诃萨众，住最後身绍尊位者，若馀一切法有缘人非人等，皆来集会。」
梵者是梵天，亦即小世界中的世界主，如梵天王者，馀有梵辅天众及梵众天众等。天魔者守护欲界众生，不让其超脱叁界者。沙门是指出家人，波罗门是指印度教内拜火教的行者，阿素洛就是阿修罗， 达缚、阿修罗是八部中的两个代表，我们知道天龙八部，这里只是选其中两者来代表之，所以八部都包括在这里面，龙神也包括在这里面，虽没有全部列出来，但是天龙八部都是护法，他们都会在。加上大菩萨们，甚至於是已至极地菩萨位者，其他还有人众及非人等，非人是指鬼神之类。等等这些大众都到般若会上来，聚集在一起。
「便告具寿舍利子言。」
具寿者乃世尊对佛弟子或阿罗汉之称，有译成慧命，当非肉身之命。佛便告慧命舍利子说。（我们讨论《般若经》主要在注意「了义」部份，今天讲的「空性」、「解脱」都是在讲「了义」；「不了义」的部份那些支节的名相，要自己去探讨一下。）
「若菩萨摩诃萨，欲於一切法等觉一切相。」
如果大菩萨们欲於一切法具有能力证得平等法，不落偏空亦不落偏有，等觉一切有为之相，应该如何来做呢？今天要讲的主题就在「等觉一切相」。刚刚我们讲到「痛」、「不痛」是不是平等？「合理」、「不合理」是不是平等？是因为你有分别心才会有「合理」、「不合理」，才会有「对」、「错」这些分别的道理，世间的一切现象，对菩萨来讲，都不能有这些分别心，它只有一个「等觉」，等觉甚麽？等觉一切相，都把它化为一，意即可认知顺逆善恶一切相，但不要执为己法，生心相应。
因为是相等的，所以我说「痛」和「不痛」是一样的；心情「苦闷」和「不苦闷」是一样。为什麽是一样？你要说一个道理来，若行者心地没有超越分别心念想，要讲出这个道理，是有困难的，但让我告诉你：「痛」、「不痛」、「苦闷」、「不苦闷」为什麽大菩萨会认为是一样？主要是体性显露行者，其体是赤裸裸地，无漏智现起，不会觉知「痛」、「不痛」、「苦闷」、「不苦闷」等有何不同，亦即是他的习气灭後，对「痛」、「不痛」、「苦闷」、「不苦闷」虽也可觉知，但不会有烦恼法与它相应了。
你也要修证到任何顺、逆境界都一样，虽目前还做不到，因此你要慢慢去修证。有的同学在过程之间，为什麽会喜欢善境界、不喜欢逆境界？喜欢好事、不喜欢坏事？我常常讲，愈不好的境界愈能让你成长，愈大的障碍愈能让你成就。如果处在温室里面，成天处在天花乱坠的禅观中，没有逆境来障碍你，最後你还是没有解脱的力量。虽然你可以观过去、观未来，但你却不能面对一切业障时，有力量来转这一切境。既然，佛法是要讲解脱的，你就要彻底的去观一切法平等，不要选好吃的吃，不好吃的就不吃；不要去选择喜欢的善境界，逆境界就要逃避，这些要让它善、恶通通不起，这些喜、恶心生起都是不对的。所以，若要用智慧去证到解脱，就要等觉观一切相，所有相都是一样的，既然一样，接下来要如何来修证？以下的《般若经》都是在讲要如何来「观」，得解脱知见。
「当学般若波罗蜜多。」
因地菩萨修证过程有六度，既然证入了以後，登地菩萨就有十度，以十度证得菩萨最後身绍尊位者。「六度」
为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是地前菩萨在修的，而地上菩萨在这里要修「十度」，十度者─前六度再加七方便波罗蜜、八愿波罗蜜、九力波罗蜜、十智波罗蜜等，古德云：「福慧双修」，福者是谓前五度，慧者是後五度。第七度就是讲「方便」，登地菩萨以後，既然开悟了，就要修「无为」菩萨法，而修的方法无他，主要为方便法门。通常你可以接触到的，都是在「六度」内，譬如你常常修打坐，这是在修「禅定」之间，「禅定」对真解脱是没有大用的，只留有世间的禅定境界而已，没有对障碍业力可以解脱的证悟。故世间禅定学人一到凡间，进入生活起居中，还是看不开，这是没有大用的禅定力。
所以修菩萨法就要用般若智慧来化解一切的不顺、不自在，也只有智慧才能够胜过世间的禅定，但是智慧从哪里来？是靠修禅练定来培养的；如果没有禅定，就没办法有般若智慧生起。
我常讲般若智慧有叁种：世间智慧、出世间智慧、出出世间智慧。「世间智慧」，你要学甚麽就能像甚麽，不在乎有多艰难，只要你有心，都可以学得很好。「出世间智慧」就是在讲「空观」，空一切相，像以前所述《金刚经》的那句话：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」也都是要让你证到「我空智」、「法空智」的法门。然後，既然是证到「空」了，就要舍弃空，回凡再入世间，所以从「出世间」里面能再跳出来，就有「出出世间」的智慧。不要证到「空」以後都不出来，不出来就住「顽空」，就是没有证得圆融。若「空」证到以後再回凡入世，那你会觉得「痛苦」、「不痛苦」是不相等吗？不会的，一定是相等的，故经云：「等觉一切相」。世间的一切，你看起来都一样，为什麽？因为你修证到「空观」以後，「平等性」当然就会建立了。建立平等法以後再入世间，「好」、「坏」对你来讲都是一样，只是因果报应的一种业力呈现而已。
般若智慧就包括以上叁项，缺一不可。你说你很聪明，但没有解脱的智慧，那就是没有正式地开悟，为什麽六祖讲了这句话：「只论见性，不论禅定解脱。」潘同学看了一部出家师父所解释的《金刚经》，着者他解释说：「只要把目标放在见性上，不要去求禅定、去求解脱。」潘同学看了，就怀疑自问这样是对吗？我说你看书要看是谁写的，以你的境界，直接看经文就好了，为什麽要看人家解释的呢？她说：「我也觉得奇怪，这样讲应不对，六祖怎麽会说不要去修禅，也不要去求解脱？」我说六祖的意思不是这样的，六祖的意思是说你只要目标放在见性上，而且做到的话，那你禅定的力量就有，你解脱的知见就成立了，不是叫你不要去学禅定，不要去修解脱道。
譬如说，你从台北要到高雄，如果高雄到了，那你有没有经过台中、台南呢？当然有经过台中、台南。可以这样讲，先到台中是指「禅定」，而台南是指「解脱」，最後的「见性」则是到达高雄。而六祖讲「只论见性，不论禅定解脱。」跳过去了，把最远的目标讲出来，过程之间都是支节。为甚麽要「禅定」？心不定，才要修禅、修定，见到自性，哪还有不清净的心？当然这种「等觉一切相」证到了以後，你要不要去修禅、修定，都是自然形成，解脱知见也自然成就。所以，这就是六祖为什麽提到：不要在支节上搅和来搅和去，赶快来见性最重要。
如果叁种般若智慧中，欠缺一种智慧，表示你没见性，若连最基本的世间智慧也没有，那是否有开悟，尚有得商榷的馀地。拥有世间的聪明才智，那是世才辩聪；你可以搞电脑、上太空、搞生化、医学，但就是和家里的人搞不好，跟太太闹离婚，这就是没有空掉你一切业力的纠缠，未证得出世间智。所以，你要练得能够转业，不要被业黏着；无黏，就成就了出世间智慧。出出世间智证得，再从出世间中跳出来，不是跳到哪里，而其实是跳回世间来，这就是学得「中道观」智见。
「中道」是甚麽？是「空有不二」，也就是我们常常在讲的，以如实空的体性，面对如实不空的因缘果报境界时，都能无碍、自在。这样的话，才是「中道」观，这就是「佛」、「菩萨」的境界。这些般若智慧，若还没有做到，就要慢慢的去做、去薰习。怎麽薰习？就是学习下面经文所讲的这些方法，此是学习菩萨道的必要过程。
「云何菩萨摩诃萨，欲於一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多。」
大菩萨要等觉一切法相，只有学习「般若波罗蜜多」一途，别无他法，为什麽？因禅定偏向以性定於一境中，而般若是以智慧观照境，性与境於动中两无碍，而要证得此境界，就要学习般若波罗蜜多。《大乘理趣六度般若波罗蜜多经》云，只有修「般若」，不见得能「波罗蜜多」。「波罗蜜多」是指「渡到彼岸」，若直译时是「彼岸到」的意思。如果般若智慧是有，但仅是世间的智慧或出世间的智慧，这还是没有真的渡到彼岸的，渡到彼岸应该是「空有不二」，未有「空有不二」的修证，表示还没有证到彼岸。若真的具足这叁种智慧，才能真谓渡到彼岸。因此，「般若智」虽有一点样子，但还是没有渡到彼岸，表示还没有完全成就，还在河海的中间，你就要学习下面这些法门。
二、安住般若波罗蜜多---以无住为方便
「佛告具寿舍利子言，舍利子，诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住能住不可得故。」
「无住」者是何义？在《金刚经》里看过「应无所住而生其心」的文句，意云对世间一切的有相，不要用妄想心住在这相上，此当下有一觉而不住境、不黏的觉知在，那才是真心的了知，知後能不黏、无碍，这就是我们要生起的真心。若我现在证不到「无住」的境界，不能生起超越有相的佛心，那就要用第二法门---「方便」。甚麽叫「方便」？就是当下该怎麽做，就怎麽做是为方便，不勉强，能阶段做到、分段做到者，是谓方便。
不要看到甚麽，你的主观意念就先出来，执着也跟着出来。果如此，你不这样做方便修也不行，不要凡事一定要那样做才对，这都是你的执着。所以，要打破自己本身对一切法的执着，就以无住而为方便，来安住你的心，不能一下子入不住，就要以无数种的方便智证得。
无住是佛性的本来，叫你无住，但做不到，为什麽做不到无住？因习气、妄执太重故。做不到就要用方便法，慢慢做到无住，能以方便就可以随时安住你在般若慧中而做到波罗蜜多。
譬如说，我现在叫你去受五戒、受菩萨戒，戒条里有一条是「不杀生」，不杀生还要不能吃众生肉，你说：「我现在家里不方便，不方便又要去受戒，受了戒又不能吃素。」如此状况，你心里一直在战斗，在互相的煎熬，受了戒，但不能守戒，那怎麽办？请教师父说我该怎麽办。师父若不能方便就会说：「不行，你一定要吃素！」但家里反对吃素，就会闹家庭革命，所以你是菩萨的话，自己对徒众就要有方便法，不要看到戒律是这样，你不守就不应该。如果师父他说：「好！你看着办！」这「看着办」就是方便，他也没有告诉你说，你可以不吃素，你自己看着办。「看着办」可安你的心，也可安师父他的心，他没讲错话，因一切法都要负因果的。
菩萨要有智慧，众生业力很大，法不是绝对的，故要学方便、等待。有的人，叫他吃素，他可以吃；但这一家不行，他的父母、先生或太太反对，为了学佛，闹起家庭革命，那该怎麽办才好？就让时间去解决，所以说：你看着办；若不行，你暂时就不会去做。像这种菩萨「方便」法门，是慈悲，不是「随便」。「方便」只是等待机缘，时空慢慢在改变，有一天你家里的人会欢喜，说你吃素吃得不错，脸色红光满面，而且身体很健康，我们也来学你吃素，最後会是这样的。菩萨一超越六度，开悟後第一个就要讲方便法门。不要执着前面这个例子，什麽是对、错，
要学「无住方便」来安住般若波罗蜜多。「所住能住不可得故。」
现在要破解你对法的执着，以上例吃素不吃素而言，能吃素、不能吃素均不可得。「为什麽一定要住」以及「为什麽一定要住的那个法」，这两个有什麽问题、对错？均是不可得，一切法均是不可得。守戒、破戒均是不可得，这在《圆觉经》里讲的很清楚，一个开悟的行者，他要解脱心里的束缚时，「守戒亦不爱，破戒亦不憎。」为什麽？因为一切法平等不可得。既然证到菩萨的境界，你是要求自我解脱，就不能说这个可以，那个不可以，可以不可以均是执着。
你可以守戒当然很好，如果障碍很多而破了戒，破戒也没什麽关系，心忏悔就好了。这样牵扯、牵扯，到最後你心清净，连破戒的心自然都没了，也不会去破戒了。到最後，如果不是为众生，是不会去破戒的，为了度化众生，有时你会破戒，那是为度人而破戒的，菩萨超越的话，所住、能住均不可得，就是所谓的「守戒亦不爱，破戒亦不憎」。
菩萨求「圆觉」，也就是要朝「等觉一切相」的目标走，但我也一直告诉你们，不要以这两句话去跟初学的人讲。说不必守戒啊！《圆觉经》里不是讲破戒也无所谓，守戒也不是那麽可爱啊！你不要把初学者拿来和菩萨同样的讲，要知道释迦牟尼佛讲《圆觉经》的对象是地上菩萨，是要他们求得心里的解脱，所以当然要这样讲。
初学者为什麽守戒很重要呢？因为他常会犯错，所以戒律对他来讲，就是随时在身旁的老师，他还分辨不清法的真实，怎麽可以随便犯戒呢？因此我们要把经典所要讲的对象、境界搞清楚，乱解释经文是在造业也。
所住能住不可得故，「能住」是我们的心主观的意念要安住那里，「所住」是我们要安住的一个地方、场所、对象。这些所住也好、能住也好，都是虚幻不实的法，是谓不可得，一切能住的心及所住的境都是不可得。菩萨要朝这个目标
「等觉一切相」去做。「所住」的法也好，「能住」的心也好，都要把这些放下。你懂得第一句法门，以後每一句都是在讲这个道理。
叁、圆满布施波罗蜜多
---以无舍为方便「诸菩萨摩诃萨，应以无舍而为方便，圆满布施波罗蜜多，施者、受者及所施物不可得故。」
第二要用方便法的就是以无舍为方便法
不必舍去自有的，无能舍或无所舍等法皆没关系，要以方便平等法观之。若能舍就舍，舍後无能施的人、所施的物及所施的对象。我们不是说修一切法无执，都要舍一切相、舍一切法吗？不是都在讲「空」吗？现在为什麽又叫我们执着方便有相无舍呢？ 因为我们的目标是「中道」，「中道」就是「空有不二」，所以你不能说有相就是不对、不好，有相有什麽不好？当证到空以後，为了更进一步认识佛法，就要慢慢学习接受世间的一切相，所以无舍是说诸法也不一定要舍，我可以布施---舍，也可以无舍---不施。谈到大菩萨要圆满布施波罗蜜多，应以无舍而为方便。以因果言，行者若布施很多时，未来世还要来受报吗？若你对这些都能不怕，那就不必舍布施此法门。但若大菩萨想以布施渡到彼岸，而当不布施时不会觉得不自在，也不必挂碍，菩萨也不要有挂碍想，因能施的人，所施的物及所施的对象等诸法都不可得故。
很多出家人刚开始学佛未究竟时，很怕人家来供养他，为什麽？因为受供养，他就跟你结缘，修行的功德要分给你还没关系，怕以後下一生，可能又要跟你因缘搅和在一起，因此他就会说：「不！不！不！你不要供养我，我不受人供养。」这就是只懂一半，等到他觉悟诸法不可得後，你供养我，我好像没有接受众生供养的心。
菩萨要做到能布施的心、所布施的物及所布施的对象都入空不可得，这就是所谓的叁轮体空，都没有了法。如果，行者还有执着一个能布施的人、所布施的对象及用来布施的物时，就是不能超越诸法相。没办法超越一切法，你就会再来受生、要来享受荣华富贵，这也就是你没办法做到《金刚经》里所讲的「无相」布施。既然要做到「无相布施」的话，你就要懂得叁轮体空
能布施的我、所布施的对象及所布施的东西，这叁个法相都要把它空掉，这就是「无住」，这样就能圆满布施波罗蜜多。
四、圆满净戒波罗蜜多
---以无护为方便「诸菩萨摩诃萨，应以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多，犯无犯相不可得故」。
大菩萨们要圆满净戒渡到彼岸，应该以不守护诸根为方便，要证得犯、无犯相不可得，而证到彼岸。上面曾讲到「守戒亦不爱，毁戒亦不憎。」这里在讲，你要如何来圆满净戒波罗蜜多。菩萨要得戒清净，不是护着诸根说这个不能犯、那个也不能犯。这样去守护诸根不去犯戒，此种做法是不究竟的，为什麽？因你守护之时，可能就不会犯了，但不守护时就会犯，这就是不真实的圆满净戒波罗蜜多。
这里说不要去保护你的心，让它管制你行为，说这个不能犯、那个也不能犯。你应让你心去自由发挥，自由自在地去面对一切相，而内心没有要犯戒的业种力量，如此自然就不会去犯戒，这才是所谓的戒清净。
不要有一个心好像你要我成就道业故要守戒，如此就像你又拿一个东西来绑着你的心。这样你怎能成就道业呢？要成就道业，本来就是要空空如如的、没有挂碍。不要说因为你戒杀，不能杀生，但是当你看到蟑螂、蚂蚁爬来爬去，会说：「我受不了，但我不能杀它，最好有人来杀它。」你有这个心境就是不清净，你要练到不必去保护我的杀心，自然让我心不杀，它们在那里，我都能无所谓、无碍。若能这样的话，你要不要去护心守戒
要不要守护你的心，避免去犯戒呢？如果不能去除保护我心之下，让它不犯戒的话，就不能证得清净戒的境界。若能坦荡荡的去面对那个境，而不会去犯戒，那是已证得一切相空，才不会去犯杀、盗、淫、妄，甚至其他口业及叁毒意业。「犯无犯相不可得故。」
如果你不守护此心，撤开 篱，你心偶而会犯戒，或许也没有犯戒。没有犯戒当然最好，但若是不守护心时，犯了你最不能去除的净戒，那也不要挂碍，因犯、无犯等相均是不可得故，要待时间来磨，有朝一日，可不守护心念而不犯戒，以如此方便法修证，才能以清净戒渡到彼岸的。
譬如说对一个犯人，你画一个圆圈，你叫他在这里面不能出去。如果他为了度众生而犯戒，此时圆圈的外面，刚好有一个众生要吃掉另一个众生。他看到了不忍心，就跨出画的圆圈外，去把他们俩个分开，让其中之一不会被吃掉。这是救生啊！这种行为对不对？表面上讲是犯戒，但是实质上，他是为了完成菩萨愿，救众生而犯戒，这样你要怪自己吗？如果没智慧的话，就会一直耿耿於怀说：「我破戒了！我破戒了！」有智慧的人就会说：「我虽然犯戒，但是我做了好事。」这样你会不如意吗？不会，你会自在。所以到了这个时候，菩萨的知见，不要被你该守戒或破戒等，在那里搅来搅去。要怎麽去破解这种犯、无犯的执着呢？就是要「等觉一切相」，犯、无犯都不可得，有相、无相都不可得。犯了也不可得，不犯也没什麽好处，也不可得，这样去突破你心理的障碍，让你无护念戒下，度到彼岸，不会犯戒。
五、圆满安忍波罗蜜多
---以无取为方便「诸菩萨摩诃萨，应以无取而为方便，圆满安忍波罗蜜多，动不动相不可得故。」
大菩萨要圆满安忍波罗蜜多，应该以无取一切法，无取忍、不忍诸法而为方便，始能度到彼岸。当不能忍而取一法也不要紧，是为暂时方便。因一切心动、不动相均是不可得故。
我们说忍辱波罗蜜多，是对一般地前菩萨在讲的，大菩萨不能译为忍辱，对菩萨要说安忍。忍辱法就是心里还有一个我，有心在忍，心上有一把刀，所以你很痛苦在忍受，那还是凡夫境。大菩萨境界不是这样，而是很安祥的在忍受一切境，且都没有烦恼，这叫「安忍」。安是无心，没有一个能忍的心，心自在在忍，那不是空了吗？菩萨应该空一切逆境相，才有这种知见。
这里讲的是要用安忍，要用无取，不必去取一法来对治心内能忍、不能忍的现象，心能忍当然会舍一切法，心能自在如如不动。若心不能自在忍，会取一法来忍，那麽时也无所谓，不要一直自责我犯 戒，从理地观之，心取不取法、心动不动相，均是不可得。
一切法都因「取」、「舍」而生，体空面对境时，这两个不同时现的法，起个法来时，你妄心叫你取，未清净时，取就取，要取时觉知在。你既然可以证到空相中现起法相时，到底心要不要取一个法？前讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是一个有为法，要让你悟入无为法的境界，因为你的功夫还不到，所以你要用它来解脱，用它来对治冤亲债主的纠缠，用它来对治你业力的牵扯，这是方便法。
如果你证到空、无生法忍的话，这个法还要不要用？当一切冤亲债主来时，我心能坦荡荡的，我不必做什麽，我心安祥去忍受目前的一切境，而且不是它所谓的逆境。什麽叫逆境、不逆境？对我来讲，诸法平等，那有所谓逆不逆、顺不顺？都一样的法，所以要用无取来达到圆满安忍波罗蜜。
如果不行时，你就要变通、要方便，不要直说无取，偶而也要取一下法来用，为什麽？因为你还没有证到究竟，所以你偶而也要念念有为法
「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」来破解你目前所遭遇的困境。这样方便、方便，方便到最後，你就可以证到圆满安忍波罗蜜，不动而忍一切法。《般若经》里都是在告诉我们，怎麽证到彼岸的方法。接下来，它在阐述为什麽以取、无取为方便呢？「动不动相不可得故。」
你心对境有动，所以要取一个法来取代、安住你的心。你心有害怕，或心对这个境很不以为然，所以心会动，心会动就想用一句佛号、一句佛法来对治那个境界。这样一次、二次、叁次，本来以前人家要揍你的时候，你说我穿厚一点的衣服来给你打，屁股安铁片来给你打。现在练得一身功夫的话，纵使你打我，我不必藉靠这些了。在还没有证到安忍以前，虽说无取是一个最好的目标，是一个高段的人证到的一个境界。但今我还不行，不要说无取，所以它告诉你偶而取一下法用，也没关系。等到有一天，我可以做到的话，我是以无取为方便，有取也是方便，这样一步一步可修到安忍的境界。所以，从理地观之，心动、不动相都不可得，这样目标是以平等一切觉、一切法为目标，但是中间的过程，不是一下子就可以做到的，你要朝这个目标去做，记得以有取为方便，证入无取为目标。
六、圆满精进波罗蜜多
---以无勤为方便「诸菩萨摩诃萨，应以无勤而为方便，圆满精进波罗蜜多，身心勤怠不可得故。」
诸大菩萨应以不勤於用功为方便，不管身勤、心勤及身怠或心怠，都是方便法，身心勤怠诸法皆不可得。如此能让身心无勤来证入精进波罗蜜到彼岸者，是诸大菩萨所应修证者。
你说一天要念几部经、打几次坐，像有位同学上次打八小时一座以後，昨天又打八小时一座，这样就算精进用功吗？达到精进了吗？这里告诉你，以无勤为方便，在无勤中你能不放逸，随时观照己心即是精进。若是身勤心怠，就是不算精进，若是身殆心勤是精进法。故大菩萨不必要那麽用功色身，其实天天吃饭、睡觉、拉屎，能照顾好念头，就是在精进用功啊！
无论你用什麽法，只要让心清净下来，就是解脱了。这里告诉你正精进，正精进当然天天用功，但也不必说一定要那麽用功地冲过头了，就是这里讲的无勤为方便。
现在讲到我们修行时都有障碍，这个业
(冤亲债主)来的时候，它会解除你的内气，把你的丹田弄跨了。或者让你感冒了，你就没气感，没气怎麽打坐？心烦就不想打坐啊！不打坐也可以，叫我不打坐，不打坐我就不打坐，但是我能保持一个心住安祥，这样可不可以？也可以！我来忍受这个逆境，这样是不是在修行？也在修！如果说，我觉得这个逆境不行，我身体丹田气功破了，我要把它练起来，我要精进用功，我除每天做的功课要完成，也可以利用宝瓶气复活丹田！用宝瓶气时，心观想丹田一小时、二小时，观想中闭气，一定有办法再开发丹田气机出来，只要用心去做就可以。
你叫我无勤，无勤也可以，平时很勤去做也可以，战时无勤也可以，这种方便法是你自己去取舍的。所以很多同学都问我，到底要怎麽去用功？其实怎麽做都可以，就看你当下的心态是怎麽样。如果你现在碰到很大的障碍，大家都很为你着急，你却说无所谓，生病就生病，你认为你不必化解这生病的业缘，那是你要走入另条路，以无勤为方便法，也对。
行者要修入空观、修入平等性、修入痛苦和不痛苦都一般情，那何必要去化除这个逆境？这是大魄力的修行者。如果你笑他没有很精进在用功，但你仔细想一想，说他这样有没有在精进呢？菩萨应该有这样的觉悟
要等觉一切相，自己去体会这个病生得多重，然後身体也不行、气也没了、喉咙也发痛…，什麽都不行，要不要去对治？不要。我就这样忍受着、忍受着，而且很安祥的去忍受，这是要以无勤为方便来成就大道业的。如果你说：「不行！我受不了，我一定要把气机诱找回来，我要去看医生吃药，然後我才可以好好念经、打坐。」这样也可以，没有一个绝对的法，都是方便法。哪一个法才对？都对，这就叫做方便，当下你要用什麽方法都可以，就尽管去做。所以，勤当然很好，但勤也不要冲过头。有时候你们也要善观因缘，这些冤亲债主看你没破绽可下手，它看你这麽精进，就会弄一个使你更精进的念头，本来一天修八小时，它让你发大勇猛心，一天修十八小时，甚至於二十四小时都不睡觉。你认为我突然发勇猛心，这样用功很好，其实这麽长时间用功，到最後体力会透支，甚至跨掉，它用这种方法来整跨你。你既然是中它的计，也无所谓，就顺它的计，都不睡觉而用功到体力透支，最後它高兴了吧！我还有另一套，其实我已求得等觉一切相。这样冲过头，然後身体不好，我也觉得无所谓，若这样它也没有办法。
所以太精进、不精进，你说好不好？以菩萨来讲都是随缘方便，不能说哪个好、哪个不好，要有这样的知见去体会。那你要采取哪一种心态，就是要学哪一种特殊法门，没有所谓绝对的对错。为什麽这麽讲呢？
「身心勤怠不可得故。」
你身体以前用功的打坐也不可得，你心里很用心的摆脱外在的烦恼，或冤亲债主的纠缠也不可得，你什麽法都不用，不用功也不会怎麽样，就是懒洋洋的吃饭睡觉，也一样不可得。此用功、不用功有什麽不一样，都是方便，可以对治一切不同的情境，都可以渡到彼岸去。你到底抱着什麽心态都没有关系，你要看着办，以方便法门去灵活运用，总是朝度到彼岸为目标。
七、圆满静虑波罗蜜多
---以无思为方便「诸菩萨摩诃萨，应以无思而为方便，圆满静虑波罗蜜多，有味无味不可得故。」
诸大菩萨应以无思、无念为方便法，因有禅味、无禅味皆不可得故，菩萨应如此修证，即可圆满静虑波罗蜜而渡到彼岸。
我们说禅修本有修证的叁阶段：第一阶段的禅那是做弃恶修
因刚开始修行时，心有一大堆的粗毛病要去除，所以叫做弃恶。弃恶修到已经没有粗恶可弃了，就进入第二阶段禅修即思惟修 开始想一些佛法来修断内心的烦恼。有点心能清净时，行者就可以进入第叁阶段禅修即静虑 你有什麽问题，心现起哪个相，你就可以从静虑间去得到很多的讯息。现在经文讲的对象是菩萨，所以应该有这个静虑的功夫。那静虑要不要时常用心去想？或者不用心去想？这些都要放下，以无思而为方便。你一直在静虑、思索那一件事应该怎麽样？那一个人怎麽样？那一件事会怎麽样？都是在禅修间去问你自己心地，自然就能从你的体性间，现起种种的欲知法相。
那我不思想，可不可以？不想更自在，因为你要修入「等觉一切相」的无为法境。「无为」是修空观的最高段境界，因为你做不到无为
不想，故暂时随缘想也可以，以此种想为方便也可以，慢慢证得体空法解脱。这中间到底想不想？要不要探究某一件事怎麽来、怎麽去？怎麽会这样？你有探究的心也好，如果不探究最好，可自在无碍。反正你怎麽来，我在当下一念之间就怎麽去，这样会有烦恼吗？菩萨应没有烦恼法。所以你问他
(自性)，他才答，事情来了才去应对，他(本心)不会去想昨天、不会去想未来，这是觉悟者的修证，觉者的心态。如果你做不到无想无思，那就偶尔想一想，可以吧！偶尔知道一些消息也可以吧！你要怎麽样都可以，为什麽？
「有味无味不可得故。」
你在静虑之间所得到法味，或者没有什麽法味可得
自在清净，这两个都属没有挂碍。所以禅宗祖师大德，从来就没有心存什麽，甚至於连神通什麽的都不去现，但是当下他要知道什麽，他就可以随心应化、随心现，这就是所谓法尔的现象。
八、圆满般若波罗蜜多
---以无着为方便「诸菩萨摩诃萨，应以无着而为方便，圆满般若波罗蜜多，诸法性相不可得故。」
刚开头讲菩萨要以无住为方便，安住在般若波罗蜜多修证中。现在要圆满般若波罗蜜多，现历经布施、持戒、忍辱、精进、禅定波罗蜜多，最後就是要以无执无着为方便，证得圆满般若波罗蜜多，因菩萨要以无着为方便，要能悟知诸法的法相与法性皆不可得故。
无着就是不要去执着一切性、不要去执着一切法。上面所讲的静虑是在修禅定，禅定之间你如果能够用智慧去化解它，或者不用智慧去想而能渡到彼岸，这两种样子好不好？不是好不好的问题，是方便法的修证。不执着是修法最高的目标，若你犯执着，一执着就不行，要用智慧去照破它，但知道执着不行，却做不到不执，在经历布施、持戒、忍辱、精进、禅定等波罗蜜多修证时，做不到也可以方便执着一下，这是过程间的方便法。为什麽？
「诸法性相不可得故。」
因为大菩萨证到如实空体的话，回到性空的理地境，而一切法相追根究底来讲是空的。但是在现象界里面的法相都是随因缘而现起的，不能否认它。因此修禅也好，或是悟到体性的菩萨，他就知道一切法都是空的。所以你心地所现的影像也好、心念也好，真真假假、假假真真，对这此阶段修行的菩萨来讲，都是没有意义的。你要了解它，就了解一下，不想去了解它，就摆在一边，也不会怎麽样！这样是最彻底的用智慧去照破一切的执着。
你对那一件事还会执着，对那一个人还会执着，执着、不执着之间，你怎麽办？随方便法去看着办。如果还会执着，就要用智慧，此智慧是出世间的智慧，就是观空智，照破你执着的心。如果你是可以不执着了，可以让一切法归到原始点
空性，那就无所谓，那是高位的菩萨，悟得解脱知见了。有执着，要用观空智来方便化解，要怎麽用？看着办。如果真的用不起来，那念佛也可以，用念佛来摆脱你烦恼心的纠缠，摆脱你对这件事的挂碍。譬如说，你今天感觉到你最亲近的人，几天以後会发生什麽事情，然後你就一直挂碍
我要不要帮他，要如何化解他这个困境。你愈执着，这个境愈不会改变。你真正心地化空了，之後你要怎麽样就能怎麽样，其实你心地愈化空，他的坏事就愈不会发生。这又回到原点
我们讲你的心有没有执着，阿赖耶识为什麽会执着？外缘为什麽会来访遇你？因他的业和你的业有因缘在，就是因你还有执着的心。若你当下能够观空，这一切业都变为不真实的，一切法相都是非真实故。你这样心一转的话，就不会执着那个业缘，不执时，那个业缘也就不会现在你的身上，马上能把他放下了。若菩萨做不到这境界，就要用方便法门去做，用智慧去观也好，用念佛来排除也好，或可用其它的法门来破解一切相也行。这是《大般若经》一开头讲，以第七方便波罗蜜来圆满菩萨六波罗蜜法。以後都是在讲如何来观，此《学观品》教你如何来观。你要成为大菩萨，就要用方便法来破解六度里还没有做到的修证境界，这样才能圆满六波罗蜜法门。
(待续)( 89 年 1 月 16 日 讲於 法尔)