《大般若经》卷七十七
二初分天帝品第二十二之一
二初分天帝品第二十二之一
一、前言
上(76)卷中善现尊者继言，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意，谓欲救护一切有情，常不舍离一切有情大悲作意，若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨，以一切有情亦常不离此作意故，是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。
善现尊者继言，有情非有故，当知作意亦非有；有情无实故，当知作意亦无实；有情无自性故，当知作意亦无自性；有情空故，当知作意亦空；有情远离故，当知作意亦远离；有情寂静故，当知作意亦寂静；有情无觉知故，当知作意亦无觉知。
是故五蕴非有故，当知作意亦非有；六根尘识乃至无上菩提等法非有故，当知作意亦非有。五蕴无实故，当知作意亦无实；六根尘识乃至无上菩提等法无实故，当知作意亦无实。五蕴无自性故，当知作意亦无自性；六根尘识乃至无上菩提等法无自性故，当知作意亦无自性。五蕴空故，当知作意亦空；六根尘识乃至无上菩提等法空故，当知作意亦空。五蕴远离故，当知作意亦远离；六根尘识乃至无上菩提等法远离故，当知作意亦远离。五蕴寂静故，当知作意亦寂静；六根尘识乃至无上菩提等法寂静故，当知作意亦寂静。五蕴无觉知故，当知作意亦无觉知；六根尘识乃至无上菩提等法无觉知故，当知作意亦无觉知。由此缘故诸菩萨摩诃萨住如是住，常应不舍大悲作意。
世尊赞善现言，善现尊者善能为菩萨摩诃萨，宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力，诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如善现尊者之所宣说，诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随善现尊者所说而学。
世尊继言，如我于此三千大千堪忍世界，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，今于十方无量无数无边世界，诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多如今，于此三千大千堪忍世界，有十二那庾多诸天人等，闻说般若波罗蜜多，于诸法中得无生忍，今于十方无量无数无边世界，各有无量无数无边有情，闻彼诸佛所说般若波罗蜜多，亦发阿耨多罗三藐三菩提心。
所以菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，住如是住不离作意，欲救护一切有情，常不舍作意，故菩萨摩诃萨作意与一切有情应无差别。菩萨应如是认知：有情非有故，当知作意亦非有；有情无实故，当知作意亦无实；有情无自性故，当知作意亦无自性；有情空故，当知作意亦空；有情远离故，当知作意亦远离；有情寂静故，当知作意亦寂静；有情无觉知故，当知作意亦无觉知。
本(77)卷中善现尊者继言，如来身常所现光炽然爔赫于诸光中，最尊最胜最极最妙无比无等无上第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。是诸天众各以胜业感妙身光，比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。
具寿善现告帝释言，菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发，诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心，乃彼于生死流已作限隔故，是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。
若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟五蕴、六根尘识等法无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离、如病、如痈、如箭、如疮、热恼、逼切、败坏、衰朽、变动、速灭、可畏、可厌、有灾、有横、有疫、有疠、性不安隐、不可保信、无生无灭、无染无净、无作无为，是为菩萨摩诃萨般若。
若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界乃至声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受等法无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离、如病、如痈、如箭、如疮、热恼、逼切、败坏、衰朽、变动、速灭、可畏、可厌、有灾、有横、有疫、有疠、性不安隐、不可保信、无生无灭、无染无净、无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界乃至香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受等法无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离、如病、如痈、如箭、如疮、热恼、逼切、败坏、衰朽、变动、速灭、可畏、可厌、有灾、有横、有疫、有疠、性不安隐、不可保信、无生无灭、无染无净、无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界乃至味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受等法无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离、如病、如痈、如箭、如疮、热恼、逼切、败坏、衰朽、变动、速灭、可畏、可厌、有灾、有横、有疫、有疠、性不安隐、不可保信、无生无灭、无染无净、无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界乃至触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受等法无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离、如病、如痈、如箭、如疮、热恼、逼切、败坏、衰朽、变动、速灭、可畏、可厌、有灾、有横、有疫、有疠、性不安隐、不可保信、无生无灭、无染无净、无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界乃至法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受等法无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离、如病、如痈、如箭、如疮、热恼、逼切、败坏、衰朽、变动、速灭、可畏、可厌、有灾、有横、有疫、有疠、性不安隐、不可保信、无生无灭、无染无净、无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
二、经文
1.如来身常所现光炽然爔赫于诸光中最尊最胜最极最妙无比无等无上第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。是诸天众各以胜业感妙身光，比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一
尔时，于此三千大千世界所有四大天王，各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐，于此三千大千世界所有天帝，各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐，于此三千大千世界所有善时分天王，各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐，于此三千大千世界所有妙喜足天王，各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐，于此三千大千世界所有乐变化天王，各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐，于此三千大千世界所有自在天王，各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐，于此三千大千世界所有大梵天王，各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐，于此三千大千世界所有极光净天，各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐，于此三千大千世界所有遍净天，各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐，于此三千大千世界所有广果天，各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐，于此三千大千世界所有色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐，是诸天众各以胜业感妙身光，比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一，何以故？以如来身常所现光炽然爔赫于诸光中最尊最胜最极最妙无比无等无上第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。
2.具寿善现告帝释言，菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发，诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心，乃彼于生死流已作限隔故，是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜
时天帝释白善现言：今此三千大千世界欲色诸天一切来集，咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多，大德！何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？具寿善现告帝释言：善哉！憍尸迦！汝等诸天，谛听！谛听！吾当承佛神力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦！汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦！若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心，何以故？彼于生死流已作限隔故，是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜，所以者何？诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。
3. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色等法无常乃至无作无为，思惟受、想、行、识等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！汝问何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者，谛听！谛听！当为汝说，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟色无常，思惟受、想、行、识无常。
(2)思惟色苦，思惟受、想、行、识苦。
(3)思惟色无我，思惟受、想、行、识无我。
(4)思惟色不净，思惟受、想、行、识不净。
(5)思惟色空，思惟受、想、行、识空。
(6)思惟色无相，思惟受、想、行、识无相。
(7)思惟色无愿，思惟受、想、行、识无愿。
(8)思惟色寂静，思惟受、想、行、识寂静。
(9)思惟色远离，思惟受、想、行、识远离。
(10)思惟色如病，思惟受、想、行、识如病。
(11)思惟色如痈，思惟受、想、行、识如痈。
(12)思惟色如箭，思惟受、想、行、识如箭。
(13)思惟色如疮，思惟受、想、行、识如疮。
(14)思惟色热恼，思惟受、想、行、识热恼。
(15)思惟色逼切，思惟受、想、行、识逼切。
(16)思惟色败坏，思惟受、想、行、识败坏。
(17)思惟色衰朽，思惟受、想、行、识衰朽。
(18)思惟色变动，思惟受、想、行、识变动。
(19)思惟色速灭，思惟受、想、行、识速灭。
(20)思惟色可畏，思惟受、想、行、识可畏。
(21)思惟色可厌，思惟受、想、行、识可厌。
(22)思惟色有灾，思惟受、想、行、识有灾。
(23)思惟色有横，思惟受、想、行、识有横。
(24)思惟色有疫，思惟受、想、行、识有疫。
(25)思惟色有疠，思惟受、想、行、识有疠。
(26)思惟色性不安隐，思惟受、想、行、识性不安隐。
(27)思惟色不可保信，思惟受、想、行、识不可保信。
(28)思惟色无生无灭，思惟受、想、行、识无生无灭。
(29)思惟色无染无净，思惟受、想、行、识无染无净。
(30)思惟色无作无为，思惟受、想、行、识无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
4. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼处等法无常乃至无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟眼处无常，思惟耳、鼻、舌、身、意处无常。
(2)思惟眼处苦，思惟耳、鼻、舌、身、意处苦。
(3)思惟眼处无我，思惟耳、鼻、舌、身、意处无我。
(4)思惟眼处不净，思惟耳、鼻、舌、身、意处不净。
(5)思惟眼处空，思惟耳、鼻、舌、身、意处空。
(6)思惟眼处无相，思惟耳、鼻、舌、身、意处无相。
(7)思惟眼处无愿，思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿。
(8)思惟眼处寂静，思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静。
(9)思惟眼处远离，思惟耳、鼻、舌、身、意处远离。
(10)思惟眼处如病，思惟耳、鼻、舌、身、意处如病。
(11)思惟眼处如痈，思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈。
(12)思惟眼处如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭。
(13)思惟眼处如疮，思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮。
(14)思惟眼处热恼，思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼。
(15)思惟眼处逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切。
(16)思惟眼处败坏，思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏。
(17)思惟眼处衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽。
(18)思惟眼处变动，思惟耳、鼻、舌、身、意处变动。
(19)思惟眼处速灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭。
(20)思惟眼处可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏。
(21)思惟眼处可厌，思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌。
(22)思惟眼处有灾，思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾。
(23)思惟眼处有横，思惟耳、鼻、舌、身、意处有横。
(24)思惟眼处有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫。
(25)思惟眼处有疠，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠。
(26)思惟眼处性不安隐，思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐。
(27)思惟眼处不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信。
(28)思惟眼处无生无灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭。
(29)思惟眼处无染无净，思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净。
(30)思惟眼处无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
5. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色处等法无常乃至无作无为，思惟声、香、味、触、法处等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟色处无常，思惟声、香、味、触、法处无常。
(2)思惟色处苦，思惟声、香、味、触、法处苦。
(3)思惟色处无我，思惟声、香、味、触、法处无我。
(4)思惟色处不净，思惟声、香、味、触、法处不净。
(5)思惟色处空，思惟声、香、味、触、法处空。
(6)思惟色处无相，思惟声、香、味、触、法处无相。
(7)思惟色处无愿，思惟声、香、味、触、法处无愿。
(8)思惟色处寂静，思惟声、香、味、触、法处寂静。
(9)思惟色处远离，思惟声、香、味、触、法处远离。
(10)思惟色处如病，思惟声、香、味、触、法处如病。
(11)思惟色处如痈，思惟声、香、味、触、法处如痈。
(12)思惟色处如箭，思惟声、香、味、触、法处如箭。
(13)思惟色处如疮，思惟声、香、味、触、法处如疮。
(14)思惟色处热恼，思惟声、香、味、触、法处热恼。
(15)思惟色处逼切，思惟声、香、味、触、法处逼切。
(16)思惟色处败坏，思惟声、香、味、触、法处败坏。
(17)思惟色处衰朽，思惟声、香、味、触、法处衰朽。
(18)思惟色处变动，思惟声、香、味、触、法处变动。
(19)思惟色处速灭，思惟声、香、味、触、法处速灭。
(20)思惟色处可畏，思惟声、香、味、触、法处可畏。
(21)思惟色处可厌，思惟声、香、味、触、法处可厌。
(22)思惟色处有灾，思惟声、香、味、触、法处有灾。
(23)思惟色处有横，思惟声、香、味、触、法处有横。
(24)思惟色处有疫，思惟声、香、味、触、法处有疫。
(25)思惟色处有疠，思惟声、香、味、触、法处有疠。
(26)思惟色处性不安隐，思惟声、香、味、触、法处性不安隐。
(27)思惟色处不可保信，思惟声、香、味、触、法处不可保信。
(28)思惟色处无生无灭，思惟声、香、味、触、法处无生无灭。
(28)思惟色处无染无净，思惟声、香、味、触、法处无染无净。
(30)思惟色处无作无为，思惟声、香、味、触、法处无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
6. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼界等法无常乃至无作无为，思惟色界、眼识界及眼触眼触为缘所生诸受等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟眼界无常，思惟色界、眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无常。
(2)思惟眼界苦，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦。
(3)思惟眼界无我，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我。
(4)思惟眼界不净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净。
(5)思惟眼界空，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空。
(6)思惟眼界无相，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相。
(7)思惟眼界无愿，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿。
(8)思惟眼界寂静，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静。
(9)思惟眼界远离，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离。
(10)思惟眼界如病，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病。
(11)思惟眼界如痈，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈。
(12)思惟眼界如箭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭。
(13)思惟眼界如疮，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮。
(14)思惟眼界热恼，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼。
(15)思惟眼界逼切，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切。
(16)思惟眼界败坏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏。
(17)思惟眼界衰朽，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽。
(18)思惟眼界变动，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动。
(19)思惟眼界速灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭。
(20)思惟眼界可畏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏。
(21)思惟眼界可厌，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌。
(22)思惟眼界有灾，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾。
(23)思惟眼界有横，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横。
(24)思惟眼界有疫，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫。
(25)思惟眼界有疠，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠。
(26)思惟眼界性不安隐，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐。
(27)思惟眼界不可保信，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信。
(28)思惟眼界无生无灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭。
(29)思惟眼界无染无净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净。
(30)思惟眼界无作无为，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
7. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界等法无常乃至无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟耳界无常，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常。
(2)思惟耳界苦，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦。
(3)思惟耳界无我，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我。
(4)思惟耳界不净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净。
(5)思惟耳界空，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空。
(6)思惟耳界无相，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相。
(7)思惟耳界无愿，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿。
(8)思惟耳界寂静，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静。
(9)思惟耳界远离，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离。
(10)思惟耳界如病，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病。
(11)思惟耳界如痈，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈。
(12)思惟耳界如箭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭。
(13)思惟耳界如疮，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮。
(14)思惟耳界热恼，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼。
(15)思惟耳界逼切，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切思惟耳界败坏。
(16)思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏。
(17)思惟耳界衰朽，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽。
(18)思惟耳界变动，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动。
(19)思惟耳界速灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭。
(20)思惟耳界可畏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏。
(21)思惟耳界可厌，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌。
(22)思惟耳界有灾，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾。
(23)思惟耳界有横，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横。
(24)思惟耳界有疫，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫。
(25)思惟耳界有疠，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠。
(26)思惟耳界性不安隐，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐。
(27)思惟耳界不可保信，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信。
(28)思惟耳界无生无灭思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭。
(29)思惟耳界无染无净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净。
(30)思惟耳界无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
8. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界等法无常乃至无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟鼻界无常，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常。
(2)思惟鼻界苦，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦。
(3)思惟鼻界无我，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我。
(4)思惟鼻界不净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净。
(5)思惟鼻界空，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空。
(6)思惟鼻界无相，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相。
(7)思惟鼻界无愿，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿。
(8)思惟鼻界寂静，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静。
(9)思惟鼻界远离，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离。
(10)思惟鼻界如病，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病。
(11)思惟鼻界如痈，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈。
(12)思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭。
(13)思惟鼻界如疮，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮。
(14)思惟鼻界热恼，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼。
(15)思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切。
(16)思惟鼻界败坏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏。
(17)思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽。
(18)思惟鼻界变动，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动。
(19)思惟鼻界速灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭。
(20)思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏。
(21)思惟鼻界可厌，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌。
(22)思惟鼻界有灾，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾。
(23)思惟鼻界有横，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横。
(24)思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫。
(25)思惟鼻界有疠，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠。
(26)思惟鼻界性不安隐，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐。
(27)思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信。
(28)思惟鼻界无生无灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭。
(29)思惟鼻界无染无净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净。
(30)思惟鼻界无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
9. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界等法无常乃至无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟舌界无常，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常。
(2)思惟舌界苦，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦。
(3)思惟舌界无我，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我。
(4)思惟舌界不净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净。
(5)思惟舌界空，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空。
(6)思惟舌界无相，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相。
(7)思惟舌界无愿，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿。
(8)思惟舌界寂静，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静。
(9)思惟舌界远离，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离。
(10)思惟舌界如病，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病。
(11)思惟舌界如痈，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈。
(12)思惟舌界如箭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭。
(13)思惟舌界如疮，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮。
(14)思惟舌界热恼，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼。
(15)思惟舌界逼切，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切。
(16)思惟舌界败坏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏。
(17)思惟舌界衰朽，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽。
(18)思惟舌界变动，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动。
(19)思惟舌界速灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭。
(20)思惟舌界可畏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏。
(21)思惟舌界可厌，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌。
(22)思惟舌界有灾，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾。
(23)思惟舌界有横，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横。
(24)思惟舌界有疫，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫。
(25)思惟舌界有疠，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠。
(26)思惟舌界性不安隐，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐。
(27)思惟舌界不可保信，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信。
(28)思惟舌界无生无灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭。
(29)思惟舌界无染无净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净。
(30)思惟舌界无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
10. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界等法无常乃至无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟身界无常，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常。
(2)思惟身界苦，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦。
(3)思惟身界无我，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我。
(4)思惟身界不净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净。
(5)思惟身界空，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空。
(6)思惟身界无相，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相。
(7)思惟身界无愿，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿。
(8)思惟身界寂静，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静。
(9)思惟身界远离，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离。
(10)思惟身界如病，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病。
(11)思惟身界如痈，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈。
(12)思惟身界如箭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭。
(13)思惟身界如疮，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮。
(14)思惟身界热恼，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼。
(15)思惟身界逼切，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切。
(16)思惟身界败坏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏。
(17)思惟身界衰朽，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽。
(18)思惟身界变动，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动。
(19)思惟身界速灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭。
(20)思惟身界可畏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏。
(21)思惟身界可厌，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌。
(22)思惟身界有灾，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾。
(23)思惟身界有横，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横。
(24)思惟身界有疫，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫。
(25)思惟身界有疠，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠。
(26)思惟身界性不安隐，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐。
(27)思惟身界不可保信，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信。
(28)思惟身界无生无灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭。
(29)思惟身界无染无净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净。
(30)思惟身界无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
11. 若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界等法无常乃至无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受等法无常乃至无作无为，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，
(1)思惟意界无常，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常。
(2)思惟意界苦，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦。
(3)思惟意界无我，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我。
(4)思惟意界不净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净。
(5)思惟意界空，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空。
(6)思惟意界无相，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相。
(7)思惟意界无愿，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿。
(8)思惟意界寂静，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静。
(9)思惟意界远离，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离。
(10)思惟意界如病，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病。
(11)思惟意界如痈，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈。
(12)思惟意界如箭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭。
(13)思惟意界如疮，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮。
(14)思惟意界热恼，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼。
(15)思惟意界逼切，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切。
(16)思惟意界败坏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏。
(17)思惟意界衰朽，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽。
(18)思惟意界变动，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动。
(19)思惟意界速灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭。
(20)思惟意界可畏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏。
(21)思惟意界可厌，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌。
(22)思惟意界有灾，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾。
(23)思惟意界有横，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横。
(24)思惟意界有疫，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫。
(25)思惟意界有疠，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠。
(26)思惟意界性不安隐，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐。
(27)思惟意界不可保信，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信。
(28)思惟意界无生无灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭。
(29)思惟意界无染无净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净。
(30)思惟意界无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。
憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第七十七(完结)