《楞严经》二种轮回根本(续2)
一、两种轮回根本颂注
「根本不觉迷执妄，背觉合尘计法我。
业种为因生死果，惑业苦果恶叉聚。
生灭意识乱修习，小乘外道魔眷属。
攀缘之心误为性，是为无始生死本。」「无始菩提与涅盘，元本清净自然性。
识精元明生诸缘，偏偏遗漏缘本源。
遗此本明诸众生，终日劳营不自觉。
眼色耳声攀六尘，随业枉生趣六道。」
二、第一颂解释
「根本不觉迷执妄，背觉合尘计法我。」
我们在上一次讲过，无始菩提涅盘这一部分，你如果能够回光返照自性，你就可以感觉有一个了了的觉知，这个觉知可以观照你的妄想，所以修行没有进到这个境界的时候，觉知与妄想心搅和在一起时，你根本看不到，哪一个是真？哪一个是妄？只要你能够现起真心出来的时候，你就可以用觉知的心，来观照你的起心动念，或者是你面对所有的人、事、物，你的妄习对它起了什么心意念？你就可以清楚地观照它。然而根本不能去觉时，你就迷糊了，去执着这个妄为我、为真，一般人都是这个样子的。
如果是打坐修行的人真、妄不能分，你就是背觉合尘计法我，你就背离了我们这个觉知的心：「认贼为父」，以这个妄想心为我，或者是你面对一切人、事、物，所起的不正当的心意念以为是我，这些妄执都是所谓的「合尘」，包括色、声、香、味、触这五尘境，因为你没有一个觉知的心，就以你心里面所现的一切心意念为我，这些妄想心、不真实的心，都是你习气相应所发起的心念，不知者当作心中里面有一个我、有一个法，所以说：「背觉合尘计法我」，这是一般人所具有的现象是这个样子，因此两种轮回的根本，第一个就是不能知觉自己的真心何在？
「业种为因生死果，惑业苦果恶叉聚。」
我们「背觉合尘」以后，所造的一切业，不管是善业或恶业，都是一个业种，为其真正轮回的起因，有业种就有分段的生死果报，不管你是六道里面的哪一道，都是有生就有死，这样就永远在六道里面轮回不止。
恶叉
(aksa)是一种果实名，其果实是三粒同一蒂，且奇妙的是落地后多聚集在一处，故称为恶叉聚。用于譬喻惑、业、苦三者间的互相关连。也意示出生在畜生、饿鬼、地狱道等三恶道中，这种果实代表不好的一种恶业所感召的，当然业种不完全包括是坏的，好的也有，譬如天道、人道、阿修罗道，但是这些还是六道里面在轮回，没有超越三界。「生灭意识乱修习，小乘外道魔眷属。」
我们常常在说的生灭法，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都依照着生灭法在感召一切境界，所谓的生灭法就是：「动」生的时候，你可以感知色、声、香、味、触的境界，如果你修得好一点，对动相不去执着时，那是动相灭，动相灭，静相就生。我们修行人会偏执于喜欢静的一面，如果你超越了静，连静也不执着，那时就静相灭，静灭则根生，进而根灭而觉生，觉灭而空生，空灭而灭生，如此生灭灭已，佛性就现前。动、静、根、觉、空、灭这六结使是生灭法的根本，一般的外道都以六根为主在修习，例如在《楞严经》里面所说的，在行阴区宇的时候，可以观到八万劫以内众生的因缘果报，这种能力都是以这个眼根来观，然而眼根不具足一千二百功德，只有八百功德，三份功德有其二，所以算是不圆通的法门，虽然能够观大约
13亿多年内的众生因果，但是还是不如佛以佛性来观的全功能，能观到无始无终的时空。要达到如诸佛菩萨，能够了知十二类众生的因缘果报，就要用佛性的见性去观，时间就没有开始、也没有结尾，一切众生、十方世界，都能够观得到，这才是真正的菩提自性开发出来了，能够看到我们一切众生轮回的根本缘由，为什么会轮回在这里？在那里？前前后后的因缘果报都很清楚。如果修行人不执着五根，根灭的时候，也就是觉知心会生，「动、静、根、觉」的「觉」是我们的心，而刚刚所说的「根」是用根觉，不是心的觉知。现在觉如果生了，还是会迷糊的，是说你有一个觉知的心，你知道这个是我的真心，可以知道一切过去、未来的事情，但是如果不能够把它空掉，就是没有证到解脱。所以「动、静、根、觉」是已经进入心灵的心通状态了。「动、静、根」等三，算是尘境，如果进入心灵的状态就有觉知，有觉而没有空，也没有办法证得解脱知见。
佛法讲来讲去离不开这些「动、静、根、觉、空、灭」六结使，如果根本的觉知开发出来的时候，你不去玩味这个心的一些神通异能
(灵觉)，你把它空掉了一切的觉知，才能够得解脱。解脱以后，再回过来住无相、不执、无黏。修空时是以绝对的空来否定一切相，也就是说不承认一切法为真，这样子才能够证得解脱。有解脱的知见，才能够以相对的空，也就是说「有法无主」这种空，来面对一切境，这种修证是更上层楼的。此时觉知的心，还有没有？还是有觉知心的，而能够住空且无住相，这就是所谓相对的空。是要能够翻过这山头，空了以后，才能够知道事情是有，但是不为事情所转，这就是入「灭」的境界。「觉、空、灭」是进入心灵感知状态，觉灭时空就生，悟到了空，你不能完全一直执着空，所以再把
”空”也空掉，而”空空”就是修行时的心态。第一个”空”是动词，第二个”空”是名词，把”空”也空掉了，这就进入”灭”的境界，也就是进入对待的”空”—「有法无主」，或者是「有法无住」，这样此六根所具有的生灭法，到这个时候才完全破灭，到这个时候，你才证得真正圆融的佛性，除了解脱以外，再进一步的，如诸佛菩萨去学习神通变化，因而产生四种智能：1.妙观察智，2.平等性智，3.大圆镜智，4.成所作智。这四种智慧是修佛法的行者，要去修证到的，有妙观察智的时候，可以妙观察一切众生的因缘，知法的真实。平等性智修证到了，就脱离了这些我执、法执，一切法没有什么顺、逆、善、恶、合理、不合理的分别，都是一样的，一切法只是一个名相，你不会去执着它的好、坏、顺、逆、善、恶，这个时候你内心里面才能够完全解脱。
前面两个智能：「妙观察智」、「平等性智」，修证到的时候，就是第六意识、第七意识妄执性破灭了，亦即超越了第六意识的不清净，超越了第七意识的烦恼执，就有「大圆镜智」。我们刚刚所说的，有大圆镜智的佛菩萨，就可以观十二类众生的因缘，可以观十方世界，或者哪一个世界是如何，这种智慧必须心清净、没有微尘，才能够做到。
「成所作智」是依眼、耳、鼻、舌、身这五识，来产生一切神通变化，这是佛的境界，四智越往后面越是不简单。如果是没有认识清楚，把这生灭意识心当真，乱去修学，该空不空；不要去玩味的，偏偏去玩味，就进不了「大圆镜智」，能观又不会去观，如此没有一个修证阶段，如何能够做到四智？
「小乘外道魔眷属。」
即使你能够了解生灭法，能够修学空观，如果没有完全的正知见，好一点的可以修到小乘的解脱道，但是却停顿在偏空这里，而应该修证到生灭法的六结使灭，还要去学习「大圆镜智」，还要去学习「成所作智」，这才是大乘菩萨或诸佛的真实境界。
修学佛法不是那么简单的，如果只修证到停顿在偏空，是小乘行者的自我解脱，但是起码也修证到解脱了。而走外道路的不能得解脱，外道法虽然可以得很长的天寿，去追逐一切根或觉的境界，这些都是有为法。若停顿在偏空里，这无为是绝对的无为，修证到生灭法的结使灭，才是相对的真如无为境界。
有世间禅定的这些境界，是有一点点的禅定力量，但是不真实，因为真正要解脱，一定要以般若的智慧去得解脱，到最后佛法都在讲般若智，不是用禅定度到彼岸，禅定虽然可以得到短暂、肤浅的无漏智慧，但是不究竟，虽然可以获得天上的天寿很长，寿尽还是要去轮回的。
如果行者没有境界那当然是没话说，若有一些境界，但是没有断掉种种的欲望，就落入魔道成魔眷属。像我们一般的人修行没有境界的，是初基的、或者是修学在半途上的，虽然是有欲望、有淫欲心，但起码没有这些神通异能、怪力乱神的事情，因此也不会自认是成佛作祖了。就怕修行到有某些境界的时候，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体这五根，都能够产生种种魔相，魔相不是神通，可以说是一种异能，若把异能当作是神通，那是差了十万八千里，根本就不对！
譬如：眼睛可以看到住在远方的父母亲在干什么？这个与天眼通是不一样的，天眼通是可以看十方世界、可以看天上的皇宫、可以看地狱，你的眼睛虽然稍微可以看到比较远一点距离的，但是那不是神通，是一种魔相，魔相也是一种善境界。你修行修至此一门坎的时候，就有这些现象，而如果没有这些现象，就是没有境界，也许只还在这里打坐、还在对外境很执着、或者是对外境不执着，并没有比一般人多出来一些境界，那还无所谓，就怕进入根的功用时，或者进入心的境界以后有觉知心，而你在这个当口，没有将种种的淫欲心把它灭了，就很容易落到魔眷属里面去，所以这个阶段是很重要的。到最后，觉得修到与一般人不一样的时候，要尽量的断掉种种的欲望，或者是出家修行，这样才不会落到魔眷属的行列。
「攀缘之心误为性，是为无始生死本。」
上面我们已经讲过了，第一个生死根本，是以攀缘的心为我的心，我们每天所接触的人、事、物，如果不以真心来觉照，或回光返照自觉心，而是以你的习气毛病相应心，用攀缘的心去应缘的时候，以为这就是我。攀缘之心误为自性，认为是你的自性，那就是无法解脱的修行路。我们的自性本来是能觉知一切境界，但它不会有善、恶、好、坏、喜欢、不喜欢等情见，这些不正当的习气与因缘起相应，才会有烦恼，这都是你攀缘的心来应缘。我们必须要以觉知心来觉照，不要起情见、烦恼，当下虽然做不到，但是你要警觉，做不到是必然的，如果当下做到，你就是菩萨了！其实哪里有那么简单的。然而我做不到，我却知道以觉知心察照妄想心。譬如说我还有瞋心种子，这个瞋心起来时，我能够用真觉观照它，能够让它慢慢地降伏下去，这就是攀缘的心起来时，我知道它是因攀缘而起心念。攀缘的心从何而起？来自我内心的瞋心种子，所以你自己修行时，就是要这么去用真觉来观照妄心或妄习所起的心念。一个觉知的心面对种种人、事、物时，你起什么心态？此心态就是你以攀缘的心去应缘而起的。
不要把攀缘的心，当作你的自性
—「我这样应缘很对！」、「我这样应缘可以解决很多的事情！」、…，这样就是「认贼为父」。而是要回光返照过来寻找您觉知的心，能观照妄心的真心，观照时，慢慢地攀缘的心就没有了。当一切的因缘射过来的时候，你就不会被它抓住了、不会被它黏住了，那个真觉就是我们要找的自性，可以觉知一切境界，可以坦荡荡的面对一切境界，但都不会去黏，这样子才有办法修证到解脱。「是为无始生死本。」
如果以攀缘的心，误认为是你的自性，去应一切因缘的时候，是为无始生死本，一般的芸芸众生都是这样子，所以永远脱离不了三界。哪一个时候开始轮回的？时间是非常的久远。我们常常讲无始无终，这虚空宇宙之间，有三千大千世界，这个世界生，那个世界灭，永远都是在变动，这中间很难去发觉什么是开始，结尾在哪里？在那么浩瀚的宇宙观里面，众生无明是无法知悉的，但佛的智慧是可以观察到，而我们有限的智慧是看不到的。而小乘的行者、或者是外道，修证到天眼通的时候，也是只知道八万劫以内众生的因缘果报，其它也看不到，所以无始的这个生死，是非常难以理解的，这是一切轮回的根本。
三、第二颂解释
「无始菩提与涅盘，元本清净自然性。
识精元明生诸缘，偏偏遗漏缘本源。
遗此本明诸众生，终日劳营不自觉，
眼色耳声攀六尘，随业枉生趣六道。」第二段要讲如何来分别，以及找回我们的自性。你还没有迷失以前，久远久远以前，你清清楚楚有一个菩提觉性。菩提是觉悟，是觉悟一切，而有法、无法应该都是空的，这个「空」不是什么都没有了，是有法无主。你觉悟一切因缘法，当因缘法来时虽然能够应缘，但你不迷失，不以攀缘的心去应缘，就有永恒不变的空性面对，永恒不变的空性就是涅盘的境界，涅盘是寂静，寂寂然的空性，面对一切因缘的时候，有觉悟、有寂静，所以不被一切境界所迷。
因为有菩提的觉知性，也有一个寂然不动的空性，这原本是清净的，自然性就是依你的体性（佛性）去应缘，是自然去应缘，才说是自然性。如果不是依我们的自性去应缘的时候，那就是非自然性。自然性一定有因缘才会应缘，非自然性是妄习去应缘，这是二者的分别。非自然性是你的习气相应，自然性是我们的佛性相应，有真正的因缘来才相应。
譬如一个人来，你看到了，用见性看到了，看是看了，而这个人的好、不好跟我没有关系，我没有善恶心，好人、坏人的分别心，只是一个简单的佛性去认知这个人：「就是一个人，我看到了！」至于他是可爱、不可爱，对我没有什么心意念的影响，这就是我们佛性自然的反应。而我们一般人不是这样，都是以一个喜好、厌恶心来看这个人
—「这个人我喜欢」、「这个人我讨厌！」这就是你非自然性的反应，佛性它是可以了知一切境界，但是它没有这些喜、怒、哀、乐的习性去面对一切境界。这中间包含两个层次，每一个人都有佛性，而面对真正的因缘来的时候，某甲这个人，圣人看到了某甲，看完就看完了，不起喜、怒、哀、乐想。而凡夫呢？他也有佛性、也有见性，他也看到这个人，这是因缘法
—「这个人我讨厌、这个人我喜欢」，这就是我们凡夫，同样都有一个佛性，但是面对一切的因缘法时，就有不同层次反应的情形。再谈另一种非自然性的反应是圣人所没有，而我们凡夫才有的。什么是非自然性？就是没有因缘的因缘，就是自己在打妄想去制造因缘，非自然性应缘的缘是内心的妄缘。《楞严经》说明得很清楚，最好的例子就是我们一说到酸梅，依我们的经验，梅干是酸的，我们熏习已久的习气，一谈到酸梅，酸酸的口水就会流出来，我们有没有吃到梅干？根本都没有吃到梅干！但是只要一说到梅干，就流口水，这不是你的佛性自然性相应，这是你的妄习所熏习的一种习气在相应。所以一谈到梅干，你就流口水。没有吃到梅干，只有用讲的而已，你就会流口水，这是不真实的因缘，就没有真实的自然性会去相应，所以是说非自然性相应，是你的习气毛病去相应，故经云：非因缘、非自然性。
我们凡夫就天天生活在这种境界里，你想到一个不如意的境界，而那个境界已经是几天前、几年前的事情了，但是你就会钻牛角尖，在这不如意的境界里面烦恼，这妄缘让我们只是生活在烦恼之中。
圣人他没有妄因缘，他不会起这种妄缘，他不去动那个念头，有真正因缘才会以自性去面对这个因缘，该照就照、该知就知。觉知以后、照了以后，没有内心所熏习的习气毛病去相应。这是很简单的一个修佛法的窍门，境界就是这样子，所以你还没有迷失以前，每一个人都有无始的菩提与涅盘的佛性，原本是清净的、原本是自然的佛性，去应一切因缘的，所以说「元本清净自然性」。
「识精元明生诸缘，偏偏遗漏缘本源。」
元明可以说是菩提涅盘这个自性，但是它是假借这个识，「识」简单的讲是「心」，唯识讲有八个心，眼、耳、鼻、舌、身识是前五个心，五根所具有的产生五识，然后第六意识、第七意识、第八意识。这前五识不会造业，眼睛会造业吗？眼睛本来不会造业，譬如你看到好的东西，认为是漂亮的宝贝，但是第六意识（分别）认为「是好的东西，我要取！」当这个「取」的心开始的时候，就开始去造业，所以五识刚开始是帮助我们造业，五识所面对的一切色、声、香、味、触等五尘，是五根对外境所产生的。
要修第六意识的第一阶段，要先修五识对外境界，色、声、香、味、触五尘能不受它的干扰，不受干扰就是稍微要控制第六意识习气，然后让它也能够慢慢的有因缘来时，不起妄习相应。譬如听到声音、看到人，有因缘的时候，不起善、恶心的意念想，学习用我们的佛性去相对，用佛性去应对，自然的佛性去应对。所以《楞严经》里面所说的：「五蕴诸法非因缘、非自然性」这句话是很重要的，这是讲五蕴不真的时候，都是以这一句话来说明，五蕴非真，刚刚提到的梅干，一谈到梅干就想流口水，这是想阴的一种反射，为什么讲这个例子？因为这个例子很直接、很清楚，我们没有吃到梅干就流口水，这不是妄想吗？所以非自然性去相应的缘。
修行的第一阶段是以「舍识用根」来修，不用我们的五识，我只用眼、耳、鼻、舌、身根去面对色、声、香、味、触等这些境界，而不起善、恶心想，这是修行的第一阶段。第二阶段：是五识能够稳住阵脚了，那五识就没有什么造业与否的问题。再来就是修第六意识的妄执分别心，不要有我的执着，如果你没有我执的时候，就不会与人家对立，也慢慢地能消弭了第六意识的分别心。
第六意识的分别功能有两个意义：一个是「分别」，一个是「了别」。所谓「分别」就是把好人、坏人、善、恶、顺、逆、男人、女人，这些都是第六意识的分别，我们凡夫这个心很重，超越了分别心，就回到第六意识的本来，本来的功能是「了别」，了别这是人、这是声音、
…，它只是用来了别一切境相而已，它不是用来分别，分别就加入自己的意识、习气—好人我喜欢、坏人我讨厌、…，这就是第六意识的大毛病。超越了这个第六意识以后，就进入第七意识，第七意识是修内心的妄执，刚刚我们说的「动、静、根、觉、空、灭」，第六意识与前五识都在讲「动、静、根」的境界，「觉、空、灭」就在讲内心的境界。
修行是要有层次的，先控制前五识、再灭第六意识分别性，再灭除第七意识的妄执性，这些都控制以后，第八意识就是我们的本心，也就是本识，这就是我们轮回的根本，我们要修也是修这个，我们要开发出内心的种子、了知众生因缘、或者能够观照十二类众生，也是这个第八意识，第八意识除含藏无量种子外，还是具有一大圆镜智，可以观十方世界及一切众生因缘。
十方世界有多大？有
3x109 的世界，故说三千大千世界，这世界是很多了。而前五识、第六意识、第七意识这三个都清净的时候，我们第八意识的佛性，可以鉴照十方世界，还可以再看十二类众生的因缘果报；我们今生做不到这境界，就是没有真正的修证到佛法，故不要打妄语。大圆镜智现起来的时候，那才是诸佛菩萨的境界；有些人得一些神通异能都是假的、不真实，虽然是善境界，是一种魔相，然而真正修到前述境界的时候，才是成果位的菩萨。第八意识开发出来，大圆镜智可以鉴照十方世界及十二类众生的因缘果报，可以共入毘卢性海，什么是「毘卢性海」？每一众生都具有第八意识，你的第八意识、我的第八意识，如果突破的时候，大家共有一个第八意识，共有的第八意识是什么？就是「毘卢性海」，你可以观十方世界，我可以观十方世界，你可以观照十二类众生的因缘果报，无始无终的十二类众生的因缘果报，我也可以观，这是佛的境界，也才是毘卢性海。并非是我看到的毘卢性海，与你看到的毘卢性海有所不同，大家通通一样，而真正的融入毘卢性海里面，是诸佛菩萨所共有的一个境界，所以经文说要「共入毘卢性海」。
如果修证不到第八意识本心现，怎么进入毘卢性海呢？虽然我们做不到，今生是做不到，但是我们要了解诸佛、菩萨们在讲什么？要懂得，有一天打开了心眼，看你自己的前五识、第六意识、第七意识妄执，开发出第八意识的本心出来以后，也可以观十二类众生的因缘果报，不是只有我的因缘果报，所有众生的因缘果报，都在你的心中。
在你的心中与在诸佛菩萨的心是一样的，而这等于是成佛了吗？还没有！也只是在行阴区宇境界的时候，到识阴都还没有灭除时，就有这个可以观十方世界、可以观照十二类众生的因缘果报，只是能观的时间比佛较短浅而已。佛的大圆镜智可以鉴照十方世界、可以鉴照十二类众生的因缘果报，且是无始无终，这是静态的神通。修行再回过来，刚开始修行时前五识不用它，现在第六意识、第七意识清净了，第八意识现起来了，再回过来用这前五识现神通妙用。
成佛者具有三身四智，四智已经讲完了，四智是：
1.妙观察智，2.平等性智，3.大圆镜智，4.成所作智。三身是法身（是最根本的）、报身、化身，法身现起就有报身，报身圆满、法身清净，以后就有化身，所以诸佛菩萨都有千万亿的化身，化身并非自己玩弄的，是众生的心念意想佛，佛就从法身中化一个化身出去，法身是清净、是空无、是无形、无相。若同时有三个众生在意想佛，佛就可以应缘化三个化身出去，而宇宙是有千万亿的众生，若都意念哪一位佛菩萨，佛菩萨就会化千万亿个化身，不是本人去，是化身去，也不必以报身去应缘。我们佛法要修的是这三身四智，三身四智修证到，就有无量的神通变化，三身第一个最难的就是法身，法身要开发出来，如同禅宗的开悟或者是色身破才有法身，《楞严经》里面所讲的「色身破、法身现起」，法身清净要突破色身，不突破色身，法身就现不起来；法身虽然现起来了，但是修行过程之间，动、静、根、觉、空、灭这六结使，你如果修得不清净，这个法身还是不能用，刚开悟的人，这个法身现起但还不能起用。讲这些是要让你们了解的，就是你融会贯通以后，第八意识现起时，能够鉴照，这是在行阴区宇的时候。
再来就是要讲「识」，识阴区宇的时候，就利用这五识，为什么你这五识起不了神变？为什么诸佛菩萨能够十方世界来来去去？也可以现出一个人在你面前给你看？其实那是幻化的，为什么幻化得那么真实？也有体温，肉体那么的真实，一下子却灭了，又化为乌有，这都是因为五识所感。五识开始要能够真地利用它的时候，这是要到第八意识开发出来以后，然后回过头来再利用这五识。成所作智是利用眼、耳、鼻、舌、身这五识，你想什么就变什么！想什么就现什么！是成所作智。
成所作智同圆镜，你如果没有大圆镜智，这些成所作智就起不来。所以大圆镜智是静态的神通，因为它只能够鉴照，鉴照十方世界，鉴照
12类众生的因缘果报、现象。诸佛菩萨还有一个神通变化，就是这个成所作智，因此诸佛菩萨无所不能。「识精元明生诸缘，偏偏遗漏缘本源。」
如果你不清净，因缘现起时会加上你的习气毛病去应缘。圣人是有识精元明，以此元明应一切因缘。但是凡夫应缘时偏偏遗漏此妙明本源，而反而去追逐境后妄习所生的情境。上面已经讲过了，我们不回光返照，去以觉知心觉知一切境，而是以攀缘心去妄执一切境，故会入烦恼及业流中。诸佛菩萨们没有习气毛病，应缘而不起妄心，自然性应一切因缘，那是很自然的，汉来汉现、胡来胡现、不来不现，应缘完就完了，如同诸佛菩萨的大圆镜智一样，鉴照是鉴照了，汉来汉现，我这个手指在我的心中，现一个手指头，手指头拿掉就没有了，它不留下这个手指头是大？是小？是黄色？是白色？都不去分别这些，这是佛菩萨的境界，他们就是这个样子。
而我们为什么偏偏遗漏了本源？不去在意这觉知的心、可以鉴照的心，然后应该应缘完就完了，不以我的喜、怒、哀、乐去应一切缘；或者不是真的因缘，是你内心的妄想，或者是过去的事情，你把它抓来，然后不是以真正的佛性去应缘，是依你的习气去应缘、去打妄想与烦恼，这就是偏偏遗漏了妙明真心，遗漏我们本来清净的菩提涅盘的心。
「遗此本明诸众生，终日劳营不自觉。」
如果遗漏我们自己觉知的佛性，而去执着习气去应缘所生起的情见，这种攀缘的心生起，那就遗失了我们本来清净的菩提，或者是空性涅盘的体。若讲白一点，就是您不能以觉知心来控制您的妄习或个性，就是「遗此本明」，就是遗失此一能觉知虚妄因缘的这个「本明」。古僧大德云，开悟者要「执杖牧牛」。真修行者是在执杖牧牛，能执杖的心是觉知心，是我们的菩提自性，所牧的是我们妄心、习气的野性之牛。如此的众生，每一天生活都是很热闹，但是都是在造业，非常的辛苦的，自己却不觉得。
「眼色耳声攀六尘，随业枉生趣六道。」
迷失本元妙明的众生，都是追逐着六尘而活的。眼色、耳声这是两个代表，眼睛对着色相，耳朵对着声尘，以后是鼻子对着香、臭味，舌头对着酸、甜、苦、辣，身体对着软硬坚实的一切外境，你会去攀种种的色、声、香、味、触这些因缘。圣人是接触了色相（物质形相），或者是听到什么声音等等，本来是听就听，一下子过了，或有看没有见，所以我们说：听而不闻，视而不见，嗅而不觉，有反应、有觉知，但不听进去。譬如，这个人做得好、坏，都不去做好坏的分别想。有的人不是这个样子，心里有一大堆的执着，这件事应该这样做、应该那样子做，你看了会不舒服，不舒服就要讲，讲了就矫正人家，我们每一天所做的事都是这样。
凡夫的眼、耳、鼻、舌、身所面对的色、声、香、味、触、法这六尘境，常常在这六尘中追逐，没有回过来看我们自己的佛性，它本来也有看，看是看了，但是你做得好不好？与我没有关系，做得对不对？与我也没有关系，能够这样子回光返照，去揣摩你的菩提觉知，这个没有烦恼的空体，它会应，但它是不会起烦恼，能够这样子就能够慢慢的修出一条路来。一般人不是这个样子，所以眼、耳、鼻、舌、身随着这色、声、香、味、触再加上内心的法尘等六个，或说七个心，随业枉生趣六道中。
「随业枉生趣六道。」
你有什么习气，就跟它相应，相应就有众生颠倒的因，众生颠倒包括六道里面有天道，不管你修善法就有天道的因，打坐也是一样，可生色界、无色界，但都属于天道；人、畜生、饿鬼、地狱这些，都跟他们结缘；你有修打坐、又见光，就跟天道的结缘；养小鬼就跟这些鬼道的结缘，死的时候就类以相聚。这六道里面你跟谁结缘？你跟地狱道结缘，你做五逆、十恶的罪，就跟地狱道的结缘，其它的跟天道的天神结缘、跟人结缘、跟畜生道结缘，结善、恶缘，都是缘。
你跟众生结颠倒的因缘，时间成熟了，世界颠倒的因成立了，过去、现在、未来的哪一个时间？你生在三界九地的哪一个界地里？先跟众生结颠倒的因缘，执着一切因缘果报为有，时间、地点成熟的时候，开始就在六道里面轮回，所以随业枉生趣六道。
要懂得如何从这六道里面走出来，你要先认识你的自性，如果你觉知的自性不认识的时候，是修不起来的。而你现在知道了，知道不是用讲的，知道要去做得到，做得到就是你要打坐，你如果不打坐，没有气修不了心，有气才能够把你的觉知的心开发出来，而法身开始现出来的时候，但也不可能一开悟马上就成佛，只有释迦牟尼佛的果地佛，开悟就是证悟，开悟与证悟是不一样的。
我们这些凡夫，或者是贤人，贤人就是十信、十住、十行、十回向、四加行心等还没有开悟以前的44位贤人，可以称为贤人，不能称为圣人，圣人是有解脱了。这44位阶：十信、十住、十行、十回向、四加行心是贤位菩萨，再来就是登地菩萨，有十地，第一地是欢喜地，欢喜地就是开悟了该欢喜，但开悟也祇是第二阶段的修行开始。第一阶段的修行从十信开始修行，到四加行心是要发一大阿僧祇劫，阿僧祇劫是一不可数的时间。进入菩萨地就是开悟，第一地开悟到第八地不动地的时候，又是第二个阿僧祇劫的修证。
很多人，动不动就自称是几地的菩萨，不懂、无知的时候就会自我肯定。菩萨开悟的时候，法身现起来，法身现起来有什么用？他的习气毛病还是一大堆，虽然有法身也还有习气毛病一大堆的心，因此还不能用，心不清净，大圆镜智要照也照不起来，因为习气毛病一大堆的。
第二地的菩萨是离垢地，离开污垢没有污垢了，污垢代表很多，贪、瞋、痴、慢、疑等等一切的污垢。假设你开悟了是二地菩萨，你要鉴定自己还有没有污垢？污垢都没有了，还有一个习气，当然习气是经过一回、两回、三回的熏习，成为一种习惯，那是一种毛病，这个也会障碍大圆镜智起不来。证到阿罗汉还是有微习，如来二地也还有微习，而大圆镜智不能够成为大圆镜智，就是因为微习障碍了它现不起来。
佛是可以无始无终的了知12类众生的因缘果报，如同这个桌子，为什么会轮回为一桌子？罄是无情众生，为什么会变成罄？佛都可以说出其因缘果报的。但是阿罗汉或者是外道，修到四禅境界的时候，有天眼通、宿命通，他看到八万劫以内的因缘果报，这差在哪里？差在阿罗汉或者是外道，都还有微习，障碍了他的智慧，还是观不到那么完全。
我们自己还有多少的习气毛病？自己是最清楚了，习气毛病没有断除的时候，虽然你有一个觉知的心、有一个超能力，能够知道未来、过去，这都有什么用呢？因为连二地菩萨都还达不到，更不用说八地菩萨、十地菩萨了。还有一个最重要的关键就是只要你登地，登地就是欢喜地，就是如来针对十地菩萨所被机，如来能直接来教化此等菩萨的。
网络上现在在讲第七意识，第七意识的他受用身、自受用身，自受用身是诸佛菩萨清净了，住在清净国土；他受用身就是我们意想佛菩萨，祂就化一个化身给予你，然后我们可以接触到佛菩萨的教化，这是十地菩萨。直到你内心清净、第七意识清净的时候，你就可以接收到诸佛菩萨的教导，所以不会走错路。而哪一个人开悟的时候，他走的路一定是规规矩矩的路子，没有什么神通、没有怪力乱神的事情，没有什么乱批评、乱骂人的事情，因为他的内心与诸佛菩萨的心是一起的。这样会比较好修行，没有烦恼，因为你一个烦恼心起，另外一个心(佛的心念)就会叫你放下，烦恼心也就没有了，也就不会修得那么辛苦。
有一些怪力乱神的人，他不讲内心的清净，都在讲一些神通、算命、、、这都会着魔，有的是这些魑魅魍魉与鬼怪，或者是这些种种的畜生精类的来控制你，才会搞成这样子。所以我们修佛法，要有正心、正知见，在修行过程之间也没有什么好执取的，也都是一直在舍掉：动、静、根、觉、空、灭诸境，这些看起来好像很热闹，其实是不真实的东西，要回到我们清净的菩提心、清净的觉知性。
这一面镜子第一步要先能够鉴照，这初步静态的功夫能够做到时，就已不简单了，至于十方世界、12类众生的因缘都可以鉴照，也不是一般人能够做到的。所以我们把这个众生颠倒的因、世界颠倒的因说明了要有觉知的自性就要靠打坐、练气功，然后你就能找到你觉知的心，可以观照我的妄想心。譬如听见人家讲这一句话不舒服，内心一直要冒气出来、要与他强辩，但是你也不要强辩，用真心看着它，此意念就会萎缩下去了，如此这般慢慢地去修学、磨练。
如果你不去发觉此本来觉知的真心，而专门在枝枝节节的神通、怪力乱神，在那里执着，是会走不出来的。你这污垢永远都在，因为你没有发觉清净的自性，没有反省我还有什么污垢，贪、瞋、痴、慢、疑，贪欲的心、贪睡的心、爱吃的心、爱漂亮的心，还有什么心？一大堆的！怎么修得出来呢？觉知的心是可以有，但是要对我们实际修证有利益，所以动、静、根、觉、空、灭的「觉」，要真正的舍去，要把它空掉。
在《大般若经》里面所说的：空、无相、无愿等三三昧，要修证这三昧，修这三昧等于是要把一切法都否认掉了，先否定以后再重生，如果没有否定一切，你就没有解脱的知见，那怎么走下去呢？你的心就与世间禅里面的这些外道一样，可以知道一切缘，但是没有办法转你自己的命运。我们今天就讲到这里，所以佛法讲来讲去都是同一回事儿，不管哪一部经典所说的，只要真正懂了，你就能够把它融会贯通。
( 90 年 6 月 6 日 讲于 法尔讲堂 )