《楞严经》二种轮回根本
一、前言
为什么要举办八关斋戒？藉这个机会，顺便向各位说明一下，我们修行如果今生能够成就，也就是能够证得无生法忍，今生能够修证到初步的解脱境界的时候，当然就是列入菩萨之林，就可以生生世世行菩萨道，但是有的今生因为发心不够，有的是用功不够、不够精进，所以常常会随业流转，我们大部分是念佛的比较多，但是念佛又念得不殷切，要往生西方又没有发很大的愿心，要往生西方并不是每一个人都能够做到。
念佛净土有三个层次的西方净土，第一个是常寂光净土。能够修证到常寂光净土的，其实法身都是一样的清净空无，所以西方、东方、娑婆都是一样的，这是上品上生。再来是清净庄严土，这是西方极乐世界，如果你勤修念佛，还要福德不能有所亏损，要福德俱足，才能够往生西方极乐净土，你念佛要念到弥留状态的时候，三圣化身来接引你，是阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨来接引你，这样念佛念得清净，还要福德俱足，一日一夜能够用心且都不颠倒，才能够往生西方极乐净土。
一般人念佛是念了，或者是不修念佛的人，往生的时候，人家为他助念，这也有功德，你说他会到西方极乐世界吗？当然是不可能的，只是借助别人念佛的功德，或者是虽然有修行，但是修得不真切，只好借靠人家的助念功德，往生方便有余土，方便有余土在哪里呢？就是普陀山清净国土，观世音菩萨的道场。
再来，这个还是有修行的，但是修得不真切，还有一个净土是往生比较简单的弥勒净土，即弥勒菩萨现在的处所，是在欲界第四天的兜率陀天内院，天寿四千岁。
第一天四天王天，其一日夜，凡间的五十年；第二天忉利天一日夜，凡间的一百年；第三天夜摩天，是凡间的
200年；第四天兜率天，是凡间的400年；这样算起来兜率天天神的寿命，就是400x360x4000有五亿七千多年，弥勒菩萨现在在兜率内院讲经说法。弥勒菩萨等到天寿尽的时候，就要下到凡间来证悟成佛，弥勒菩萨、阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛还有好几位佛，在很久以前是八兄弟。这八个兄弟到现在，前后都已成佛了，就是剩下一位弥勒菩萨尚未成佛，这八位太子同时出家，发心修行，为什么有的先成佛？有的比较慢呢？一个是发心、愿力，你发越大的心，愿力越大、精进力越强，就能够超前。
弥勒菩萨在《所问经》里面讲，弥勒菩萨以前发愿，要净国土、要护国土、要净一切、要护一切，光这四种愿力，使得那时候弥勒菩萨超前释迦牟尼佛
84劫，也就是弥勒菩萨修行、成佛的功力，比释迦牟尼佛超前 84劫，后来释迦牟尼佛更精进，然后弥勒菩萨喜欢游山玩水、懈怠了，求成佛的心不是很强，释迦牟尼佛就先成佛。先成佛与后成佛，并没有什么不一样的，佛教是讲因果，过程之间所造的因，慢慢就会变成一个果。弥勒菩萨的智慧很高、修慈悲，所以弥勒菩萨的名字又称慈氏，有机缘最好是能够常常虔诚地修弥勒菩萨的法门。释迦牟尼佛修的是甚么法门呢？修的是布施，布施很彻底，钱财、国土、妻子、婢女、自己的身体、器官只要有人要，释尊就布施，所以这种无所不舍的修行，不是一般人能够做到的，释迦牟尼佛在住世讲经
300会之间，度化无量无边的众生，虽然不是全都成为阿罗汉，但是都种下深厚的善因。现在到未来，在弥勒菩萨下生以前，还有五亿多年，在这之间我们末法时期，你有没有在听闻佛法？有！有没有在拜佛？有！有没有在念佛？有！有没有在做善事？有！只要有上述的善因，如果你不往生其它的净土，在娑婆世界不管是怎么沉沦，做人、做畜生、做动物、做天神，在这六道里面一直轮回，到弥勒菩萨下生的时候，大家都能够成就解脱道。
弥勒菩萨下生的时候讲经三会，第一会度
96亿人，第二会度 94亿人，第三会度 92亿人，我们现在全世界的人口不到五十亿人，那个时候怎么有那么多的人？弥勒菩萨下生的时候，是人寿最高、道德最好的时候，故人寿有八万四千岁，没有一个人夭折，一出生就不会死，到老的时候，八万四千岁就自然死亡，死的时候还生大梵天，不是再去轮回，而大梵天是初禅的境界。人死的少、寿命很长，因此在娑婆世界人很多，弥勒菩萨下生的时候度了几百亿的人。而释迦牟尼佛，无所不布施，智慧当然高超，与众生结了很多的缘，释尊修行也是很辛苦，前后修了十几年，
19岁出家，到证悟的时候已经快三十岁了。弥勒菩萨虽然是八个太子之中最慢成佛的，但是所得到的智慧，如果你读过《瑜伽师地论》的，这是弥勒菩萨所写，弥勒菩萨以识大入道的，《楞严经》里面的25位菩萨，所说的圆通法门之中的识大，是由弥勒菩萨来开示，说明这个心，不是去控制它，而是去用它，这就不简单了。我们修行是说要控制这个心，弥勒菩萨说如何用这个心行，能够用当然也要能够解脱，才能够用它，这个修证是很有境界的。释迦牟尼佛在《弥勒菩萨成佛经》里面有开示，弥勒菩萨出家的时候，早上出家，晚上悟道，前后不到
24小时，弥勒菩萨的智慧，是以前所造的因、所种的福德圆满的时候，最后当然就很快的成就。现在我们再回过来讲弥勒净土，弥勒菩萨开示：只要一个人认真守五戒，认真守八关斋戒（又叫做八斋具足戒）：不杀、不盗、不偷、不淫、不非时食、不睡高广大床、不歌舞、不香幔粉饰，你能够守住这些，即使你不修禅、不打坐、不断结使（断结使就是你今生要修禅，去断你内心的烦恼，有多少的毛病都要断掉），你只要做善事、行善、五戒、八斋具足戒，当然要观想弥勒净土的殊胜境界，然后念慈氏咒，是弥勒菩萨的咒语，往生的时候就能到弥勒净土。
去弥勒净土做什么？当然去享受这些与天上一样的。只是在弥勒菩萨五亿多年以后要下生成佛，你同时下生人间，然后听弥勒菩萨讲经说法，悟得阿罗汉果。这比你去天上要好得多，去天上还是要轮回的，不管寿命有多长都要轮回，不管你修证到四禅天的初禅、二禅、三禅、四禅，禅定力衰退，还是要再去轮回，即使修证到四空处定，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，寿命最高到八万大劫，不得了了！五千多亿年，但是寿命尽，还是照样要去轮回。
元音老上师也鼓励大家都去弥勒净土；最近有一位网络上的朋友，两次连续都在讨论弥勒净土，他说看到心中心法也想修，但是已经发愿要到弥勒净土，再来修心中心法，好吗？我告诉他，发愿是最后要走的时候，你这中间（后来我知道他还不到三十岁），往生之前你要干什么呢？如果能够修证到解脱道，那不是很好吗？修心中心法并不互相抵触，如果你修得好，也可以去行菩萨道，虽然你发心往生弥勒净土的心意很坚强，当然去，就像你发愿要往生西方极乐净土一样，愿力很坚强，那当然会去了。
后来他又问了，《弥勒菩萨下生经》里面讲，要
57亿年以后，弥勒佛菩萨才下生成佛，以天寿去算的时候是五亿七千多年，怎么会相差10倍？这个问题表示他有在用心的，一般看了经文不会去在意这些。这就是印度所谓亿的算法，57亿与五亿七千万这有什么不同？五亿七千万是我们现在的算法，印度所谓亿的算法，有千万为亿、也有万万为亿，一般人最喜欢用的是以千万为亿，一千万就是成亿，因此就相差10倍，57亿与五亿七千万的时间上，两个其实是一样。回过来我们再讲八关斋戒，要培养你出家的功德也好，或者这些八斋具足戒，是以我们从下个月开始，本来是一天，后来与上圣下宏法师讨论的结果，也可以两天、三天，我们就改变从礼拜五晚上报到，到星期日晚上结束。这样，如果你星期六来受一次，星期日再受一次，这样就受了两次斋戒。这是出家人守斋戒的生活，以上是有关八关斋戒的说明。我们现在开始上课，上一次讲到世界颠倒的迷相。
世界颠倒迷相说完，现在再回过来，为了要连贯，所以把
12类众生的成因稍微搁摆下来，我们先看264页第4章最后一行：二种轮回根本。
二、二种轮回根本：
以前讲众生颠倒、世界颠倒，为什么会颠倒？上几堂课已经一直在说明这些了！
《楞严经》曰：「佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚（果名，一蒂三果，喻身、口、意三惑业苦）。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成，声闻、缘觉，及成外道、诸天魔王，及魔眷属。皆由不知，二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成佳馔，纵经尘劫，终不能得。」
「佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚（果名，一蒂三果，喻身、口、意三惑业苦）。」
我们从无始以来，有众生颠倒、世界颠倒，每一个颠倒之中，有无数无量的业力，所以业种自然成就；我们所造的业变成一个种子，这种子自然的形成，这不是由谁来跟你制造，主要还是因为自己的熏习而成。
众生颠倒、世界颠倒所造成的这些种子，自然形成一个因缘果报的因，这些有如恶叉聚，它是一种水果的名字，它一蒂生有三果，比喻身、口、意三业；造身业有身的痛苦，身业有几种呢？有杀、盗、淫三种。口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。意业有三种：贪、瞋、痴。每造一个业，当然是善业的话还是不错，可以往生天上、出生人间。如恶叉聚往往都是在表示不好的果，所以都是在三恶道里面轮回。
「诸修行人，不能得成，无上菩提，乃至别成，声闻、缘觉，及成外道、诸天魔王，及魔眷属。」
这句话很重要，我们每一个人都号称在修行，每一个人都认为修得很好，他有境界、有神通、有什么的、
…，这些与无上菩提根本没有直接关系，无上菩提是没有比这个更能觉悟到一切，上面所讲的业种自然变成一种果报的因，如果你是没有了解、证到无上菩提，你就不能认知众生颠倒、世界颠倒原来的因，所以你就不能去避免，照样的去轮回，那怕你证到天上的哪一天，照样还是轮回，有的搞不好就变成魔王、魔眷属。魔王与天道之间有什么差别？你可能知道声闻、缘觉与外道、天道，可以知道其差别性。这里面有三个族群：一种是小乘佛法修证到声闻、缘觉的圣人。一种是外道诸天的世间禅定的这些天神。外道、诸天，起码都是断淫欲、睡欲、食欲等，讲起来是断诸欲，所以才能变成色界天神；天神与外道二者差不多，什么是外道？就是由心外去追遂一切法，心外去追逐一切法，那是些什么？也等于是执着「有相」。
我们修行最怕堕落到这种有相的认知，你还没有成就以前，就执着你会预知未来、会算命、而且会算的很准，所预知的也都很准，这与解脱扯不上关系！所以我常常讲，你虽然修到天神的境界，甚至于有五神通，但转不了你的命，因为你没有解脱的知见，外道也好、诸天也好，这一类的天人就是这样子，有禅定的清净心，但是那种禅定力，是随着时间衰退，不管是几千亿年，时间会过去，你的定力会衰退、衰退、
…，最后跟我们没有修行的人一样，那不又去轮回了吗？因为那种定力是不真实。即使你坐在那里一入定，譬如梁武帝的时代，有一个和尚就入定，他出定的时候，已经经过
10个朝代，已经是清朝的末年，入定时间是很长，但是你总要醒过来，醒过来就是你退转的时候，所以你修到天神的境界，虽然这个定有微细解脱，有稍微的无漏智，但是那定力却是不真实的。因此到最后佛法都要讲智慧，用般若波罗蜜，用智慧度到彼岸，不是讲禅定，禅定是在天道色界、无色界里面的，是在修佛法的第五个波罗蜜，这个还不能解脱，有初步的那种定力，对业还不能转。因为你对无始劫以来种种的颠倒，所形成的这种业力的种子，你看不清楚，因此不能够得到无上菩提道，那得到什么？好一点的，得到声闻、缘觉，而声闻、缘觉也还不错，他起码不会再去轮回。
你不要小看这些先提到的声闻、缘觉，四圣众的圣人与天神是不一样，圣人是解脱了，一个是自我解脱，当然这个智慧比较小一点。而声闻、缘觉，什么是「声闻」呢？就是以闻思修入三摩地，从佛法、从人家阐释的，你开始去思考，转你内心的种种境界，让它不受你业力来牵扯、来流转，到最后自我解脱。
「缘觉」是以十二因缘入，是观它的十二因缘而解脱的：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死，这样一直上来，后面有一段（参看
258页）就在讲这个十二因缘。如果我不来出生、受死，那我要怎么做呢？你就不要去爱，爱什么？爱种种的东西、爱某个人、某个物、某个什么、
…，如我不爱，会怎样呢？不爱就不会去取。十二因缘就这么倒过来，一直往前推翻，在那里想、搅和、牵扯，解套。怎么样不取？不取就是你看进去、听进去的种种，不要去起感情作用，你就不会想去取，而打坐的时候就在想这些，所以要控制你的心，慢慢回归到原点，就是无明变有明，我们无明的心，无明变有明，心有光就不会被烦恼障碍，你才能够解脱，这个就是「缘觉」。
还有一种叫做「独觉」，这些名词以后看经典要认识一下。独觉是当生是自己修行、没有老师，他可以自己觉悟、解脱，而哪里有这种无师自通的？也不是无师自通，回归到因果，就是他以前，佛在世的时候，他有侍奉诸佛、亲近诸佛，就像释迦牟尼佛。然后释迦牟尼佛入灭以后，当时他没有成就，但是他一世一世自己再修、修，修到最后，因缘成熟，他自己开悟了，然后自己证得解脱。这个回归到原点，还有它的因，才有这个果，这一类是「独觉」。
另外就是「菩萨」，这是比声闻、缘觉这两个还好，声闻、缘觉这是小乘的，智慧局限在自我了断；而大乘就是智慧高超、能度众生者，如诸佛菩萨，这叫做「四圣众」。而这些天神能不能称为圣人呢？只能称为「贤人」。我们至圣先师孔子，我们尊称他「至圣先师」，是圣人，那是中国儒家的说法，我们中国文化的讲法，其实讲的是人间道。佛教的圣人，一定是解脱的，没有达到解脱水准的，不能称为圣人，只能称为贤人。
外道诸天都是修禅定的，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅里面有一种称做「无想定」，外道禅这些世间禅的行者，他不去修佛法，不知道真实，所以他都是由心外去追逐，他有心通、有神通，但是他就没有办法摆脱有相，不能看这些境界都是空、无相，把真的事情、或把未来要发生的事情，都不能看成空、无相的，故转不了业。简单一点讲，不管你看了有、没有，最重要要转业、转你的业障。
释迦牟尼佛有没有神通？有！祂的神通是最厉害了，可以观十方众生一切、无始劫以来的因缘，每一个大大、小小，甚至于这个罄，它为什么会成为罄？世尊都知道，这个木头为什么会出生做木头？世尊也知道，知道以后，如果真的有因缘怎么度它？比如说世尊碰到这个人，应该要堕落，世尊就有能力不让他堕落。
并不是「知道」不好，诸天、外道他知道，但是他没有能力、没有办法，只会算命不会解命，这是修佛法与一般的天道不同的地方。而我们没有修证到行阴清净的时候，当然没有神通、没有宿命通。而没有神通、宿命通都没有关系，我知道、不知道都无所谓，反正所有的事情，我都能自在无碍、不受它的影响，这样也就是有声闻、缘觉的这种修证，不被业力所牵扯。这与知道、不知道有什么关系？当然是越修证，越能知道很多的事，有神通也可以转业，那是最完美的。这是外道、诸天与圣人境界的不同。
再来魔王与魔眷属呢？是不断淫欲、睡欲、食欲，最重要的是这个淫欲，而前述这些诸天他还是断淫欲的，初禅以上就都是修梵行，未到地、六欲天里面的天神，有的对淫欲已经很淡泊了，更何况是修禅的，进入初禅、二禅、三禅、四禅的，这些天神当然是断了淫欲才有办法；如果你不断淫欲，而色身气很旺，又有很多怪力乱神的神通，那就是着魔了，这是魔进入你的身体，让你气很旺，淫欲心又很强。
修行很简单，这道理大家也都懂，不管你修得怎么样？如果这淫欲心不灭的时候，你什么境界都没有就好，若有的话就是魔眷属，知道吗？差就差在这里，所以《楞严经》里面色阴魔相、受阴魔相、想阴魔相，到想阴魔相都在做什么？为什么你迷失掉，会堕落无间地狱？都是让诸魔间接、直接来破坏你，而你说淫欲不断，也可以得到菩提，现在这种道场是最叫座了！可以不必吃素，吃荤尽量吃，不断淫没关系！然后叫你不必修行，也能够得到这天道的什么、什么的，甚至于能够成佛，能够成无上道。那根本就没有一个因果观念，这对吗！当然这是魔所说的。
哪一个人在行为上误导你，当然你知而做不到，是另一回事情，但是你不能讲：「没有关系！你吃鱼、吃肉，吃什么都没有关系、尽量吃！」你有夫妻行为，要竮弃，
你做不到没关系，但你不能说这是当然的行为，仍然可以成佛，没关系的！在这里也讲得很清楚，到初禅的境界就已经心清净了，哪里有这种淫欲念！道理我懂，但是我对内心的欲望却做不到，所以我要修！不能把这个当做好像是无所谓的，你要成就，就要把它抛弃。我们对外面哪些道场的看法正确与否，只要有一个动作、一句话，你就知道这个道场是对？是错？是正法呢？还是邪法呢？有没有着魔？很清清楚楚的！你在这里听，我都尽量给你一些正确的概念，你不用什么神通，就可以看出那个人是对、不对，这就是智慧。
因为你不认知这个业种自然，如恶叉聚，所以你就不能证得无上菩提，顶多修啊！修啊！修啊！修了半天！好的还可以成就声闻、缘觉，小乘的自我解脱，还算脱离三界了，不会轮回！差一点的就会进入外道、进入天道，搞不好就被魔王给收买了、收编了，甚至于被收编了，你还不知道、还沾沾自喜，以为你是跟对了活佛！？
「皆由不知二种根本，错乱修习。」
上面这些上至声闻、缘觉的圣人，中至天道的这些修行者，下至这些魔王、魔眷属等，为什么得这些果？是他们愿意的吗？哪一个人刚开始是要成就魔道？没有！都是修啊！修的！不知道道理，然后被魔趁机而入，来蛊惑你、来迷惑你，才会迷失掉的！不管是怎么样，有智慧、没有智慧，都是不知二种根本，哪二种根本？就是后面所讲的：
1.无始生死根本。2.无始菩提涅盘原是清净(后面解释)。当你知道生死的根本，是因为众生颠倒、世界颠倒，那就好办！然后再来就是要认识你的自性，第二个根本就是认识自性，你清净的自性本来是什么样子？你要认识它、捉住它，而其它还修不好的这些枝节，你只有去用功，但是要懂得道理，方向要捉对，能够用功时就要尽量的精进，碰到障碍、稍为休息一下，克服了再精进，必须要这样！
如果不知二种根本的时候，错乱修习，每一个修行者都很用心、都要成就，开始初发心的，不管修善行也好、修打坐也好、练气功也好，初发心的不是为了身体、就是为了心；能够修心，但是不知道这二种根本，仍然在错乱修习。
不是只有佛教徒就不会错乱修习，这牵涉太多了，譬如说守戒，有的是有理智的在守戒，有的就是非常执着的在守戒，有的守着戒，根本都不对的！后面所讲的：六种外道邪师教你不吃油、不吃盐、不吃什么的、
…，都不吃、不能吃，这个也不对啊！如果不吃油、不吃盐可以成佛，这样每一个人就简单了，只要不吃油、不吃盐，那不是都成佛了！其实不吃油、不吃盐是在虐待你的色身，为什么？因为你最重要的还有一个贪欲的心、还有个淫欲的心，因此不吃这些，让你身体不正常，身体不正常时，你就不会胡思乱想，不会起淫欲心，目的是这个样子的。
你如果脑筋清楚、淫欲心没有，而不吃油、不吃盐是在做什么？你心清净、没有淫欲的念，吃的很好，照样不会起淫欲心。但是一般人不是这样，有哪个种子的时候，吃的太好、太饱，饱暖思淫欲，这是营养太好，会冲动你的识神里面的那个种子。所以你懂得这些戒律是要做什么的？以后你就很清楚了，不会迷失掉。这不是说佛教徒就没有这些，但是所作所为，你要知道它的道理，有没有道理？对某一些人而言，不吃油、不吃盐可能很好；但对某一些人根本是不必要的，他的心本来清净，若不吃油、不吃盐，身体却可能搞坏了。
「犹如煮沙，欲成佳馔，纵经尘劫，终不能得。」
你不知两种轮回的根本，错乱修习的时候，就等于拿沙来，要把它煮成饭，要变成一种非常好吃的佳肴，那里有可能呢？你的原料不对、你的手段不对，所以煮出来不是好吃的东西，也不可能煮成饭，仍然只是泥沙而已！
我们讲：这微尘很多，即使像微尘那么多劫的时间修行，也不能获得真正的成就，那是因为你的修习方法错误。一劫是一万六千八百年，有那么多的劫，有无量无数的微尘，微尘很多啊！微尘也好、沙粒也好，无量无边，在那么长的时间里也成就不了！
如果你们是初次听到这些课，我稍微再讲一下：一劫大概都是讲小劫，一小劫为一万六千八百年，二十个小劫等于一中劫，二十个中劫等于一大劫。你修到非想非非想处天有八万大劫的寿命，八万大劫有多少？五千三百七十六亿年，寿命很长吧！五千多亿年，弥勒菩萨未来要来下生，是五亿多年以后的事情，因为弥勒佛的天寿才四千岁，这边有八万大劫
(参看三界安立图：277页)。天神有多少寿命？无色界是已破掉色身了，非想非非想处有八万大劫，无所有处天天寿六万大劫，识无边处天寿命四万大劫，空无边处天寿命二万大劫，这些天寿命都很长，用大劫来算。
再来就是色界四禅天的寿命次高，其中的无热天二千劫，色究竟天一万六千大劫，善见天四千劫，无烦天一千劫。以色究竟天的寿命最高，有一万六千大劫，这些小劫、中劫、大劫的寿命，是这么去算的。
欲界是夜摩天两千岁、兜率天四千岁、化乐天八千岁、他化自在天一万六千岁，刚刚所说的兜率天的弥勒菩萨天寿四千岁，因为他们距离太阳，与我们这边的时间不太一样，所以兜率天是四千岁，他们一日、夜是我们的四百年，它是转了很久。
在这么长久的时间，你不能够证得无上菩提，也就是说胡乱地修学，是成就不了无上菩提的，这是《楞严经》所告诫我们的。修行不是盲修瞎练，要把道理搞懂，搞懂以后才知道怎么来修学，所以这一段很重要。上一次讲的众生颠倒，你知道为什么会颠倒？因为与大家结缘，结善缘、结恶缘，天天都在结缘，这些你不把它断除，或者是做归做，但是不要留下种子，因为这些也都是会成为未来的种子，就是我们刚刚所说的：业种自然成就，变成一个夜叉聚。
时间、空间成熟了，你就去受生，你与众生的哪一界地有缘，你的心地里面是偏向于要出生到那一道；喜欢哪一道，那就会去受生，因此世界成就了。我们懂得这些以后，就要好好的认识清楚，一个是认识众生颠倒、世界颠倒的因，然后控制它；一个是回归自我
(体)，来认识你这个清净的体性，这是第二个要讲的。能够做到这样的时候，一方面认识你自己，二方面能够摆脱外来的牵扯，三方面训练你已经种下的这些种子，怎么来转它，再来就是撮合的这些因缘，真的发生的时候，你怎么来转它，这就是懂得修行的真实。
三、经文释解
「欲修道者多，入正道者少，能证悟无上菩提者更少。此原因为何，除宿世因缘，让您亲近邪师外道外，有些佛弟子不明两种修行根本，虽修佛法，乃得小乘果位，实殊可惜，现将两种轮回根本列述如下，以让诸仁能省悟而走入正法行。」
「欲修道者多，入正道者少。能证悟无上菩提者更少。此原因为何，除宿世因缘，让您亲近邪师外道外。」
很多人都在修行，宗教一大堆，门派一大堆，大家也都很希望往修行的路上走，但是能够真正走入正法，有正知见的并不多。
谁要碰上谁？这个都是以前的因缘，并非我很小心，就能够避开，有的人到基督教、天主教、一贯道、回教、道教里面去绕一绕，这些都是因为以前的因缘，不能说谁对、谁错，因为以前众生颠倒的时候，结了多少的缘。释迦牟尼佛还不是到婆罗门教里面去学法，虽然学了很多的法，但是总觉得不对，并没有究竟，没有解脱，后来才转向、脱离。
在座的也许有一贯道的，我亲戚也有很多是一贯道的，也并不是说就不好，但是你要怎么办呢？没有佛教的因缘，要他来听佛法，他也听不进去，那也只好让他去吃素了，吃素也不错嘛！又能怎么办呢？能做多少就多少！起码这也是有一点善因缘。等到有一天，你觉得这个道理不对，或者你的智慧开了，发觉这并不能让我悟道，这样你就会去转，就会再去找与你相应的法。
世间法里面，碰来碰去都是这样子，也不能说哪个宗派对，哪个宗派不对，只要你不假借宗教去敛财、骗财、骗色，不要已经走入邪道了，还在夜郎自大、还自以为很了不起，又是佛法的、又是活佛的。此时，我们还是有义务要提醒人家，若他不能接受，他喜欢什么宗教，就让他去吧！反正在遥远的这么一条修行路上，要走好几千亿、亿亿年，要怎么走也都无所谓，所以宿世因缘有善因缘，你就劝导他，如果他不愿意接受，你也不要太在意，反正他这一世不行，下一世再来，这一世能够转，当然他这一世也就转了。
亲近邪师、亲近外道，除非很有正知见才能幸免，以前我高中的时候，天天走过基督教的长老教会，墙上旁边写着：「信我者永生」，我就想：「那不信的人怎么办？」有的看到永生，蒙着头就进去了，还想什么呢？但是有脑筋的话，可以思考一下子，这一句话都对吗？信我的永生，不信不是就下地狱了吗？后面却又写着「博爱」，信我的永生，不信的就不让它永生，那这样叫做「博爱」吗？
简单的想一想，就觉得道理不对了，哪里还会走进去！因为心有成见，也因为这种观念，让你不会走进邪道里面去，如果你贪小便宜，贪什么神通的，一定会死得很难看的。有的还好，走进去，还知道走出来，有的一进去就走不出来了。以前入一贯道要发誓，如果你透露道场的事情，会五雷轰顶，要发下这种毒咒。
「有些佛弟子，不明两种修行根本，虽修佛法，乃得小乘果位，实殊可惜。现将两种轮回根本列述如下，以让诸仁能省悟而走入正法行。」
小乘果位是声闻、缘觉，今生有幸能够接触到佛法，当然菩萨道是很好，但是每一个人都能够成就菩萨道吗？也不见得的！没有那个智慧也不行，而你修声闻、缘觉也不见得修得好，声闻、缘觉他们起码都解脱了，我们搞了十几年，大家也相处在一起，解脱了没有？仍然随缘在流转！有时候心知道，但是做不到，由于业力强的缘故。心知道，但是做不到，这还无所谓，就怕心也不知道，那就会做得更离谱，与凡夫不就会没有两样。现将特将两种轮回根本，列述如下，以让诸仁能省悟，进而走入正法修行路。
四、无始生死根本
（一）、无始生死根本：
《楞严经》曰：「一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。」
要认识清楚，你在前面已经跟众生颠倒，结了很多的缘，而无始生死的根本，就是与众生用攀缘的心去结缘，如果这一点，你没有办法认识清楚的时候，你会认为结缘很好，我们修行有善心、有帮助人的心、有慈悲的心，但是不要有感情的作用，这样你才能够自在。
所谓的感情不是爱情之类的，朋友之间、同修之间也是一样，不能用感情，只能以慈悲的心，用情的时候就完了，就是用攀缘心为自性者。所以众生都是以攀缘的心，我对你好，我帮助你，却又罣碍而放不下；我接受你的帮助，却是很在意，永远都想要回报你，如果是这样子，就是攀缘的心，你永远没有办法解脱！
看到有的人独来独往，你不要认为他无情，这才是真正的修行，不与人家搅和来、搅和去的，就是不用攀缘的心，让你的自性清净、独立。这样说起来，是否对同修、大家，好像都不用去关心？不是这样子，该做的就做，该帮忙的就帮忙，帮忙完了，就不要罣碍，被帮忙的，也不要过意不去说：「我要怎么来回报？」如果起这个念头的时候，又是攀缘的心，没有办法解脱。
我们与众生结善缘、结恶缘，与众生牵扯，因为它会变成业种，业种会自然慢慢的发展，你却不知道，而你本身要警觉这些心态。有的人对父母亲的生病，好像都不关心，很无情，不起心动念，其实那才是对的，就是回归到原始点，你的体性本来不会为了亲情，或者是什么感情的这些心态而动念。这是修证的时候，你必须要去体验这个的，体验完了以后，不是永远都是这个样子，体认了体性原来是这样，你应该是会这样，但是这样又变成小乘行者了，你还是要再回来，所以要回凡。
修行要回凡，回凡的时候就与大众在一起，又是会动感情，也有哭、也有笑，不然你无法跟大众搅和在一起，那是修行翻过另一个山头时，虽然与大家嘻嘻哈哈，但是他内心无碍，虽然也会哭，哭完就算了，虽然也会生气，生气完就算了。菩萨就是这样，菩萨不会生气吗？会的。然而天神才是不会生气，为什么？因为他一直定在那里，不理世间上的一切事情，哪里有让他生气的事情？没有。
菩萨看到这个、看到那个的，本来可以不理，为了救他，生气也会生气。所以禅宗的祖师大德们，常常跟徒弟们打架、棒喝都有，但是打得很痛快，没有罣碍，被打的也很痛快，打人的也很痛快，这就是心自在。
上悟下本师的师兄弟往生了，他号啕大哭，师兄弟骂他：「你怎么哭成这样子！」菩萨不会哭吗？即使是佛也会流泪的！而修证到佛了，为什么还会流泪呢？会的！世尊有一次去如厕，印度的厕所，跟我们四、五十年前的厕所一样的，都是一个粪坑，搭上两个木板，粪坑底下都长蛆，结果世尊神通可以观照，在里面的蛆有一只以前是个出家人，现在堕落到那么微小的蛆，所以世尊就流泪了，徒弟不明白请问世尊：「您为什么流泪呢？」世尊才讲这一段故事。
出家人就不会堕落吗？释迦牟尼佛只有五百世是做仙人的，其它有的在畜生道里面，也不知打滚多久。你去看《本缘论》里面，都在讲释迦牟尼佛的宿命通所观出来的一些宿命前因后果，哪一世是做什么的？这一世是做什么的？在《本缘论》里面有详述。《大藏经》有两本，你要去读一些历史，或者了解释迦牟尼佛的一些生平事迹，你不也可以得到很多的省思？我们人就是一直在这么轮回的，一直是在历史重复里，这是很无奈的事情。
此蛆有一世是出家的比丘尼，她是庙里的当家，贪心不灭，只要人家供养有喜爱的东西，她就会藏起来，不拿出来给大众分享好东西。有一天来了七、八个修行者来挂单，这七、八个人，每一个人都有神通，她没有把好东西拿出来供养，被其中一人用神通识破后，当家的老羞成怒，贪心不灭又外加瞋心，就口不择言的说：「你们想吃，就去吃厕所里的那些东西吧！」当然是意指去吃蛆虫之类。比丘尼这样的不经意的一句话，对一般人讲，都有因果了，你骂我、我骂你的，更何况对出家修行，而且都有修证的人讲这种话，铸下的业力太大了。出家、拜佛的功德是有，当然那些都往后会受报，但这个恶口业先受报，这是业因，她的下一世果报就是去做蛆，因此堕落先受生在蛆虫里面，在蛆里面去轮回，要轮回多久？万劫还不能够恢复人身。果报完了才能够出生人身，后来才能够再遇到佛。
说一句话不对，照样是要受报的，不是你受戒而犯戒就有事，不去受戒泛戒就没有事，照样的！所以，很多人不肯去受戒，我们有一个人，我已经讲他好几次了，他宁愿在那边乱搞，都不愿去受戒，这表示心还想做一些不该做的事情。也不是不受戒就没有事的，一样的！因为这个因缘果报，业种自然成，不管你愿意、不愿意照样成就，如果你没有修证到一个境界，刚刚所说的，就要认识你自己的攀缘心如何去攀缘？起心动念，你都要去管这个心的对、不对。最好是不要去攀缘，但是你叫我不要攀缘，我做不到，做不到，你就去攀缘好的，不要去攀缘坏的，没有一个人天生就是菩萨，你讲一句我就做得到，也是要慢慢修、慢慢听，起码当攀缘的心很强，就去攀缘好的因缘，攀缘好的因缘还是会轮回，你就慢慢的会不去攀缘，这些是第一个部分要认知的。
五、经文解释
「吾人自性圆明迷失后，众生无明，常以攀缘心，误当为自性本心，见缘应缘，见境执境，心起心灭误认为佛性本来，故认贼为父，终入无始生死根本，这就是吾等众生轮回第一根本错误。」
「吾人自性圆明迷失后，众生无明，常以攀缘心，误当为自性本心。」
迷失自性圆明的人，会起心动念的，会起爱心，起恨心，甚至于妄想心，你把这个心误认为这个就是我，这就是很重要的一个关卡，我们清净的佛性，画一个圆圈来表示，它是空性，我们的一切法是因缘而生，诸法因缘生。
因缘来自两方面：一个内、一个外，外面的人、事、物诸缘源自于外，内是来自色、声、香、味、触、法的这些六尘境的内心法。因缘来，怎么去对它？凡夫以攀缘的心去对它，认为这个就是自性：「我的心在反应、我的心在喜欢、我的心在讨厌！」好像这个心就是我，其实这个心与真正的空性、自性无关。我们的空性是甚么？只是会映照、会鉴照，像一面镜子一样可以鉴照，另外所起的这些种种的攀缘心，是你的妄想、你的习气，产生喜欢、厌恶、讨厌的心，这些都是你的习气，当缘来时，你生起习气跟它相应，你会说此应缘的习气是我的真心。
「见缘应缘，见境执境，心起心灭误认为佛性本来，故认贼为父。」
假如我们现在没有看到外面的境界，但是你却执取内心的法尘，内心存在的是种子；某个人，譬如你的婆婆对你好，这是最贴切的问题，脑筋就常常罣碍她：「现在好吗？身体好吗？」对你不好的，常常怨恨她。虽然人不在你面前，但是这个种子会起，因此对外来一切法的执着，会起攀缘心，会起内在的执着妄想，这些都是攀缘的心，都不是你的自性，不要执着这些为自性，否则就是认贼为父。所以内心所起的善、恶、好、坏心想，都是你自己业力驱使而起的妄习，不要理会它，放下就好了，要做到这样，用虚无、空无的心去观照你内在的法。当然修行要先断外在境界，对外在所看、所听的能够无碍，才能够去断内心的这些业因。所以误认自性本心，见缘应缘，见境执境，心起心灭误认为佛性本来，故说「认贼为父」。
「终入无始生死根本，这就是吾等众生，轮回第一根本错误。」
因认妄想心或有为境为自性本来，终入无始生死根本。我们讲了那么久了，而如何跟这些攀缘心脱钩呢？用讲的没有用，要用做的，怎么做呢？打坐、练气功。如果打坐已经可以观，甚至觉知可以观我的妄想，观我的瞋心起，观我的喜爱心起，观我种种的心起，好像跟我无关，这两个心脱钩的时候，就是你可以做到不受它的影响，虽然有一点影响，但是不大，这样才能够不用攀缘的心，来认识自性，所以这个时候你就可以看到：有一个觉知的自性，另有一个妄想心在生起、有一个罣碍心在生起、有一个喜爱的心在生起、有一个厌恶的心在生起，这样才能够修行。
如果觉知心、妄想心二者搅和在一起，如何修呢？修不起来，道理听得懂，但是始终做不到，所以色身要成就，必须打坐、练气功，其它没有办法，等到身体、脑筋，有气感的时候，那个时候才能够不用攀缘的心。
不要把攀缘心当做自性，才知道如何去做？要抓住空无、没有罣碍，不会执着善、恶的心，那是体空、空空，你当然就抓不到，但是它可以感觉，你在对外的因缘起念吗？对内心的种子起来时，你在起妄想吗？执着吗？有这些吗？有这些，而刚好能入修行的时候，就可以清楚的知道攀缘心了。
第二段在教导认识我们无始劫以来，菩提涅盘本来元体清净，大家都不回光返照去认识它，反而去追逐外境，这怎么解脱呢？所以第二段就更重要了，第一段只是教导我们不要攀缘，第二段是如何认识你的自性，我们下一次再讲第二段。下课！
( 90 年 5 月 30 日 讲于 法尔讲堂 )