《楞严经》十二类众生成因(续3)
二
、众生颠倒迷相：(续)「本此无所住的圆明妙体，去建立了世界及一切众生，此即是迷失了原本妙明无住的真体真心，从而生起虚妄之幻相，但此妄相是无自体的，亦无所依倚的，众生如此而真的沦坠。此时若要恢复其真，此真体空性已污染有法，真的真如自性，因已受妄所染，不是要求去恢复真如自性，因其已宛然熏成非相之有相。如此，本无所生灭的非生、本空体不住的无住、本无所心的非心、本是生灭法的非法，现因性迷而妄执展转发生其相，有相生成后力道发明，故渐熏以成业种性。如此各个众生造同业种而互为感招，此互为感召之业种，互相生而又灭，业缘一结，个个相感招而互为众生相，因故众生颠倒相随成矣！」
「本此无所住的圆明妙体，去建立了世界及一切众生，此即是迷失了原本妙明无住的体性真心，从而生起虚妄之幻相，但此妄相是无自体的，亦无所依倚的，众生如此而真的沦坠。」
我们妙明的体，虽然可以映照一切相，不管是真实境，或者是超过你领域之间的一切相，它都可以映现，这些所幻起的虚妄之相，圣人是可以不执着这些相的虚实，但是凡夫都以所面对的这些相为真，如果我们听闻了那么多的佛法，了解一切妄相本来无自性、无自体、无所依，这些说起来简单，但是凡夫也知道是无自性、无自体、无所依，为什么还执着呢？这就是我们无始劫以来所熏习的习气毛病，习气毛病不能控制的时候，道理虽然了解，但是却做不到，所以这是必须要有实修实证的工夫。
有人说我们修行要去思虑、要去思考，但是没有到一个境界的时候，去思考会有两种情况发生：一个是着魔，魔知道你在用心
—要学什么的、希望什么的，他可能就乘虚而入；一个是本身用你凡夫的这种认知来思考，那是不正确的；所以起码要到四禅境界时，心眼稍开了，就能够很容易地来思考，脑筋也比较有智慧，这是禅修静虑时候的一个根本基础。经典对「禅那」解释有三个意义：
1、去恶：是初基行者的初步修学，把你自己本身的邪心、邪知见、恶习气等把它去掉。2、思惟修：第二个阶段是依照经典，或者是法师所讲的经或所说的佛法来思惟、来修行；去恶是在要求行为的正确，思惟修是修我们的心思妄执，修我们为什么与众生结缘？业缘都是我们的妄想执着，那怎么转呢？怎么改变呢？这就要去思惟而修来加以改正。3、静虑：到层次够了，你的心眼稍开了，智慧具足了，这时「禅那」就叫做静虑，此时来想，才能彻底认知佛法，才能够有比较真实的、正确的体会与现起正知见。没有到一个境界的时候，光坐在那里妄想，也想不出一个道理来，我们也应了解，到最后不想就更不会进步，尤其两部经典可做为代表，一部是《楞严经》，是在开悟以后的行者，他如何来认知自性？如何来度过种种的魔相？能够住在魔相之间，就表示你有不可思议的能力，这些不可思议的能力都是心的用，在还没有清净以前，来用心是很容易出差错的，所以不能够去用此心。
想阴灭以前尽量不要去用此心，行阴区宇的时候，才可以用此心来思考、来思虑。所以每一部经典所说的，把它了解以后，也都是差不多的道理。心眼开了以后，你对一切法能够了解原来就是这么一回事。
体性清净以后，再来就是要去思惟，思惟的是经典里面所说的道理，或不可能了解的，这个时候就必须要去思惟。《法华经》是佛乘，是一乘佛法的佛乘，里面的一句话，就能够让你的心产生无量的神用。譬如在上供的时候，为什么一小撮的饭、一点点的东西，就能够化成无量无边的，如须弥山一样大、一样多的食物，以变食来供养法界众生，师父们怎么能够做得到的呢？这是心能够清净的时候，就有这些心的神用，这也是菩萨道行者要去修学的。
在《华严经》也说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」《华严经》都是在讲这些菩萨境界，你要去行菩萨道，要认知佛乘的一乘佛法，要把那部经典所述说的法幻化成功，你做得到的才是真菩萨，做不到的还是凡夫。「三世一切佛」为什么能够成佛？有什么能力？要认知它，就要「应观法界性」，法界里面的一切相，是从空性之间而起的，能观法界性后，就能了知依法界之体
—空性，幻起一切有相，这就叫做「一切唯心造」。我们造业也是一切唯心造，行为依心识所驱使，去造作一切业因。《华严经》是对菩萨讲的，当然不是在讲凡夫造业的事，是在讲菩萨心能神变的原理。《法华经》是对菩萨要成佛的行者讲的。能够从《法华经》里面的一句话去思惟，你要有智慧、要不着魔，这个时候就能进入思惟的状态。所以一切唯心造，你可以从经典中去体会，怎么去现起神通变化？我们没有这些能力，都因为执着在妄想上面。这阶段是很重要的，若经典越看越多，更能够了解那一阶段以前不能够用心，想阴以前的魔相未破，不能够去用心。进入行阴区宇而行阴尚未灭以前，这个时候就可以去思虑、思考，在座的各位有的人，心怎么动，它就能现什么相，但这时候还是不能思考，因认知还不足，待你慢慢地能够了解法的实相，而且智慧具俱足了，也不胡思乱想了，才能够来用此心。照道理讲，想阴灭的时候，连做梦应该都没有，所以这个境界不是一般修行人能够达到的，而色、受、想、行、识这五阴不灭，也没有一个究竟，那更谈不上成佛与否了。
「此时若要恢复其真，
」我们佛性的本来，一个静态的功能，能够映照一切相，像一面镜子，我们心地里面清净的时候，没有一切的执着，没有一切的灰尘黏在上面的时候，它能够映照一切相，不管是众生相，或者是世界相，宇宙之间的三千大千世界都能够映照，这是佛清净的境界，这种映照是静态的。另外佛性也能够产生神变，这是动态的功能，这是在讲神变的部份。如果一个人能够做到这样的时候，不是只有七粒米，能够变化成像须弥山一样多的东西，来供养众生使用，你还可以从空性之间，变无量的这些神通变化，这是成佛以后的真实境界。
我们一念无明所生起的一切法，误认为真的时候，就会迷失掉，例如你眼睛瞪着虚空，瞪久发劳了以后，虚空中会幻起、产生一些的影像，你眼花以为看到金条了，一闪一闪的，然后生起贪婪的心，起心动念想取就造业了。诸佛菩萨们为什么不会迷失？因为它的自性空体能够映照一切相，不起幻觉幻知。
「此真体空性已污染有法，」
我们众生迷妄为真，所以要恢复其真的时候，此真体空性已污染有法，很多的法在这空性上面把它污染了，这个污染代表一切善、恶法，而「唯识」里面所说的五十一心所法，心与心所法，这包括善、恶、无记法，你吸取了那么多的善、恶，要恢复到原来的真，能够映照的真，要做到能够映照的真，先要能够做到不黏，你对一切境能够不被境所黏，那这个善、恶法才能够慢慢地去掉、不执着。佛法讲的道理是要去掉我执、法执，去掉以后，恢复到我们清净的体，此体就像一面镜子可以映照，如果映照不出来，是这个心眼没有开，就映照不出来。
《楞严经》是阐释修行开悟的一部经典，故《楞严经》里面所讲的色阴魔相，色阴魔相中应该可以看、可以听，不是只有看到人、二度、三度空间，甚至于四度空间，你都可以看、听，或在华严境界时，一个世界里面夹杂一个世界，一个世界又夹杂另一个世界，一层层地进去的世界，那是几度空间？三度以上，四度空间，那层次才真是佛的境界。我们这里所讲的是要恢复到本真，不清净的先要让它清净，第一是对一切境不黏，把这些都恢复到原来，清净佛性现后，应该就能够照一切相，所以我们修行，就是要把这些污染法拿掉，让真如自性现出来。
「真的真如自性，因已受妄所染。不是要求去恢复真如自性，因其已宛然熏成非相之有相。」
以经典而言，我们的体性总归是体性，永远是空，这是空性、空体，我们虽然是污染了很多，但是自性还是不增不减的，所谓不增是不因为你悟道了，而能够多一点；也不因为你污染了，而减少一点。我们的自性本来是不增不减、不垢不净，这是说它的相是这个样子。但是我们确实要照却是照不了，要神变也神变不了，这表示我们还是不清净的，因我们还是有很多的污垢、有很多的不干净，这就是我们要去灭除的。你对自己的反省力量强不强？如果强的时候，很容易地把这些转了，但要配合你的身体气机，如果你修行，气进不到脑筋里面去，那都没有用的；要进到脑筋里面，第一个要有气感，打坐都要有气感，如果有气的时候，慢慢地气布满全身，就会跑到脑筋里面来，同时有两个现象：第一是能够映照，不清净也是可以映照，气如果是布满了，它就可以映照、可以看，等到下坐了，就没有了，因为下坐气已退回去、就没有了。第二是心清净了，不管气有没有，都可以映照，则是佛、菩萨的境界。
我们无始劫以来所熏习的习气毛病，对一切法还都很妄执，执着为有，不是要求你自性清净会现出来，而反过来是要把不干净的习气毛病去掉，如同刚刚所说的，你是否常常在反省？是否常处在思惟修的状态？要怎么断掉我内心的不清净呢？每一个人都有不同的习气，有的爱漂亮、有的人爱面子、有的人是爱钱，每一个人的毛病都不一样，你的毛病最重的是哪一种？要对症下药去好好的转，这个贪还比较好断，瞋心也是一样比较好一点，你警觉的时候，对着事情该要发作的时候，警觉了，就可以转了。
我们会出生为人的根本欲望，是男女性的欲望最难断，这也是我们会出生为人的根本，如果欲望能够断掉，就清净了，其它的就是小事情，你就很容易的把它看开，能够转那个境界。你心欲望没有的时候，那还有什么修学不好的呢？自然佛性就越来越显露，这个时候你就可以去思虑一切，尤其是大乘经典所说的这些法，该怎么来做？我们在一起上课，有的已经十几年了，以前都走空掉自己的习气，空掉自己的觉知，让自已对一切法的执着淡薄一点，这是修行第一阶段应该这么做的。如果你认识不清楚，跳跃到后面阶段而修就会乱，等于说明前面阶段没有修好，而后面阶段要懂得多，没有定力，也没有智慧，就很容易出差错。
第一阶段的空，如果不能够悟到的时候，再下来就不用说了，所以要悟到空，不是只有用思想去了解的，定要身体起变化，让体性映照的功夫也能够现，现出来的体性，能够映照然后不黏，如此才有点「空」的样子。「空」不是什么都没有，「空」就是说我们能够映照的功能，都是依「空」而起的，你为什么现不出来？是有障碍才现不出来，气不通现不出来，气通有障碍来也现不出来，我们有的同学气很强，全身气通了，但是要观却观不起来，这就是内心的妄想执着很多，使气与心二个不能够搭配，这个佛的心镜现不出境像来，刚刚所说种种的习气毛病要灭除，而你气旺，借着气旺来消弭你的种种习气毛病，那心镜就清净了，你气通的时候无所不照，一切因缘都会现出来的。
「如此，本无所生灭的非生、本空体不住的无住。」
在空体之间应缘会起法，因缘所起的法是生灭法，经典上常常所说的：「诸法因缘生，诸法因缘灭，缘灭法灭。」有生、有灭就是生灭法，这是无常的，我们的体性空，它是不生灭的，所以在空性不生灭间，它能起一切法，法归法，空性还是归空性，故说是「本无所生灭」。这空与不空、无生灭与生灭，这两个要认识清楚。刚刚我们说，这个心镜可以映照一切相，映照一切相就是生灭法，因生灭法无碍于佛性的空体，所以这里所说的：「本无所生灭的非生、本空体不住的无住。」
「体空性」能映照一切相，映现一切相后能够无住，也就是说映照了相以后，不在这个相上面起分别心，起执着时就有善恶、有好坏想，有住就还有善、恶、好、坏等等的分别，遂住在这个境上在作文章。我们佛性真如体不会这样子的，简单的讲，这又是谁在作怪？还是你的习气毛病，自性本来是不垢、不净、不增、不减的，但是你这个习气毛病不去掉，它会污染体性，不去除这些习气毛病，体性永远就是那么地不清净。
「本无所心的非心、本是生灭法的非法。」
非心、非法是在说佛性所缘诸法，都是非真心之心
(幻心)，所现之法为生灭法之非法。圣人应认知佛性虽然可以映照一切相、可以起一切的法，但是这些都是因缘法，因缘法是不真实的，不要去执着它，它是没有真形象、无实性、无实相，所以它会自生自灭。你有一个能力，不管可以看到哪个境，或者是体会到哪个境，念头也好、影像也好，都能够无罣碍，那你就回到佛性的本来，照而不黏。佛性会映照、会现一切相，而不会去执着，若有所执着，就是你的习气，你做不到就要转，怎么转？上上智慧的人，对境不动心，不管是好事、坏事，好事不会欢喜，坏事也不会逃避，看到一尊庄严的佛像也不会心生欢喜，看到魔鬼相现在心中，也不必害怕想逃避，因为那个境跟你毫不相干，都是有因缘才会起一切法，这个因缘如果是以前所结的善恶缘，能够不在意那是最好的，这就是定力。
我们禅修的第一课，是在阐释什么是禅定？禅是不能说的，不落于语言文字相，但是可以体会，「禅」简单的说：禅是「心的动相」，心清净能够映照一切相，体知一切法，这是禅的境界，你心清净可以体会一切念头，或者周围之间众生的心念，或者能映照十方界，这是禅的境界，你用心去体会它，你能够体会、体知心的动相，就有一点境界了。禅境体知而后能够不乱，这就是定力，故有禅心也有定力，合称「禅定」。
如果心对一切的因缘没有产生心的动相，心的动相不是只有念头，包括一切影相，心的动相在这里所说的心，当然是真心所现的，真心是无形无相的，它产生另外一个心，就是念头，产生一个影相，这影相也是一个动相，这都是禅的境界。你若做不到这样，就根本没有入禅，没有进入那个境界，这是打坐初级班（先修班）第一个向各位初学者首先说明的。
有关打坐的再说明一次，什么是打坐？什么是禅修？打坐与禅修有什么不一样的？有这几个名词，老生常常在听，应该也会讲，打坐是打得念头死，坐见本来面目，这是对初机的讲。说起来是很简单，打得念头死坐见本来面目，什么时候做到？不知道，现在知道后，已经开始在学习了；之后，没有把心眼打开来，就没有禅的境界，你自性能够心眼开了，心与欲，一切缘都能够起动相，自己清清楚楚可以感知，这是有一点禅的境界了。
为什么要修？还没有对境得定以前就会散乱，会散乱所以要修。散乱起自于心有病，有贪、瞋、痴、慢、疑等种种的毛病，看到不高兴的就想发脾气，体知哪一个人对你不是心向着你，心里就不舒服，我要整你、要修理你，心不清净就有这些念头起来，邪知、邪见是心有病，这也都是心不清净，因此必须要修，修得好定力就来了，不管是顺、逆、善、恶、
…，什么境界来都不起心动念、习气相应，或者我的体可以映照那个境，我都不动心念，不管是善境、恶境，对我来说都没有意义，我不相应，这是真的有禅、有定。如果没有做到有定，也就是行者所要修学的，故说是禅修。这几个名词就把修行所要做的，都已经概括出来了，所以这里所说的非生、无住、非心、非法，都是在讲清净与不清净之间对立的名词，而你与众生结缘也都离不开这些。「现因性迷而妄执展转发生其相，有相生成后力道发明，故渐熏以成业种性。」
你的佛性能够应一切相，若性迷而执着此境，才会执相展转成你自心之相，不然境归境，自性归自性，不妄执一切为真的时候，那么你就不会迷失。如果你对因缘产生的一切相，这有相现出来以后，你的禅定力能够慢慢地，越来越强的时候，你就可以不再去造业了。反之，现因性迷而妄执展转发生其相，有相生成后执妄的力道发明，这个不好习气毛病的妄执性，力道也越来越强了，所以会渐熏以成业种性。「业」者是可以熏习成业种性的，业造成以后，经过一次的熏习，可能不成为种子，无数次的熏习，可能就会慢慢形成种子。比如说，你对某人很生气，有瞋心起来，看了某甲不痛快，第一次听到他讲话、看他的行为，印象很差，第一次相认知以后，若你此不正常的心态，让它继续发作的时候，第二次再看到他，又熏习一次，每熏习一次，这个种子就强一次，所以看了他无数次以后，你对他讨厌的心越来越强了，有时候他不在你面前，但光想起他就会讨厌心生起，这就已经变成业种性，这个就会发芽成为一个种子，最后就有机会变成「果」。
再举一个例子，我们女士们有公公、婆婆，大都婆婆比较啰唆，所以常常有婆媳之间的问题发生，不管她的讲话或是行为，妳认为对妳造成不公平，此心妄生，如果不能马上转化它，每生起这种念在心田里面：「婆婆对我不好！」然后怨恨、憎恨的心、
…，两次、三次的熏习，这个种子就越来越强；如果修行的人转而能坦然的接受，安抚着自己的心，认为这没有关系，忍耐，不要有瞋心，不要见怪，如此来转化自己的心意识，就不会渐熏以成业种性。因此有两条路：一个是熏习，一个是不熏习的两种方式，熏的时候种子就越来越强；不予熏习时，规范我们的心能脱黏，不去形成一个种子。现在开始修行，已经知道它的重要性了，以前不知道而迷糊，如今不能让你的心随便去发作，它爱怎么做，就顺着它去做、去想，这样子是不好的；当然做好事也可以顺着它去做，而对于不好的心态，都要马上转，不要让它一次、两次、三次、四次地熏习，会变成一个种子。所以对你婆婆的好坏观念，慢慢地会形成，也许这一世你没有办法，然而因缘错综复杂不可思议，投胎来、投胎去，在六道轮回来去时，下一世，或许哪一世，也可能她就变成你的媳妇，潜意识里面八识的种子，要虐待、报复她的心，就现出来了。这就是业的种子，哪一个人愿意一开始就虐待媳妇的，应该没有的，都是潜意识里面有一个因，如果是没有业缘种性的，应该是比较理智地，不会有争端。因此非生、无住、非心、非法，这些相不能让它渐渐地熏习形成业种性。
「如此各个众生造同业种而互为感招，」
如同刚刚所讲的婆媳之间的关系，互为感召，做一个比喻：两人前后都往生了，年龄虽然不一样，业力却能感召，也许不同时又出生在一个村庄、一个地方、一个家庭，如果你是放不下，业力的感召是很可怕的，此两人要相聚在一起的机会是很大的。如果有业缘的话，从世界各国不同的地方，都可以慢慢地聚在一起；我讲一个比较实际的例子，台湾糖业公司前有位雷通明博士，早期移民到美国去了，其女公子雷久南博士，搞生化的，在癌中心研究，后来推展生机饮食的。有次她到印度或尼泊尔去潜修，在一个道场里，碰到两个从不同国家来的女孩子，某甲、某乙这两个女孩子，什么因缘二人却会凑合在同一个道场来修行？就是业力的牵引，业力实在是不可思议！
这两个女孩子本来不认识的，来自不同的国家，但是一见面，阿赖耶识里面的种子，业的种性就开始发作了，怎么发作呢？某甲这女孩子很怕某乙，且某乙一看到某甲，就恨不得要整她；你有没有这种经验？某个人根本不认识，但我看到这个人就很讨厌，你是不认识，但是脑里面的自性认识，如果业很深，你让它成为一个业种性的时候，不是只有表面的讨厌，而是很大的讨厌，如此一定是以前相处不好很久，造成一种讨厌的心，所以某甲很怕某乙，某乙很想整某甲。
对于这种事情，我们修佛法的人都知道因缘果报，一定有其因。这两位其中一位去请教雷久南博士，这种现象到底是怎么了？我一看到就气她、想整她，例如两个人要过一道窄门，我就想故意要撞她，另一个被撞的也不敢讲话，这个显然是有什么因的？后来雷久南博士说：「我们这个道场里住了一位会观过去因缘的，不是神通、不是宿命通，只是会催眠，会让人知道过去的因缘，让我们三个人一起去找他！」
好了！这两位被催眠的人，从催眠中看出她们的因缘，在梦境里从她们的脑筋中出现出古欧洲时代，有一位武士已有太太，他在未出征以前，又去结交了一名女孩子，古代武士都很受到倾慕的，很容易交到女孩子。如此这女孩子等于是侵占了人家老公，也是因为这种因缘，两个人结了怨。某乙是武士的太太，某甲是武士的情妇，如此就业熏成种性，造成甲、乙这两个女孩子的恩怨。喜欢整人的某乙是元配，被整又很怕她的某甲，是偷人家老公的，两位因为这种业种性，一见面就显现其业力。在那么遥远，不同国度的人，却为了要修佛法而两个人凑在一起了。
每个人天天都发生在这种事情之中，天天都在这六道里面一直在轮回，我们无明不知道，哪一个跟哪一个好，哪一个跟哪一个不好，都是生活在恩恩怨怨里，都是跟众生结了颠倒因。佛法所教导我们的就是这些，我们应该把它应用到周围之间的事情去，每天所接触到的人、事、物，如有不好的缘，你不要让它形成种子，所以业种性不让它成就，不要熏习成种子。
阿赖耶识是我们轮回的根本，它有一个可熏性，可以熏习成种子而储存，是所谓的「藏识」，所发生的事情都种在阿赖耶识里面，无所不藏的藏识，果报是它的种子结果，做很多事情都把它储藏起来的也是它。不好的习气毛病，不要让它熏习成妄性，好的要熏习，譬如念佛，用佛号来熏你的习气毛病，让它溃散掉，回到我们本来的清净佛性，佛性是可以映照，无所不照的。
你了解阿赖耶识的可熏性，熏成种子也不要害怕，可利用它的可熏性，我多念佛、多念咒，来消掉不好的这些业，而不好的众生因缘这些，不要让它熏习成种子。还有婆媳间不好的关系，也不要去熏习，有生之年，如果婆婆真的对你不好，回过来加倍地对她好，她也会受你感动与化解的，如果是你骂我，我就气你，两个人的业越结越重以后，哪一世两个人又会凑在一起，如果怨得很深、很深的，未来不是成为父母、子女之间的关系，就是夫妻之间的关系，这关系最亲近了，然后天天的吵闹、打骂。修行是要从心地里面去转这些相，不要熏习以成一切业的种性，如此各个众生造成同业种子，就会互为感召的。
「如此各个众生造同业种而互为感召，」
《楞严经》所说的：「感召悬绝」，就是修行要修到感召悬绝，感召以后，把它悬空然后断绝掉。没有修到这个境界的时候，因为我们的补特伽罗，就是中阴身，它的敏感度，是我们潜意识的敏感度有九倍之多，所以非常的敏感，故业种互相的感召力很强，在人弥留的时候，中阴身再现出来时，感召力量的敏感度很强，你要有能力把它悬绝起来，才不会又去与人家送来的缘相应，又去受生了。
刚刚我们所说的心眼开了，进入禅境界的修行者，才能够感知一切因缘，你要能够不受它的影响。举个实际的例子，我不讲，大家还不知道事情的严重性，我们很多同学都有这个能力，可以感知哪一个人在想我，不知道这个利害关系的时候，某甲说当我想起某某人，我拿起电话想打个电话问候他，但他就来电话了。因为你刚想到某某人，表示他也已经在想你了，可怕吗？心通的人就是这样，不知道的人以为：「我心里想到他！」不是的！是他先想到你，而你心有点灵通的时候，马上感应到了。
没有修行的人，照样也是有这个能力的，男女之间在谈恋爱，这个力量就更强，想到你的男朋友，他马上就打电话来了：「我刚想到你，怎么就打电话来了！」他们没有修行的人就有这种心通力，更何况修行的人。修行的人更能够感觉，某个人念头过来了，你就起想那个人的影像，马上知道是
”他在想我”，他在想你，你就不要相应，不要打电话给他，否则那不就相应了？这就是去应缘，轮回就是这么来的，你去应缘了，在有生之年，你有这种能力，要赶快把它断掉，感召了，要把它悬起来、要断绝掉。你能不去应缘，就不会去受生的，但知道却是做不到，照样就去受生了。色界天、无色界天等的天神，他们都有心通，他们都有能力很敏感，感召更强、更敏感，但是为什么不能解脱？因为不修佛法，佛法是在阐释一切都是虚妄不真实的，甚么不真实呢？我看到的明明是真实的！如果你没有把诸法看成不真实的这种心态，每一种感应都认为是真的，如此就永远没有办法解脱，与一般的天神一样，他们也有这种感召的能力，有这种认知一切境界的能力，因为没有修学佛法，而断不了这种因缘。佛法与世间法，圣人与凡夫之差别就在此，天神即使寿命很长，但是没有办法脱离三界，以佛法而言，仍然是凡夫，凡夫才还有轮回。而修证到解脱道的行者，他是有感召的，但是能悬绝、断掉其缘的牵扯。
尤其修行的境界越来越高的时候，哪一个人的心在想什么？都要有能力警觉，尤其是男女之间的关系更要警觉，当然现在也有同性恋的，今天广播也在讲，一个医生说，同性恋的也可以熏习，让同性恋变成异性恋，有的就赞同，有的就不赞同。
为什么会变成同性恋呢？很简单的就是以前的业缘在做怪，某甲与某乙两个人有非常的好业缘，前世或某世非常的好，也许本来是一男一女，缘很深的，今生两人又出生同样做人，但同样是出生做男或成女，但是潜意识里面，他们两人还是很相爱，如果理智观念很强的人，这两个会凑在一起吗？不会的。因理智薄弱，虽同性但也凑在一起的，男女都是一样。同样的道理，这就是我们脑筋里面的业种性，业的种子造成你有这种趋势，如果你懂得道德观念，就要超越这种男与男、女与女之间的爱欲关系，这样还会搞同性恋吗？连男女关系都不搞了，怎么还会有同性恋的事情发生呢？还有一种现象，不得不提一下！有些人前生是男性，今生出生为女性，但潜意识里，他还自认为是男性，所喜欢的都是女性，这种同恋者大多是杂交较多，没一固定的对象。反之，男生也是一样，前世是女性，今生出生为男生，但潜意识里还是有女性趋向，专要找男生，自己扮演女性的心态。
与每个人之间的缘深、缘浅，都可以自己去感觉，很实际的修到可以感觉某人对你有好印象时，就要有所警觉了，我是如如不动，而他是有一个花花心，常常乱动，你不能受他的影响，如果要花心，则有很多的心动，不修行的人常常会有这种心的。修行的人都要警觉，不知道这种轮回的可怕，你就会乱搞一通。
修佛法就是要知道超越我的习气毛病，以及要超越与众生之间的因缘牵扯，所以我要努力用功，管紧我的心念，我宁愿让人家说我是六亲不认等，也不要让人家说我是好好人，什么都好，否则这种缘就会越结越深了。要有足够的威仪，甚至于让人家不敢跟你讲话，要有这种魄力，但是你对他们要慈悲，不是摆出架子，不理他们，是要超越这种男女之间的感情，用慈悲心：「你在迷糊！而我怎么用佛法来让你也超脱！」这种慈悲心的情见，与男女之间的感情，以及朋友之间的感情都不一样的，所以修行是要真刀实枪地与你的心，与其它众生的心去战斗，与众生颠倒的这些观念，要把它转出来，不是听讲懂得道理，但是却做不到。
在佛法的戒律里，男女夫妻在还没有心清净以前，不得已可以正淫，与其它人或以其它方式都不行。没结婚的更是不行，不是孤家寡人的就可乱搞，都不能乱搞男女关系的，这才是在修行。有一天，夫妻之间的缘也能够超越，虽然有夫妻之名，但是没有夫妻之实，彼此照顾而已，没有那个欲望，如此你的身虽然在家，但是你心出家了。要做到像维摩诘居士这样，维摩诘居士已经要成佛的了，是妙喜世界的补处佛。
若是男女间关系都不能够分得很清楚，如何去修呢？感情要坚强一点，不要被一些感情、被一些人家给的小恩惠，就迷失掉了。你对我有恩，我还给你，马上还给你，不要以后或者下一世才再来还。我希望当生就有所成就，不希望与人家牵扯，这个观念很多人都有，你仔细观察他们也是很执着这些，有的人虽然不是经济很好、不是钱很多，他会去摘一些野菜送给你，这是我很诚心的去摘的野菜，比你给我很多钱、很多东西的诚意都还大，有来、有往，也都打消了这些恩恩怨怨的众生颠倒缘。
如果两个人都是修到无为观的，那个人虽然是有来有往，或者是独来独往，但都没有关系，反正我都空了，你对我好
—我空了，我对你好—我也空了，我给你什么东西？我什么东西也没给你！我没有这个观念，就是空了，我虽然接受很多你的东西，但是我没有”接受你的东西” 这个观念，这也是空了。故悟到「空」的时候，是不住相，《金刚经》所说的：「无住相布施」，要成就佛道，也就是要无住相布施，不管是你给人家，或者是人家给你，都要无住相，这样才能够解脱，不然一个业会变成一个种子，以后相见的时候，又是再牵扯的缘。
听说有个人跟一个女孩子结婚，几年以后又离婚了，结果去给通灵的人算一算，为什么会与太太离婚呢？通灵的人一看后说：「你以前在修行，她曾供养你一碗饭，这碗饭你今生要还，所以你养她几年，故结婚了。刚好一碗饭的还债年限满，却因个性不合，缘尽就离婚了！」若彼此业缘很重的时候，即使打得半死，也都还是黏在一起，彼此是很相爱的，爱得要死不活。而怨恨很深的，打得半死，不离开就是不离开，因为缘还未尽。可怕啊！所以要修无相观、空观，就不会很在意与人之间的关系，只有一个慈悲喜舍的观念
—四无量心，不要在这世间感情里面来来、往往，这样就能够脱离众生颠倒的这些关系。「此互为感召之业种，互相生而又灭，业缘一结，个个相感招而互为众生相，」
做不到脱离众生颠倒的这些因缘关系，今生有缘与这个人结为夫妻，下一世不见得与这个人，或许又跟别人结为夫妻，我们释迦牟尼佛也开示的：「众生尝为六亲」，不是互做父母、儿女与夫妻，或者伯叔，婆媳、远亲、近亲、
…，都有各种的关系，这一段是《楞伽经》里面说的，说不要吃众生肉，因为众生曾为你的六亲呀！故要舍不得吃众生的肉。而众生的因缘都是业缘，要了解这些，要怎么的来转它。「因故众生颠倒相随成矣！」
众生颠倒主要还是缘与缘之间的牵扯，第一个首先误认为一切法为真，无明的时候误认为一切心里面，所想的、所看的里面总有一个我，所以就当真，然后与众生结了无量的因缘，有善缘、恶缘，却又做不到不要受它感召。今生有幸听闻佛法，如果不更加用功、精进，下一世还是照样再轮回的，照样的感召后迷性相应，很多的应缘都牵扯不完。而众生颠倒的部分，就讲到这里，下一次，要讲世界颠倒！
有了众生颠倒，不管与人结缘，与畜牲结缘，与天神结缘，随后世界颠倒现时，在哪个时间，要出生到哪个空间。「世」是时间，「界」是空间，时间有过去、现在、未来，空间有三界九地，如欲界是五趣杂居地，然后色界是四禅天四地，无色界也是四地，总共有三界九地。心修行到与三界里面哪一界地相感召、相应，就会出生到哪里去！如懂得佛法的，要不要让它感召？要不要去呢？不去就要练习感召悬绝，如果不能做到感召悬绝，照样还是要去的，即使不要去天上，但是因缘俱足了，还是要出生到天上去！我们下一次再讲世界颠倒。
( 90 年 5 月 9 日 讲于 法尔讲堂 )