《楞严经》十二类众生成因(续1)
二、众生颠倒迷相
大众常在想，起初吾人一念无明如何起？既是性明圆澄，何致沦坠？我与众生如何结不解的缘，生生世世永远缘缘不尽？六道中浮沉不定？请看世尊这段开示。
前面一段是众生迷妄成两种颠倒，接着再看第二段，众生颠倒迷相，为什么会起众生颠倒？大众常常会提出这个问题，起初吾人一念无明如何起？既是性明圆澄，何致沦坠？如果我们自性清净，光明遍照十方，无所不照，而当初这个一念无明，起堕落的因是从哪里来的？我与众生如何结不解的缘？生生、世世永远缘缘不尽？六道中浮沉不定？有时候大家都会自己发问，尤其看到经典，诸佛菩萨常常在开示，众生皆有佛性，为什么当初会起无明呢？当然下面的经文，在藉此说明众生颠倒的因，一念无明在这里没有列出来，只是说在性明圆澄境界的时候，瞪住十方虚空，虽然是空无一物，你执着那个可见的自性，照向虚空的时候，看久了、照久了，虚空之间会起一些幻相，就像我们眼睛看虚空，看久了，瞪久发劳、疲劳了，就有各种虚幻不实在的幻想，譬如闪光，我们有时候眼睛自己看，可看到空中都有一些漂浮的景物，有些是化学物质，有些是水蒸气，受热的蒸发，或者是有一些影相，如果瞪久发劳，也许就变成闪光、金条之类的，如果不把它认为是虚幻不实在的，你会想去抓它，这种念动就造业了。
性明圆澄境界的佛，虽然是观看世间一切相，但是却不着一切相，我们定力不够，面对这些幻相起的时候，你一执着为真，起了一个心念，要去执取那个境，这是一念无明的开始；我们在打坐禅修之间也是一样的，身的缘或者是幻化的识，由内心里面所幻化起来的这些意识的心，如果不察，动了凡心，去执着那个境，一动心就是业的开始，所以境归境，不去执着它的时候，真、妄不去分别，都不会与它去结业缘，所以我们一念无明起，起心动念与它相应，就是堕落的开始，一堕落就会与众生结缘，这一段就是在说明，如何与众生结缘：
《楞严经》曰：「阿难！云何名为众生颠倒？阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。本此无住，建立世界，及诸众生。迷本圆明，是生虚妄，妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非；真真如性，非真求复，宛成非相。非生、非住、非心、非法，展转发生，生力发明，熏以成业。同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有，众生颠倒。」
「云何名为众生颠倒？」
甚么叫做众生颠倒？它的因是什么呢？
「阿难！由性明心，」
你的自性本来是清净无碍的，心本来是具足光明，所以无所不遍，由性明心可以鉴照一切境。
「性明圆故，
」如果我们的清净自性圆明时，当然就不会执着一切境界，性明就会发通，所以打坐到一个境界的时候，你就可以能看到另外一个世界的众生，或者是可以看到诸佛菩萨，甚至于看到远方的亲戚朋友，这也是我们的自性圆明，它所具足本来的功用，如果能够了知，就不足以为怪，我们自性本来就有这些的功用，而没有正确认知的时候，会执着「这是我的神通能力」，有的会执着是「我不正常」，遂正面与反面种种的不正当的认知都会有的。
「因明发性，」
我们修行的人要认知性明圆澄，就会有一些与一般人不一样的，自性的功能会产生出来，所以因明，「明」是光也好、是清净也好，都会发性，性有两种说法，如果以唯识而言，它有三种心性，称为三性，最重要的是：
1.圆成实性，是每一个自性的本来，佛性也是这样的，现在在讲的性明圆，就是这个圆成实性；2.因他起性，就是因明发性，圆明是我们的体，然后圆明会发性，依他起性，「他」就是其它的因缘，有「因」再加上「缘」，我们的自性就会起，起甚么来与它相应？就像我们这个磬一样，你敲它，它就会响，这就是依他起性，我们凡夫还有一个不正当的：3.遍计所执性。这依他起性还算是正常，是体性之用，圆成实性是体，而圣人依他起性用了以后，而无罣碍、没烦恼。凡夫是应缘了以后，就依他的习气毛病去应缘，变成为是一种执着。我们一般的人具足三性：圆成实性、依他起性、遍计所执性，诸佛菩萨具足圆成实性，以及依他起性，没有遍计所执性，不会迷失的。
「性妄见生，」
是依他起性所起的一切法，自生自灭，如果不是执着，过了以后就过了，而妄执一切为真，这个见就是依你的习气而有见，妄见生、妄想生，所以性妄见生。
「见」代表见、闻、嗅、味、触、法等等六种法性，看是看进去了，听是听进去了，嗅是嗅觉到种种的味道，尝到酸、甜、苦、辣，就很执着，触觉是软、硬、坚、实的感知，所生起的一切法，不是只有相应，相应所起的法，不执着时就自生自灭，那就是虚幻、虚妄，世间的一切相都是这样的，你的业缘也是这样，为什么因缘来感召你？有的人为什么不受它的感召？有的为什么会执着为真？就是你的修证有没有看破一切境。
刚刚我们所说的性圆，或者是性明圆成，就能够见一切因缘的相，如果执着这个相为真，譬如，未来几天会发生什么事情？你执着它为真，有没有解脱？没有！就因为执着这个境界会发生，虽然你所见到的境界，将来可能会发生，会发生是因为你遍计所执，所以就真的发生了。
如果你的圆成实性面对境界，不去抓它，那个境界就自生自灭，虽然有因缘来要卡住你，但是你没有那个因让它卡住，这就解脱了，所以现世的解脱，可以从你自己的修行过程之间，可以去体会、去验证，有没有这回事？有的人，当你性明圆澄去照到一切境界的时候，如果不好的，你就不能当真，一当真就是随缘流转，还真的就会发生了，你一执着就都发生了。
如何不执着，却是做不到，而做到与否，就是你修行的功夫，念起觉得不是很吉祥，念灭就让它自然灭掉，不再去想它，越执着就越真，这像我们刚刚所说的一念无明是怎么起的？本来诸法是虚幻、生生灭灭的，你一念无明执着，
”这个我喜欢”，执着这个心起，就又当它为真，这就堕落了。性可以应缘，如果不能应缘，这个性就死掉了，没有真正的佛性，因为一切性都是会应缘，正如眼、耳、鼻、舌、身、意所具足的见、闻、嗅、味、触、法等等六种法性一样的，它都会应缘，应缘而能够修到，对于所看到的不去执着好、不好，所听到的不去执着好听、不好听，所嗅到的不去执着香、臭、
…等等，都不动、不去应缘，没有习气毛病去相应，而面对这些境界，不去起心相应，就是解脱了！中间有没有知道消息？有，知道消息！好、坏都放下，都不去执着，菩萨的境界就是这个样子，觉而不黏，问题就是在要怎么不黏？要「不黏」是平时就要去修练，刚开始，不是一下子就能够做到不黏，有所黏是要用佛法来把它堆翻，把它熏习，叫它放下，不要执着，如果有一天真的法起法灭、自生自灭都无所谓的时候，好、坏都不去执着它，那可是真正的体性空现了，所以因明发性，性妄见生。性本来是因缘应化，所产生的法是虚幻不实在的，但是你执着心起，有所见的时候，这个法就真的生了，譬如说我想到某某人，我最好的朋友，如果是感觉他在想我，不是我在想他，所以我想到了他，想完了就放下。一般人不是这样，而对法认识不清楚的时候，你为什么会想到他？假设是某甲他在想你，因为你有圆成的实性，所以你能够感觉他在想你，这是依他起性
--感应了，心眼不开没有这个能力，心眼开了就有这个能力，虽然离了十万八千里，他想你，你也会知道，也会感知，如果还执着”他在想我”，就跟着一起想吧！我也想他，那就完了，我想他、他想我，两个心搅和在一起，刚好应缘了，有我想他的念起，就是遍计所执，而执着这个为真，你跟他的心、他跟你的心，永远就黏在一起了，所以就会打个电话给他吧！这是应缘哪！举此例子在说明，你与众生是如何结缘的？如何出生去做他儿女的？也是这个样子的。诸佛菩萨们与众生都有缘，但是众生有种污染的心，祂可以感知，却是能够如如不动，也是因为祂有这个能力。又另外单纯思念的心射向祂的时候，什么心？譬如你求观世音菩萨
”救度我吧！” 这么单一、虔诚的”求救”念起，而你也有因缘、福德，祂就会化一个化身出去救你，所以我们修行的人要了解，圆成实性、体性空、佛性，是那么地真实的，感应也是那么地真实的，中阴身它也是会感应的，它是无所不感应的，中阴身没有以这种圆成的实性来感应，但是诸佛菩萨们感应以后，知道很多事，但却不受它的影响，这就是凡夫与圣人之间的差别。如果有一天修到，可以知道某某人在想你，你也要放下，而你不能抑制就会打个电话给他吧！如果不清楚的人会自以为我在想他，而你自己认为我从来就不胡思乱想，我这个心从来不主动地胡思乱想，我为何现在会想到他呢？一定是他在想我，可以肯定这么说，然而想来想去这是好吗？这正是轮回的根本，所以不要动则想一想这个、想一想那个的，亦都是我们以后轮回的一个很严重的因，因此要让你的心都不动，清净无碍，能感觉是别人在想。
感觉别人在想，这个也是性妄，想也是一种虚妄不实在的，不要当真，如果你想求证一下，他是否真的在想我，若这个念起的时候，也是不对的，而打电话问一下，对方一定是说：「我正在想你，怎么你就打来了！」有时会觉得很可怕的，他真的在想我！把这个推演到一旦死亡的时候，去投胎时，是不是同样的情形？就是这样子的，你的心能不能乱动？都不能够乱动的！
我们可以感知，可以用圆成实性去依心念与心念之间的交往，或者是声音与心之间的交往，可以讲话，但是不一定要透过耳朵来听，我可以用心来听，因为修到一个境界的时候，自性就是自性，六根依附在它，可以分成眼、耳、鼻、舌、身，其实都是一个念，没有什么分别的，你用英文想的意思，我用中文去了解你在想什么，这是一种意念的心，感觉了以后不要去执着，这些所感觉的都是妄，而再见生起心的时候，就是执着一切境界为真。
再进一步地去探讨，性妄所现的一切法，你所执着的这个是不是真的呢？不是，在下一句就是提起：「从毕竟无」，如果是真的有，为什么圣人不认为它有？不认为它是真的呢？前几天上妙下境长老在道场开示，他举个例子说，饿鬼道所看到的水，其所现的相，因为饿鬼的业力感召，所看到的水变成是火，而怎么可能火当水喝呢？虽然他们口渴，一看到水就变成火，所以他不能够解渴，那么我们正常凡夫的眼睛，看到的水就是水，圣人看到的水而不像是水，它像是水晶一般的惕透，所以每一个业力的不同，看到同样东西的感觉都不一样了，所以以前西藏的密勒日巴尊者，修证到空性以后，他的空体随每个人的业力或者心态而变化成什么，所看到的整个的脸与身体都不一样，有的看到的身体像一团水，有的看了像一团火，就依你的心在变来变去。
既然是真的有，同样一个东西，为什么大家所看到的，会不一样呢？这是因为业力所感，都是虚幻不实在的，是以经典上也有讲，一旦你在弥留状态的时候，中阴身会现出来了，而我们一般的人对于境会感觉，一大片的火一直烧过来，熏习的感觉一定会觉得
”很热”，会害怕而往后退怯，有修行的行者，可以慢慢的练习，这火是不真实的，虽然火过来了而不动，你不动，它却自然经过你，而往后再动下去，火经过了，你却不觉得热，这问题就是说，本来这些幻相是没有的，不要把它当真的。再举一个例子，经典上面所说的，地狱到底有没有？如果有的话，大家应该都有地狱境，为什么只有坏人心中才有地狱相？这就是你到底有没有业力的问题，如果你造了地狱的因，这地狱在你死的时候，它就会现出来了，如果没有造地狱的因，以前没有、今生也没有，那你死的时候，天上的天宫会现，但是不管你下地狱或者是上天，这些都是没有超出三界，没有超脱去，都还会再来轮回的，你虽然觉得上天不错，但是寿命尽了，还会再来轮回的，这修佛法是在认识你心之间的变化，尤其是《楞严经》在告诉我们真实的道理，一切相都是虚幻不实在的，都是业缘的感召所幻化而起的。
「从毕竟无，成究竟有。」
业缘感召应该有因、有种子？它就是我们第八意识里面的种子，然后境风起、有因缘来的时候，因缘撮合后就产生幻相，不正当的、不实在的虚幻的相，诸佛菩萨能够不起一切相，为什么能够永远住在体空之间？要应缘也可以，不应缘也可以，应缘而不烦恼，不应缘就住在体空之间，所以一切法都是从毕竟无，妄想执着就会变成究竟有，讲起来似乎很玄，怎么一下子没有？又一下子变有？如果有一个冤亲债主来，要来讨债了，他给你制造一些境给你看，若是执着境界，它就是越来越真实的，看了若如如不动，而你能让它起，又让它灭，因为一切法都是无常的，就是一个有力量的心意念，在那里现一个法，也不可能是永远的，稍微一不注意，你所要化的那个相，就灭掉。
又譬如：你以前杀我，把你杀我的那个影影相，从你阿赖耶识种子里面把它显现出来，或者是今生我做过杀人，但是我现在忏悔了，现在在念佛念得很虔诚，念到这个杀人的那个境界又起来了，杀人那个动作、那个流血、对方那个痛苦、害怕的形状，都会永远刻在你的心里面，永远不可能灭掉，千万亿世也都不会灭掉，那种子即使果报完了还是在的。
为什么果报完了，种子还在呢？因为阿赖耶识的记忆力很强，若果报完了，都不见了，那怎么办呢？哪有宿命通呢？就现不起宿命通了，阿赖耶识很可怕的，就是不管是好的、坏的、过去的、是未来的、是报完或未报完的，它都给你记得很清楚，虽然你有宿命通，可以看到他这一世为什么会这样子？下一世会如何？这个果报是如何？那个果报又是如何？有宿命通的时候，就会很清楚地，所以一个因，造成一个果，而这个果又造成另外一段事情的因，所以因因果果，果果因因，永远没完没了，我们凡夫就是这样子，一直沦堕在这洪流里面，没有办法搞清楚，有一天对一切幻起的影相，都能够自在地看着它，性就起不了妄，我的执着的心，就不会见「生」，不会见「生」还是毕竟无，就是毕竟无。
譬如：你打坐的时候，看到一团火烧过来，不要害怕、也不要吃惊，烧就烧了，你不动，到底那个火就不见吶！如果你起心相应：「这个火烧过来了很热！体温一直升高了！真的是有！」吓了就跑起来了！有就是有，你说没有、它就是没有，所以在《华严经》里面，善财童子之五十三参，每一位菩萨都有不同的修证，里面最有名的一个例子，善财童子问：「仁者！我现在发菩提心，要开始度化众生，请您将菩提解脱的法门，教授给我好吗？」有一位菩萨回答：「善哉！您发菩提心，我就教您一个法门！」，然后把他引导到一个火坑，那个火坑的底下有火在烧，仁者就说：「请从这里跳下去！」，善财童子他还没有修证到那个境界，马上说：「跳下去？那是火在烧耶！跳下去会烧死的！」「是吗？那么我跳给你看！」
结果这一位圣者还真的跳下去了，跳下去的结果也没有被烧，又跳出来了，哪有被烧？因为执着妄为真，所以它就是真，而执着看到的是虚幻不实在的，那它就是不实在的，你懂得这些的时候，就不会被你的幻影相，应缘所产生的虚幻不实在的法所迷惑了，每一个人都是被我们的心欺骗得很惨的，所以能够悟到、证到圆成实性，然后依他起性，它所起任何的相都不执着，不执着为真，甚至于真、妄都不去考虑与执着，它就不会从毕竟无而变成究竟有，然凡夫之所以为凡夫，就是因为做不到这样。
「此有所有，非因所因，」
这个「有」不该是有的，我们不是因所应现的因，都是因为妄执一切为真，所以住所住相，能够超越这些相，所产生的影相，所产生的幻相，能够不执着为真，它就不是真的，对于一般人而言，却是「我看到了！」「我真的是听到嘛！」「怎么可以把它说成没有呢？」它是有，「有」是因缘法，因缘法是虚幻不实在的，是因缘和合而成的，那你不执着它，它再演进，散了！没有了！它就没有了，诸佛菩萨们，连这个「有」也不让它发生。所以常常执着
”有’，或执着”空”的两人， 这两个人的修证是不一样的，也可以印证这个人是否修真正的佛法。这像我们国家有国家的命运，我们家庭有家庭的命运，我们个人有个人的命运，有一些有神通异能的，就会观未来国家会怎么样？大家都很关心国事政局。所以你执着「有」，它随着业力已在流转，对于有一些没有智能的报导，或者是杂志，就会写这些，你说他闲谈，也不见得；你认为它是真的，也有可能真的会发生，这就牵涉到我们的福报够不够？是否我们的国家会动乱？如果不应该动乱，它就会转，是谁在主导这些事的该发生与否？这是我们福报的问题。
「住所住相，了无根本。」
我们修行人对于有相，不能太过于执着，所以有没有解脱，就看你所感知的，是否认为是真的，我们修佛法的人，不能去相信什么是真的，如果做不到这样子，就是没有佛法的正知见，还是凡夫，凡夫就是有天人果报，可以活几千亿年，最后还是要去轮回的，你没有办法解脱那个幻境，怎么会不随你的业一直去转？你的业随时都有因缘在搅和，产生幻相，你却是看不开，或是有时候讲得很无奈。
既然是在学佛法，跟你讲：「以前的不要太相信！」有的人却是一看就迷糊了：「他是我前世的丈夫，这一世好不容易遇上，我怎么能够不嫁给他呢！」你看她真的是怎么讲都转不过来！各位有结婚的，我们是无明，那时候没有修行，看到哪！就迷糊了、跳进去了，现在对于尚未跳进去的人讲：「不好！不好玩！不要再往下跳了！」但她还是往下跳，应缘去了，应依这种爱欲之情的缘，如果你有一点正知见的，对于这一世不必一定与他再续前缘，然而这需要有些修证功夫，维持一个诸法不应，知而能不相应，这像我们下面所要说的：住无所住相，不会因有所因。能够超越因缘果报所现的一切相，你才有办法解脱，不然众生的因缘就这么一直在搅和着，所谓的「颠倒」就是认这些为真，是谓「颠倒」。此有所有，非因所因，住所住相，这些都是了无根本。
「本此无住，建立世界，及诸众生。」
有的人可以无住，为什么我会住那个相为真呢？这就是有没有解脱知见的道理。如果幻相现起，不管感知是好的、或属坏的，这个是善因缘、那个是恶因缘，都能够无碍的时候，无所住相，世界不会建立。本来是了无根本，本无所住，但你把它执着为真，就会建立世界，及诸众生。
世界是怎么说的？世是时间，有过去、现在、未来，界是空间，你在三界里面，要感召到哪一界？三界是欲界、色界、无色界；色界有四禅十八天，无色界有四空处天，如果你感召天界四禅的哪一天，皇宫很漂亮，依空而居，甚至于会发光，或是喜、乐俱；本来无所有相，变得有所有相，无所因变得有所因，本来不应该住在这些相上而有所住，认为这宫庭好漂亮，看到在禅修之间，所映现的那个境界实在太漂亮了，你跟它来相应，并认为「有」，就跟它来结缘，以后你死了就生那一天去了。哪一个时候去，不是这一世去，就是下一世去，或者是下下一世去，哪个种子已经种下，所以上面这些不该有的相，你都执着为有，就会建立世界，与众生之间的因缘，过去就过去了，不执着为有，否则就与众生结了众生缘，因此建立世界及诸众生。
「迷本圆明，」
结了众生缘，也就迷失本来的圆明妙性，所以迷本圆明，这就是所谓的虚幻因之而生。我们在这一生所接触的人有多少？从出生到现在，有时候你闭着眼睛回想，刚开始接触的都是亲人，再来慢慢长大接触到同学，同学有好同学、坏同学，慢慢走入社会有好人、坏人，有坏的长官、好的长官，有好的下属、有坏的下属等等，你都很在意的时候，好的要报恩，坏的要报仇，这些种子也越结越多，越来越真，你会迷失它本来妙明的圆成实性。
以前无明，尚未学佛的时候，结善、恶缘都已经结了，也就无所谓，不过从现在开始学佛了，在回顾以前打坐之间所现的这些，跟这同学很不好，跟那同学很好，这中间的种种现起来的时候，好、坏都能够放下，不要「此有所有，非因有所因，非住有所住」，能够做到这样的时候，也就世界不成为世界，众生不成为众生，这样就超越了，你的圆明妙性就没有迷失掉，虚幻不实在的法也生不起来了。
追根究底，你心里面的贪、瞋、痴、慢、疑，这些毛病有没有灭尽，有灭尽的时候面对这些众生，面对这些天上的种种善境界，都不受它的影响，都不被它所引诱去了，如果还有贪，贪爱这个很好看的境界，比如天上的花就是花，皇宫都是琉璃、玛瑙、、这些堆积而成的，你若是执着这些宝物，亦即会受到了感召而结缘，所以修行的人不应该有所执着这些好看的东西，有的同学说在修行，带了一大堆的，满身都是珠宝，这就是你还执着，也不知知道佛法在修什么？还是被世间的、或天上的这些美妙物所左右了，你没有超越，没有超越就超越不了世界、众生跟你结的缘。所以内心清净，贪、瞋、痴、慢、疑种种的基本的毛病，都能够清净的时候，对于断掉一切的幻有，不要有因就让它有因，而是要让它变成没有因，有缘要让它不成为缘，不要住在一切相上面，这样子才能够解脱，不然就会迷失圆明。接着下来：
「是生虚妄，妄性无体，非有所依。」
虚妄的一切相你会当真。这是清净诸佛菩萨的境界，虽然我们自性可以应缘，应缘所产生的一切法，是虚妄不实在的，如果是实在的，你抓它，为什么会没有？我看到的皇宫，映现在我脑中，我抓它为什么会不见了？为什么不被我抓到？我杀人的境界现出来的时候，我要抓那个杀人的境界，要抓它为什么抓不到呢？这就是无体，如果有体就有实际的相，世间一切相没有一个是真正有体的。
我们的佛性就像一面镜子，这面镜子照到一个人，从镜子里面要抓这个人是抓不到的，这个人是在外面。同样地，对我们心中所现的一切相，是虚幻不实在的，这个人在心中是虚幻不实在的，但是他确实是在外面，外面的这个人是四大假合而合成的，如果真的有这个人，他应该会不灭的，但是这个人死的时候，四大散失，骨头归泥土，肌肉化成无，有机的化成没有，体温、热量慢慢地都不见了，热变冷，风是呼吸的空气，也因为停止呼吸而不见了，风大、地大、火大、水大消失，水慢慢地不见了，这个人也不见了。
桌上的麦克风，你认为这种实体以为是真的，其实都是假的，桌子、引磬、供桌，都是虚幻不实在的，是假合而成的一些相，不要看到这种实相就认为是真的，「空」才是实相，不是有相才是真的。那么再举一个实修的实际例子，当打坐的时候，一直到真的进入空的时候，这个房子不见了！这个身体不见了！一切相都不见了！入空了！比如：须菩提是佛的弟子，悟空第一，他出生的时候，家里所有的东西都不见了，过一阵子又都现出来了。
如果真正进入空的时候，一切世界也都不见，包括你也不见，在网络文章上也说了，悟到空的时候，你走到哪里，所有跟你有缘的众生，当下的业障都空掉，这才是真正悟到空，不是用讲的而已，你要有真正的修证与能力。
空可以吸纳一切相，每一个人都有业障或者是冤亲债主，而所跟着的是一大堆，悟空的人心眼开了，你的业它却吸进去，吸到空里面；这个人本来生病的，却病好了，因为你是悟到空，把业力吸过来，又化进空里面去，当然有短暂的身体不舒服，很快地就把它给化掉。因此，空不是用讲的，空是真正有很大的威力，这是诸佛菩萨们修证到的一个境界，能够化解很多不该发生的灾厄，所以多做好事、多积福德，对个人、对于国家都是有好处的。
「非有所依。」
从妄性之间所产生的幻想，要追究是无体的，「非有所依」是没有什么可以依的，如果有所依的，是依在「空」上面，有依进入空，化为乌有，虽有业障化到空里面去，就没有业障，所以我们修学佛法，到后来很多该发生而不发生，该死而不死，要如何才能够做到的？这里要能够做到我们的内心无碍，没有贪、瞋、痴、慢、疑等的这些毛病，不执着一切境界，不去抓境界，没有好、坏、善、恶，而平等看一切境界，看一切境界也都是那么不真实，要无所住。《金刚经》上面简单的一句话：「应无所住而生其心」，做不到是凡夫，也就要去随缘受报了；做到了，是圣人，是有那个境，不随境去继续发展下去，就转了！所以追根究底
—妄性无体，非有所依。「将欲复真，欲真已非；」
如果你起了凡夫的念，而把它当成真，这个真也不成为真。缘尽就化为乌有了，或是刚要发生的境，如果是因缘错过去，凑不在一起就没有了，这是我们转业力的一个最重要的力量，譬如：也许你心里面觉得毛毛的，这几天不是很顺，开车出去可能会发生问题，有警觉了，多念佛，心念保持平衡，刚好在那一剎那，车子就差了那一点就撞上，还好没事了，如果你很执着，而只在那里担心，越担心事情也越有可能会发生，清净下来的时候，反而会没有事，业力要发生，也要你把它当真，不把它当真，就化为非真，一切相都是不真实的，我们会迷糊也都是因为迷失掉了。
「真真如性，非真求复，宛成非相。」
真如有十种真如，以后我们会在网络上详细的说明。真正的真如性就是我们体性所具有的一切真实相，圆成实性是体，面对因缘而起一切性相应，相应而它可以无碍、不黏，这些就是我们所要修证的无漏功德，我们佛性本来就具有的。真如不是不应，它是有应，但是真如所应的是，如果是因缘法不真实的，它不会真的与它起相应；如果是真实的，它可以映照这是娑婆世界的，是西方极乐世界，或是哪位佛的世界，它可以映照出来，真如它可以现出来。
当然哪一个因缘所虚幻而成的相，那个相说它真，它不是真，所以真真如性，非真求复，所映照的你不要把它执着为真，如果是真的，你要它更真，也没有那个必要，就是真的映照出来的那个相，而相就是相，你也不要去分别它是真、是假，这个相在这儿就是这样子，不要执着是真、是假，你一执着是真，就动了分别心；而执着它是假，也是动了分别心，所以最好的方法，就是我所映照的一切相，不即不离，我不去执着，不去判断它是真、是假。
在打坐之间，现出一尊佛像：「这尊佛像是真、是假？会不会是魔所化的？」连这些念头都不要去动，映照出来的幻相就是幻相，真就是真。其实你当下可以感觉，真如体性是可以感觉的，有的佛像就是佛像，但有的佛像看起来毛毛的，有的是心地不好的人所画的，而映现在你心湖里面的相，不管是佛像或是什么相，都是真真假假。
我们修行的人，有时候也不能够让真正的脸，现到别人的心里面去，你要知道，有些外道他就不这样的，他要让你看到他的功夫，他进到你的心里面去，或者是你的梦中，这是很不好的，他可以化他的自性变成一尊佛像，那一尊佛像，他会让你打坐中看到，或者是梦中看到，你看到佛像了，但这佛像是真、是假？而佛不会那么无聊的，现一个佛像到你的梦中去，佛是清净无碍，我们一般人看到佛像或是哪一位菩萨，都是会生欢喜心，看到魔相就会很害怕，觉得很恐怖，其实，魔相也是很好的，它可以磨练你到底怕不怕。
到底是佛化的、还是魔化的？有时是很难讲的，那我怎么去分辨是真的？还是假的？只要让你去做坏事的一定是魔，就是现菩萨相、现佛像，但是所做所为都是坏事，那一定是魔化的，而现魔鬼相，但是激励你修行，逼得你不要执着，逼得你不要这样、不让那样，吓得半死的，你都不敢去做坏事，你说这是佛？还是魔？这要有点智慧，有时候佛也会化成魔来考验你，所以最好的分辨方法是，到底教你去做什么？做好事的？还是坏事呢？不要用相来分别，在《维摩诘经》就有提及，有时候佛也会化成魔来考验你，所以有时想一想过去的修行路，而觉得真是可笑，为什么那么无明？被骗得团团转，是真的？还是假的？是佛？还是魔？都搞不清楚，所以正面的考验，逆向的考验都有，只要你一心不乱的不去做坏事，也不走差错，顺考、逆考都会及格的。
「非生、非住、非心、非法，展转发生，」
凡是所有这些相也都是虚幻不实在的，只要你抱持一个如如不动的心，把有相看成非相，不要让它有机会发展形成一个影相的机会。如果你把握不住，展转发生，这个因缘跟那个因缘搅和发生一个影相，这个影相又可以发生很多的影相，如同连续剧一样，而一切法生起的力量就来了，后面在讲，业是怎么形成的呢？非生、非住、非心、非法，本来应该是这样子的，但是你现在让它有生、有住、有心、有法，所以展转发生一切法。
「生力发明，熏以成业。」
让它生起一切法的力量具足的时候，生力发明，熏以成业。一次熏陶，二次熏陶，一次假，二次假，慢慢地变为真，接着麻烦就来了，业又形成了，随跟这个人结了众生的缘，跟三界九地的哪一个界？哪一个地？结了世界的缘，以后就会出生到哪里。
「同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有，众生颠倒。」
人与人之间，以及与三界九地之间，有所感召，就是同业了，互相引诱、互相迷惑。相灭是因缘没有了，随着这相就灭；因缘具足了，相又生了，遂生生灭灭、灭灭生生，一切因缘，就是这么在转的。如果你认识不清楚，不能够观一切相非真，而众生颠倒的因就成立了。哪一个人我很恨他，当这个人现在我脑筋的时候，我保持一个平常心，恨他的心也不起来，你就是你、我就是我，不跟它相应的时候，那个缘也就慢慢地，要结也结不起来了，为什么？因为我心中没有恨。同样的道理，哪一个人我很喜欢，现在修行不能有
”喜欢”这种心，因为一喜欢就会有爱欲的心，有爱欲的心，以后就要跟他在一起了。虽然不一定是夫妻，也许出生做儿女，或者什么的，这个缘不是又结上了？遂在打坐之间、在影相之中，再现出我喜欢的人，要抱持平常心，不能够有喜欢的心、不能够生起爱欲的心、疼惜的心，这相是不长久的，它是慢慢地会灭掉的，众生颠倒的因也不成立了。然而讲这些相，重要的是问自己内心有没有这些心？爱欲的心、生气的心、无明的心，有没有拿掉？没有拿掉光懂得这些道理是没有用的，教你不要生心，照样的生心，教你不住一切相，我照样住一切相，这就是众生因，颠倒就是这么来的。所以，修行打坐难免心中都有念头、有幻相，可以读它，但是不能动心，不管是善缘、恶缘都不能够当真。有些同学很执着为真，这样子是不好的，有那个境自然现，但是不受它的影响，该发生的就这么走着，我不加进去一起搅和，也不要认为是自己的神通力感召这样的、不但感觉这样、又感觉那样，这就是没有把它空掉，执着了它。如果做不到这样，众生颠倒因你没有办法把它去掉，而我们修学佛法是在舍一切法，不管是感知真的、或假的，反正就是要舍！舍！舍！做不到这样，就有众生颠倒的危险。
这部分是说明众生颠倒的迷惑相，后面的这些大概都在说明前面的经文所讲的，然而还是要彻底地从心地里面去了解，不修行还不知道什么叫做解脱？现在听闻佛法了，我们要想办法做到，怎么做到呢？要从内心的垃圾把它抛弃，喜欢的不让它去喜欢，讨厌的不要让它有讨厌的心，一直推翻、推翻内心里面的执着，才有办法与众生，虽然是搅和在一起的，天天有缘来来去去，但是没有罣碍，有罣碍就是众生颠倒的因又结上了。今天讲到这里！
( 90 年 4 月 25 日 讲于 法尔讲堂 )