《楞严经》十二类众生成因
一、前言
众生界号称有情、无情两大种类，又可细分成十二类众生。吾人应认知此娑婆世界，一切有情众生类与无情众生类等，均是同一体性，诸如沙石土木、金属铜银等，皆是吾等众生阿赖耶识共业所变现，何者沦落为无情类？何者在有情众生六道中轮回？均是吾人无始无明颠倒使然。
二、众生迷妄成两种颠倒
《楞严经》曰：「佛言：阿难当知，妙性圆明，离诸名相，本来无有世界、众生，因妄有生，因生有灭，生灭名妄，灭妄名真，是称如来，无上菩提，及大涅盘，二转依号。阿难！汝今欲修，真三摩地，直诣如来大涅盘者，先当识此众生、世界，二颠倒因，颠倒不生，斯则如来真三摩地。」
吾人妙性圆明的佛性，原是可如实映照一切境，但却是远离一切名相，故无所谓世界或众生。但吾人不明此理，妄执一切佛性所鉴照的一切境界，有生有灭，而不知生灭是妄，执妄为有。若行者能灭一切生灭法，则回复阿赖耶本识有所映应之时，面对此相而不执为真，是谓真心不灭，称如来佛性所现，如此则得无有上菩提，得大涅盘自性体空不二之理，转烦恼障得涅盘，转所知障得菩提，此二转依转后称妙觉，或究竟位。现欲修真正禅定，趋入如来大涅盘境界者，应当先认识为何会有众生、世界此两种妄执的颠倒原因，如颠倒因不生，就能进入如来真禅定中。
三、众生颠倒迷相
《楞严经》曰：「阿难！云何名为众生颠倒？阿难！由性明心，性明圆故，因明发性。性妄见生，从毕竟无，成究竟有，此有所有，非因所因，住所住相，了无根本，本此无住，建立世界，及诸众生，迷本圆明，是生虚妄，妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非；真真如性，非真求复，宛成非相，非生、非住、非心、非法，展转发生，生力发明，熏以成业，同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有，众生颠倒。」
大众常自想，起初吾人一念无明如何起？既是性明圆澄，何致沦坠？我与众生如何结不解的缘，生生世世永远缘缘不尽？六道中浮沉不定？请看世尊上述的开示。
要瞭知众生颠倒，先要了解心性之关系，性本空因缘而起心，心若不妄杂妄想，则性明澄而圆，无所不照，境无所不现。圣人因心无所心，故性因而发明。若性为妄所惑，则妄见之情由是生焉，故性空不着一法的自性空体，将从毕竟无有境，而转化成究竟有之妄境。此处所说的所有相，本是不该有的，因其一切妄执成有相，非真有其所因，只是性不空、心不明而住，所现的虚妄之相，其实了无根本可言。本此无所住的圆明妙体，去建立了世界及一切众生，此即是迷失了原本妙明无住的真体真心，从而生起虚妄之幻相，但此妄相是无自体的，亦无所依倚的，众生如此而真的沦坠。此时若要恢复其真，此真体空性已污染有法，真的真如自性，因已受妄所染，不是要求去恢复真如自性，因其已宛然熏成非相之有相。如此，本无所生灭的非生、本空体不住的无住、本无所心的非心、本是生灭法的非法，现因性迷而妄执展转发生其相，有相生成后力道发明，故渐熏以成业种性。如此各个众生造同业种而互为感召，此互为感召之业种，互相生而又灭，业缘一结，个个相感召而互为众生相，因故众生颠倒相随成矣！
四、世界颠倒迷相
《楞严经》曰：「阿难！云何名为世界颠倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成，三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类，是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法，六乱妄想，成业性故，十二区分，由此轮转，是故世间，声香味触，穷十二变，为一旋复，乘此轮转，颠倒相故，是有世界，卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。」
有了上述众生颠倒的相，互为有缘，则待时而发。众生颠倒的果要依时、空而成就，吾人着众生颠倒相后，又执世(时)界(空)的颠倒相，随之六尘相成，各自昏迷沉沦，故真的轮回即开始，一发不可收拾矣！再看世尊对世界成因的上述开示！
众生颠倒相成后，吾人本无住的空性圆明沦灭，而取那不是真有的妄有相，故成分段执妄而生缘，要生的地方当然要有「界」，故「界」因是而立。吾人沦坠后，本虚幻不是因的因，吾人认妄为真实而成因，本无住法的妙明不见了，而住妄执所现的妄相，如此心心念念迁流不息，既有迁业流识则世成矣！众生待其它众生因缘而遇时受生。如此，过去、现在、未来三世及东西南北四方，相互和合交错成幻化众生相，其类共有十二。如此，众生的妄执在一时中成立了界(地球)，界一形成即有动转，转动有风，风则成声，因声缘色相(物质形相)，在色相中就有香的出现，因香诱人妄想而欲触觉之，触知而知有味道，有诸味产生一切法想。如此六尘迷乱吾真空妙明自性，产生无量妄想，形成诸业种性，业种性成依业区分入十二类，如此辗转轮回于中。是故在世间的声香味触，穷其所能于十二类中幻化，旋复不止。乘着这十二轮转之颠倒相，因是世界有成，随而化成卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想等十二类众生相。
众生迷妄有两种颠倒：一个是众生颠倒、一个是世界颠倒，依《楞严经》的讲法，我们常常在讲颠倒，不知何谓颠倒？思想多、会胡思乱想就是颠倒？不是的！而是随时、随地的与众生结缘，不管结的是善缘与恶缘、结众生缘，这就是在颠倒；如果能够处在生活起居之间，虽然与众生结缘，但是不会住在心上，你就是跟大众天天在接触，但是都没有罣碍，不会有喜爱、不会有厌恶、
…等等的心都没有，这样你就不会与他们结善缘与恶缘的，所以没有众生颠倒，就没有世界颠倒。先有因，众生颠倒为因，才有果，果者是你要生在哪一界？哪一地？欲界、色界、无色界，三界九地里面的哪一界？哪一地？你所做的善、恶业要感召到哪一个界地？这就是造成世界颠倒的果，上一次大略讲了一下，今天继续讲《楞严经》里面所说的这一段：「二转依号。」
二转依：一个是烦恼障要转，另外一个是所知障要转；烦扰障不转时，你的烦恼无量，要转烦恼障其实是要断掉内心的一切执着，佛法的二执是要断烦恼障、所知障。诸佛菩萨们不住一切境、不住一切世界、不应一切众生的果报。我们为甚么不行呢？我们就是有无明，盖住了我们的自性，所以应知而不能知，诸佛菩萨们有神通，为甚么我们起不来？佛菩萨可以穿墙透壁，我们为甚么不行？就是我们的无明，我们对一切世间的现象，认为是必然的现象。
譬如：这个肉体，本来是与你的灵性一样，合在一起的时候，色、空不异，诸佛菩萨修证到色、空不异，并非口舌上的演说，是真正的修证到色、空不异，虽然有色身，等于没有色身一样，所以为甚么不能够穿墙透壁呢？当然可以的！只是我们一般熏习的，以及物理学告诉我们，这个肉体是有质量的，这个质量是穿不过墙壁的，这样的熏习，我们的思想就定型了！
我们应该知一切境，应该有一切的神通变化，为什么不能够起呢？因为是一切的妄想习气，盖住了我们的自性，因此这两个---烦恼障、所知障，都应该要转。而转烦恼障，你就有涅盘寂静的体性，有清净的心，你就没有烦恼，你就自在；而转所知障，照道理应该起无量的神变，你就会放弃那认为一切不可能的心，而转成认为一切均是可能的，你就可以十方世界来去自如，所以修证到无上菩提及大般涅盘的境界，就有二转依的称号。
「阿难！汝今欲修，真三摩地，」
现在要修真正正定，「三」是正，「摩地」是定，《楞严经》里告诉我们体性的样子，能够产生与诸佛菩萨一样的神通变化。我们不能一直都有错误的认知，所以经文告诉我们，在修行过程之间要明心见性，是有种种的魔相。在网络上一直刊登出来的文章，都是在说明色、受、想、行、识这些魔相，如果五蕴都能够超越，就能够真正的明心见性，也能够产生与诸佛菩萨一样的境界，你现在既然在听讲《楞严经》，就要修真正的三摩地。
我们说禅定，为什么有真的禅定，或者是假的禅定呢？禅定有「三不等」，如果是修色界四禅的世间禅，这天台宗在古代时候就有了，修的都是这色界的四禅。而修无色界的四空定，这无色界修入要破色身，所以修真正的三摩地，就是一定要在这里划分，要在色界四禅以上。
我们修到初禅是未到地禅，舌、鼻二识不用，但是眼、耳、身还有感觉。二禅是喜俱禅，大概有很多的光都会现起，因为心比起以前较清净了，内心会产生无量的欢喜。三禅是乐俱禅，是气旺充满了，而身体布满了所有的气，所以就有世间的快乐，这种世间最快乐的就是这里，但是比不上涅盘寂静的境界，这还是有为的乐。四禅心入一境性，心可以面见一切现象，是以我们的自性跟它相对，但都能不动心，如果动心就不叫做「一境性」，也就是说一个性，面对一切境都不动心，你看到好坏或者是什么现象，也都不动心，如如不动，到四禅境界就有这种功力。但是这样子还是没有办法解脱，对诸法还是认识不清楚，对诸法的起灭认识不清楚，虽然四禅可以开发出五神通，但是没有用，躲不过业力。
譬如目犍连是释迦牟尼佛十大弟子中神通第一，但是还是躲不过业力，最后被他以前的冤家用石头把他砸死的，神通有什么用呢？神通就像会算命的一样，说你三年后会死，如果你还是逃不了死亡，有什么用呢？修佛法就不是这样，修佛法是要学不来受生，不来受生就不受业力的影响，要转业，能够转业其实就是要修证到空(空性)，没有空性起就转不了业。空性不是用讲的，是要实际去修证的，要修证到所有的一切法来，都黏不上，顺、逆、善、恶、
…等等的境界都黏不上。而这个世间禅，在一般人没有破色身以前，不管你有光、没有光，有神通、或者是没有神通，都包括在里面，修这些但都没有解脱。如果是破色身就解脱了吗？也不见得！例如：破色身是无色界天神，有空无边处、识无边处、无所有处，非想非非想处等四空处定，虽然修证到最后处定这里，有五千三百七十六亿的人间寿命(八万大劫)，但不修空观智，还是不能得度。因为他没有色身，无色界没有色身只有一个心(心识)，心识到哪里都是一样，在天上、在人间、在地狱、在哪里都一样，他都可以来来去去。虽然寿命这么长，但是只要有定就有退失，怎么退失？依时间的过去而退失，虽然很慢，但就是会退失。退失就是会再起念头，起念头做什么？就是有因缘则去应缘，遂应缘就起念头，起一个念头一万年过去了，这是祖师大德们所讲的：「一念万年。」
为什么起一个念头一万年过去了？也就是一万年感召因缘而起这个念头，起个念头一万年就过去。所以五千三百七十六亿年，等于有五千三百七十六万个的念头，起完就完了，寿命就尽了，又重新再去轮回。因为在以前不学佛法，不学出世间法，都是学世间禅，不管色界、无色界都是世间禅，世间禅是寿命很长，但是死了以后，照样的还要再轮回，脱离不了三界，学这种定有甚么用呢？这就不是正定，也不是正三摩地。
佛法的定与世间禅的定，差别在哪里呢？我们在讲六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，禅定摆在第五个度到彼岸的，不是最高的法门，第六个是般若，般若可以说是一种无上的智慧，无上的智慧包括甚么呢？因为要解脱，当然包括出世间智。
出世间智其实就是在讲空，空修证到以后就完了吗？修证到空以后，如果不再往前走，就是小乘的行者、阿罗汉等，也就是声闻、缘觉、辟支佛之类的。如果再修证到法空，就是有出出世间智，不要住在出世间哪！在空之间，把空也空掉，就变成「空有不二」，而有这种智慧时，出世间智、出出世间智这两个圆满，就解脱了。要不要在那边打坐？到后来，不打坐了，但后来却是观看你的心，对于你在人、事、物与待人处世之间，因为众生颠倒，也在颠倒中与众生结下善缘与恶缘，在这种种之中，如何去应变、应对之道？因此般若波罗蜜是以智慧度到彼岸，是用智慧的。
譬如有人在那边打坐入定，人家打他，因在坐中，它不觉会痛。但有的人不必打坐入定，人家打他，他只要认为无所谓，不就也在定中一样。对逆境要用智慧去转，当然智慧去转，在还没有做到禅定解脱力以前，才要用智慧去转。真正修证到空的时候，这个智慧自然显现出来，就能动都不动，这是在正定，是正三摩地，这是你本性具足的，本来是不需要去修的。
「直诣如来大涅盘者，」
直诣诸佛菩萨大涅盘一样的境界，涅盘有大、小之分别？涅盘是有大、小。大涅盘有时候也称为般涅盘，般可以说是真，大者真也，是真的涅盘。怎会是假的涅盘呢？也不是假的，是小涅盘，小涅盘是声闻、缘觉乘、阿罗汉他们所修证到的，也就是说还有烦恼的种子，内心还有烦恼起来，但是那个烦恼，你的定力可以把它化解，或者是不理它而起不了烦恼，这个情况有没有？你自己应该都有这个经验，小的烦恼还没有关系，用智慧转它就没有了！
例如：掉了一千块，你认为掉了就算哪，不要再去烦恼了，这种可说是小的解脱，还是要看你的习气，如果你对钱很不在意，即使掉了一百万也会无所谓的，假使你还是有贪心或舍不得这一百万时，就会很痛苦，一个人不被钱用的时候，就会很自在，一百万掉了就算欠人家的。被人家倒会了也一样的，一想
”欠人家的”就算哪！也就不会要去砸鸡蛋、拉白布条。如你对钱没有看开的时候，你就会不甘心，还是要劝自己放下那个”不甘心”，一而再、再而三地安抚、劝导，修行是这样慢慢地去转妄心，转到最后，直到很深、很深的潜意识里面还是有点不甘愿的心，但是也不必再说放下了，你就看着它，它也起不了作用，修行是这样慢慢地去调理自心妄习的。我们常常说修行一定要有两个心，修行没有达到这两个心，谈不上能修行。一个是你觉知的心，觉知你在想，刚刚你在起烦恼，或不甘愿的心起来的时候，你并不知道，这是没有两个心。如果没有两个心，也不知道它起心，与烦恼的心搅和在一起，一同烦恼了，这样怎么修行呢？一定要有觉知的心，然后烦恼的心起
(这是我们的习气毛病)，我们觉知能够了解这个烦恼的心，刚开始是做不到无住，所以要以佛法来熏陶它。”放下”也是一个佛法，是方便法门，或者是”凡所有相皆是虚妄”，因为心念的起灭，都是心的形象，是虚幻不实在，不要在乎它，然后假以时日地，再一直慢慢地修习。佛菩萨所谓的般涅盘、大涅盘，是这些不净业都没有了，心里面都是白业，所具有的都是善法，所有的念头都是白业、都是善法的，没有不清净的心，这是非常的殊胜，是般涅盘的境界。诸佛菩萨内心有什么不清净的种子？当然没有！
对于所谓种子的清净与否，如果懂得佛法的，应该了解清净与否，是你在分别，诸佛菩萨修证到大般涅盘境界的时候，法就是法，法就是因缘法，而没有所谓的好与不好，好、坏、顺、逆、善、恶等等的境界，还有什么分别呢？对于般涅盘的行者，或者是诸佛菩萨而言都是一样的，都是彼此因缘之间，要怎么去转？而没有所谓的善、恶了，学佛法要懂得这些。
开始学佛法就是在讲善、恶，学到真正的佛法就没有所谓的善、恶，都是众生、世界颠倒所造成的因缘，你对他好、他对你好，你气他、他气你，你毁谤他、他毁谤你，就是这么的因缘果报，还有什么好、坏。要超越那种天道之间的善、恶分别，这就是佛法所谓的平等，是谓平等法，顺、逆、善、恶都是一样的平等，生病与否，也是一样的。生病时，肉体虽然很折腾，但是我却不觉得痛苦，心很安祥，感冒流鼻涕、喉咙痛，都是本身肉体的免疫反应，而能够心平气和，不认为那是一种痛苦，只是随缘在应缘受报，证到平等法时就是如此的，大般涅盘的人，并没有所谓的痛苦与否。
「先当识此众生、世界，二颠倒因，」
明白的点示出，我们众生颠倒的因，为什么会轮回？会轮回就是因为有这两个颠倒因：一个是众生颠倒的因，一个是世界颠倒的因。众生颠倒的因，是你跟众生结的善缘与恶缘，而善缘是彼此之间有善的果报，互动良好，恶缘是跟众生某甲、某乙有不好的互动，不管是善因缘或恶因缘，都要去受报的，而结善缘并不是说认为好就很好，也不见得是好，因为你有时候还要去投胎做他儿女，跟你父母很好，来生他做你的儿女，或者是你做他的儿女，众生就是这么一代一代的在轮回。
民间为什么要冲喜？如果你懂得冲喜的时候，以轮回的角度，你会觉得很可怕的。譬如这阿妈
(祖母)死了，孙子赶快在一百天以内，或者是几个礼拜内赶快结婚。结婚就是期待阿妈(祖母)能不能赶快投胎做孙子的儿女，民间习俗叫这为「冲喜」。如果彼此有因缘(情思)当然很快，因为你跟她生活在一起，她天天思念着你，这个缘份很深，而且也有这个缘份要出生做他的后代时，就成为轮回因，这个不就是一代一代的再去轮回吗？结善缘，当然是比结恶缘好，总是受报是比较好的缘份，死与结恶缘也不一样；恶缘的总是彼此之间互相的报复，杀来杀去，残害来残害去，或者世间所发生的车祸，现在还死得比较快，以前还得需要用设计的来害你，现在不必设计了，开个车子直接撞上去造成死亡或是残废。所以科学越发达，死亡越快，天天发生的车祸，冥冥之中也是业力在牵扯，这个就是你与众生之间所造的人、事、物的颠倒因，这是我们要去了解的。
众生颠倒的因是什么？就是我们善、恶业的业缘所造的一切，那么有众生颠倒因就有世界颠倒因，「世」是时间，「界」则空间。刚刚我们说有修行的人，离开与人的结缘，修世间禅定，可以修到四禅八定里面的某一个定，而你超越了，超越了这些人类的因缘，那就完了吗？没有！你另与天上的这些天神结因缘，无论是色界、无色界等界地，只要是你跟它结缘，就是系属、被绑住了。属于哪个界地，比如说修到未到地禅，就与初禅的天神、皇宫相感应，如果修得初禅天的下品，就是大梵众天的天神，修得德行好一点，长老级的，也就帮忙大梵天王来管理大众，就是梵辅天，而初禅天的德行修得最好的，当然就是大梵天王，或者是大梵天里面的臣子。
虽然已超越这些人间众生的善、恶因缘，但是你却修世间里面的这些禅定，被它感召，被它绑到初禅天的境界等等，如此的二禅、三禅、四禅以及四空处定都是一样的，刚刚我们所说的，不管修证到色界的非想非非想处定，寿命八万大劫，定力衰退、尽了，照样去轮回，这就是不究竟，没有超越三界。
你要去了解的是，在一般人而言，结了善缘或恶缘，是造就了众生因；如果众生因没有了，自己虽修行，然而却与天上的皇宫、天神、
…等等结了世界因，即是已有的三界九地，而此世界是你下一世要出生去到那里的。如果下一世出生到梵众天，但是在下下一世，又可能轮回到人、畜生道也不一定。今世为人，不一定下一世就会再出生人间，这都有它的直接因缘，也是我们阿赖耶识里面的种子，哪个最先成熟，哪个就先受报，不是照排的。所以，这个因果要这样去了解，就不会迷糊了，不会搞不清楚。世尊与阿难尊者开示说：要真正地去修真正的三摩地，直接证到如来大般涅盘境界的，要先去认识：众生颠倒、世界颠倒这两种因。「颠倒不生，斯则如来真三摩地。」
颠倒不生，如果没有众生颠倒因，没有世界颠倒因，这两种颠倒因不生起来，此种修证才是真正的如来真三摩地，才是成佛所要修证的真正解脱的禅定，这是在《楞严经》里面所阐释为什么我们会迷糊的因！下面这一段是在解释这一段经文的，我们看一下！
「吾人妙性圆明的佛性，原是可如实应照一切境，」
上一节课我们已经说明过了，什么叫妙明真性呢？如果所知障灭掉的时候，就有无所不包容的能力，宇宙有多大！佛性就能够映照一切的世界，我们的宇宙中世界有三千大千世界，三乘以十的九次方那么多的小世界，但是一个小世界有多大呢？我们现在的科学用宇宙飞船或者用什么办法，亦无法去超越这个小世界的所有范围，不管我们可以看到金星、木星、火星、
…等那么多的星球，也都没超越银河系的范围。每一个银河系，就是一个小世界，虚空的宇宙有三千大千世界，照道理来说，我们的妙明、圆满的佛性（圆满的圆明妙性），无所不包的就是圆，所以三千大千世界，我们应该都能够看到。从经典中，我们常常可以看到，佛菩萨可以看到哪一尊佛又在放光，或者哪一尊佛在讲经说法，三千大千世界中每一个世界，都有一尊佛在弘化，而佛菩萨怎么会知道呢？因为有一个圆明的妙性，圆明的妙性就是大圆镜智，所有的世界无所不包、无所不照，所有众生的因缘果报都能够看清楚，这就是我们刚刚所说的「二转依」。所知障灭掉以后，就应该有这种功用，我们为什么不能？因为我们还没有灭掉所知障，单单一个烦恼障，还没有办法完全地解脱出来，更何况这个所知障。
大圆镜智现起，也就是我们佛法要修的三身四智，三身四智修证到，就有无量的神通变化。「三身」第一个最难的就是「法身」，法身要开发出来，如同禅宗的开悟或者是色身破，《楞严经》里面所讲的色身破、法身现起。
法身现起就有「报身」，报身圆满、法身清净以后，就有「化身」。所以，诸佛大菩萨，都有千万亿的化身，化身并非玩意念的变化，是众生的心念忆想起，佛性就从法身化一个化身出去，法身是空相、是无形、无相，而宇宙是有千万亿的众生，意念起，就会化一个化身，不是本人，是化身。
心眼开了、色身破，法身现起来，但是法身刚起，还不清净，所以要开始修，当然法身本来是清净的，我们不净的习气毛病这个部分要开始修，要修到哪里？要修到想阴灭了，不胡思乱想的时候，才有一个化身，或者修到菩萨地的时候。菩萨地的第一地是欢喜地，第二地是离垢地，离开污垢，没有污垢了，第三地是明地，是心发光了，第四地是焰慧地，是智慧像火焰一般，第五地是现前地，到这边的时候才有三个化身现，也就是同时有三个众生在想您，就可以应缘化三个化身出去。五地菩萨就已经很不简单，三地菩萨有一个化身，所以想阴灭了，才只有一个化身，这个化身已经很不简单，要修证到像观世音菩萨，或者是释迦牟尼佛的千万亿个化身，或者是弥勒菩萨也可以千万亿个化身，这个真的是要心真正的清净再清净，才能生起这三身。
四智呢？四智是：(1)妙观察智 (2)平等性智 (3)大圆镜智 (4)成所作智。「妙观察智」这是破第六意识的妄想执着而得，然后「平等性智」是破第七意识的妄执而得，破了第六、第七意识以后就有「大圆镜智」，第三个是大圆镜智性清净，大圆镜智是性清净以后就有了。
妙观察智在我们的妄想执着没有灭除，妙观察智不能发挥它的功用，所以妙观察智是见非功，眼、耳、鼻、舌、身、意有所执着的时候，就起不了妙观察智。这妙观察智用在于我们的生活起居之间，不必有什么神通，你就可以清楚世间相，有神通都还是不知道呢！譬如看这个人着魔了，一看他的脸色就可以清楚了，有甚么神通还不见得知道呢！他心里有痛苦，你也可以知道，为什么有这种功夫？这是因为一切的妄想执着没有了，没有分别心，你的功夫就有了。
会看人家哪边有病，那还是眼根的毛病，因为用五根，还未脱离五根的作用，妙观察智是在讲心用，不是在讲身用；一般人以为这个人不得了，他会看人家肝脏有毛病、肾脏有毛病，或哪里长了一个瘤、
…等等，这还是在看肉体而已。五根属于色尘，五根、色尘还是世间禅里面的境界，佛法所讲的都是心，所以妙观察智是用心观，是在看人的心，不是看人的色身，色身有没有病，有什么好看的？要看你的心，心才是最重要的，因为以后要轮回的就是这个心，心有没有病才重要，并不是那个肉体的，肉体死了就没有用了。
「妙观察智见非功」，如果你五根对六尘，识还有所执着时，这个「见」只是一个代表，是指见、闻、嗅、味、触、心等性对诸法六尘，「见」是看了，「闻」是用耳朵听了，「嗅」是用鼻子嗅，舌头是知道种种的「味」道，身体是「触」，心里面的「法」，这些都有所执着时，就起不了妙观察智。第六意识妄分别灭了，再来就是第七意识的妄想执着，这是对内心的境界，如果没有什么好、坏、顺、逆、善、恶等等的境界，都没有分别心了，那是「平等法」。刚刚所说的，即使生病了也很自在，心平气和地去应缘，这就是平等性智心无病，没有好、不好的问题，没有生病是好、不好的苦恼，反正生病就生病，没有什么好、不好的，生病去看医生，打针、吃药而已，心就没有毛病，或者是没有分别心。自认为是佛教徒、他人非佛教徒，而起的种种分别待遇，所以最主要心无病时，平等性智就建立，众生平等、对一切法平等就建立，这两个都识(六、七识)清净时，才有大圆镜智。
何谓「大」者？无所不包，何谓「圆」者？众生一切相都能够容纳，三千大千世界所有千千万万亿个众生，不只裟婆世界的众生，也包括其它世界的众生，都要清楚地映照，都要有这个能力去照，都要有办法去照，照得清清楚楚，也都能够知道，这就是「大圆镜智」。
大圆镜智的照是比较被动的，还起不了神通，你认为我这一面镜子照到哪里，都像照妖镜一样，可以照得清清楚楚，好像认为很不错，仍然是没有诸佛菩萨的境界。我们很多同学打坐，都可以产生神仙境现出的，或者谁的家里的人、事现出来了、
…等等，有念才现是比较被动的；诸佛是有没有念，但它都会现出，佛的境界都是这样的，现在这里，是被动地照。照到了以后，还是没有烦恼，而不是知道众生，哪一个有业力？哪一个人心地如何？知道了，又起烦恼，那不是很糟糕吗？不懂还无所谓，懂得他心，譬如这个人的心地很不好，知然后很气他，那不是很糟糕吗？而懂得越多，不是就更烦恼了吗？百分之几的人才是好人，其它都是坏人，那岂不是活不下去了，所以修到这个境界的佛菩萨，没有什么好、坏，众生就是众生，你坏那是你的事，与我无关系。我念我的佛号，忆念佛，有因缘、有苦难，佛感应到就帮忙救度我，这还是属因缘果报在牵扯的。再下来就是第八意识，清净的时候就可以鉴照，大圆镜智从阿赖耶识现起，此时阿赖耶识又称为阿陀那识，或者是称为无垢识，清净了以后，这个无垢识还是没有神通；再来就是要有神通，是前五识的「成所作智同圆镜」。
圆镜有两个意思，第一个意思就是大圆镜智性清净的时候，五识也清净了，照唯识的道理，五识它不会起业用，眼睛只是看东西，它不会去造业，但是为什么会造业呢？就是第六、第七意识在作怪，让它蒙蔽了，所以修证到大圆镜智性清净时，五识自然就清净了，这个时候也不会造业。
第二个意思是成所作智，依你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识起幻化的神通，我们眼、耳、鼻、舌、身这五根，以一般的肉体而言是根器，但是在成佛的境界，或者菩萨的境界，这五根会起神变，想什么也就现什么，眼睛看到什么就化什么，依眼、耳、鼻、舌、身这五根化现，这是最后现起的神通变化。
「但却是远离一切名相，」
因此从这第六意识、第七意识的灭除，有得到什么吗？都没有，都是在舍去一切法，而一直地舍，一直地修证，佛法还有所得吗？没有，只是找回本来有的一切，有所得吗？没有，这叫做「无所得」！虽然无所得，也只是以前的功用给找回来而已，它可以鉴照一切因缘，不会迷糊，不会瞇着眼睛去做事，"老神在在
"，不会随着因缘乱转，虽然没有什么神通，但是里面的它，照得清清楚楚的，所以只要第六意识、第七意识这两个意识清净的时候，做事情不会冲动，虽然你没有现什么神通，也没有现可以鉴照十方世界，但是你对于与一般众生互动的因缘，却能够很清楚，不会迷失掉，如果能够开发出越来越大的光明，可以遍照一切世界、一切众生，要是到行阴灭了、清净的时候，就有真正的宿命通。修证到行阴灭，这个时候有宿命通，也是八万劫以内而已，未来、过去的众生，一切因缘果报都清楚，这就不得了，刚刚所说想阴灭的时候，只有一轮生死，首尾相照。我们讲到十二类众生，有情、无情十二类众生的这一类众生，你知道他这一生为什么来这边？下一世要到哪里？你都清楚，其它的不是很清楚，因为你的妄想心，虽然淡薄了一点，但是还有；当真正灭了，就进入行阴破的境界，行阴微细是阿赖耶识里面的种子，不是只有你的种子，众生的种子都在阿赖耶识里面，非常的不得了！行阴非常的微细，证得这个时候就有宿命通。
宿命通与宿命明不一样的，宿命通是有八万劫时间上的限制，智慧还不够，释迦牟尼佛是有宿命明，就是众生在时间上没有开始、没有结尾，空间上没有设定，在哪里都看得清清楚楚，这种智慧要五阴灭尽的时候，色、受、想、行、识这五阴灭尽，真正成佛的时候，才有这种智慧。
所谓的神足通，或其它的神通，都是从行阴阶段这边来的，所以妙明佛性你要了解它的功能；有的人是可以体会一点，但是有的人就讲一些名相，有时候也让你很难了解，到底是什么境界？你就得从各个经典所讲的归纳起来，然后才知道它有什么功用，不是只有名词而已，但是却是能够远离一切的名相，故无所谓的世界或众生。
「故无所谓世界或众生。」
有众生或者有世界，这是起分别想才有这些观念，我们的世界与诸佛菩萨心中的世界其实都是一样的，但我们为什么会轮回？都因为把这个世界当真，把众生当真，所以就会轮回，诸佛菩萨心中也有世界或众生，但是不把它当真，而是认为虚幻不实在，不会在意，虽然在心中现起，幻起幻灭，但是都不去执着它，因此诸佛菩萨有世界、有众生，但是没有众生可度，度了无量众生也都没有众生可度。
「但吾人不明此理，妄执一切佛性所鉴照的一切境界，有生有灭，」
刚刚所说的大圆镜智，画一个圆圈来代表的话，这个圆圈来代表这是空性，因为要圆，所以画个圆圈来代表，其实这个空性者是无量无边的大，在这中间现起一切世界、一切众生，现出来却不执着，空性它是不生灭的。上一节我们也已讲过了，空性它是无生、无灭，这是空性的特性，在这个空性范围里面所现的一切世界、一切众生，这些都是因缘而来的、而化现的，因是化现故它是无常，因为都是受时间的限制。「常」就是永恒，是不生灭的，空性才有永恒，所以我们现象界里面的事、物没有一件是永恒的，你看这个磬，好像坚实不坏，或又譬如千年不坏，千年是很久远，然而与这宇宙时空相比，犹如大海中的水滴，例如过去庄严劫一千佛，现在贤劫千佛的第四佛，已经出现过一千零四位佛了，宇宙的时间是久远的，这世界终会灭，再有一千九百九十六位佛出现完后，就会灭的，但这时间也是久远的。人类是会阶段性的灭，增劫、减劫之间，人类会阶段性的毁灭，然后从头再来。
诸佛菩萨的心中虽然因缘而现这些，但是无常，这些是会生灭的，为什么诸佛菩萨会抱持这不生灭的空性，可以鉴照一切世界、一切众生，而不被有生灭法来左右呢？因为证到无碍、自在。我们凡夫不行，很执着这生灭法为真，因为心不净，所以才会执着这个生灭法为真；或者是对不好的，你倒可以不为它所动，对好的，倒是会喜欢这个好的，这个以解脱道而言，是没有办法完全解脱的。《金刚经》告诉我们，做了很多的好事，也不要执着它，要无住相布施，释迦牟尼佛度了无量的众生，却是无一众生可度，虽然帮忙很多的人，但是因从来没有这个念头，而没有罣碍，否则所做的善事还是有因，那个被帮忙的人，永远抱着感恩的心，这缘就断不了，我们修行的人自己都断不了，这两个缘以后因缘成熟又结上了，所以《大般若经》到最后都在阐述：空、无住(无相)、无愿这三三昧，如果修学不到这里时，根本没有解脱。
虽然有很多的佛法，世间法、出世间法、三十七道品、
…等等，佛法有无量无边，但是修证到一个境界的时候，都必须要修空、无相(无作)、无愿这三三昧，三昧就是正定，三个三昧，第一个要先修证到空，这是有次序的，如果修不到空，就没有办法解脱，这是出世间智。般若智慧有：出世间智、出出世间智，还有一个世间智，这三个智慧都俱足了，才叫做般若智慧，般若智慧这是非常的微妙，为甚么要用在世间智？用在世间智里面叫做世才辩聪，要辩论、学工艺、学习计算机，或者是学习其它世间的法都行，都能够得心应手，并非只有解脱智能，其它都不行；如果不行，是还没有开发出般若智慧，般若智慧若开发出来以后，这些都具足了，不必你去学。
譬如，这出世间智的空，是如何证到的？这不是证，是我本来自然都俱足、俱有的，佛性是本来大家都有的，我这个空开发出来的时候，它本来就有的，我为什么一下子空不了呢？因为还有习气、还有余习。
我常常举一个很现实的例子，有一天被骂的时候，你当下如如不动，也不知道生气、也不知道悲伤，没有了感觉，那就是你的体性空的样子，这是第一念；等事情过后，妄想心开始蠢蠢欲动，为什么被骂？我为什么要咽下这一口气？种种的为什么？一直冒出来，这就是你的习气开始在发作，所以我们从这里可以慢慢地去学习，把这两个东西划分出来，才能够看到佛法所讲的第一义谛空，是在说明些什么？
第一义谛空是：诸法在一剎那中，所反应出的第一个现象，就是你的佛性所现出来的境界。众生虽然都具有，但是一般没有修行的人，是别人骂我听而不爽，当下就回应你，这是凡夫。而修行的人则不是，在于当下不知道要生气、要悲伤，但是在事情过了以后，内心的习气在发作，却可以很清楚地分辨这两个真心与妄心的境界，再慢慢地去修，这不可能一下子就做到，但是经过一次、两次、无数次地改造自己，慢慢地这个妄心的部份，会越来越少，这真心部份越来越强，到最后没有余习，尽管是人、事、物什么境界来，你都自在，心都不动。空无的心证到了，这出世间的智慧，才开始完全显露出来，显露后也没有真得到，因这是本来具足的。
没有众生颠倒、世界颠倒，在还没有迷失以前，你本来就具有的，为什么会迷失呢？这在《楞严经》里面有说明，释迦牟尼佛举个例子说明：你现在无聊眼瞪虚空，虚空瞪久了，眼睛发劳了，漫天都是金条，闪来闪去，这是“金条
”，一执着这是金条，本来虚幻不实在的，而虚空哪里有金条？因为瞪眼久了，眼睛已经发劳、迷失了，这样子一直反复着盲目地去抓，一起这个念，就动了业缘，就结缘而开始堕落，我们堕落是怎么来的？从一出生为人，你看要跟多少的众生结缘？其中多少的心意念，造成多少的污垢？养成多少的习气？这些自己都可以想一想，为什么说「念一句佛号，可以消灭恒河沙的业」？但是已经念了几千万亿次了，为什么还没有消完？还在受苦、受难呢？就可以想象出，你的业有多大了！「而不知生灭是妄，执妄为有。若行者能灭一切生灭法，」
我们现在在说明的是，佛性的生灭与否，不生灭法是我们的体空，要认真的去认识这个境界，生灭法是一切法都是因缘果报所现的，不管是心里面所现的，或者是现象界里面人的境界、三度空间、四度空间等，你看得到，别的人却看不到，这些都是因缘果报所产生的现象，这些是有时间性的，因为一切都是因缘所促使的。
佛经上有句话：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」也就是说有因缘，诸法才生，缘灭法就灭，这个因缘生诸法，法灭心里面就没有了，这就是生灭法，再仔细去分析的时候，生灭法为什么会有生灭法呢？这是关于观世音菩萨所提示的，每一根的六结使，懂得每一根的六结使，修行就不会走错路了，我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，每一根都有这六结使：动、静、根、觉、空、灭，都有这六个毛病，这就是生灭法，讲出来是因缘而生，但因缘为甚么会生呢？这是我们的六根经过这六结使而现起法执的。
修行在动尘灭的时候，就会执着静尘，动灭静生、静灭根生，「根生」在这个时候，就有一些神通变化的异能。我们普通修行，眼、耳、鼻、舌、身这五根，为什么会看到其它的世界？其它世界的人？这些都是根的功用。所以「根生」在这个时候就有一种异能，这在《楞严经》里面叫做魔相，是善境界，但是不要执着。
静尘要灭后，才是「根生」的时候，根生后所知的境界都要超越，这些都是不真实的，不是佛性所见，不是我们大圆镜智所现而见的，大圆镜智能见而无执，根见后不能不执着，所以要把它灭掉，要超越它，根没有根见，是根灭的时候，这是根灭的境界。刚刚所说的，可以看到人的身体有什么毛病，也都是在这个境界，超越它就能够用心感，要看他心里有什么毛病？光看那身体有肿瘤或有什么病变，有甚么用呢？看心有什么毛病
—瞋心很重吗？贪心很重吗？…有觉，觉知的心就来了。这六结使的「觉、空、灭」等三是心的作用，如果你超越了这种五根六尘的境界，而用心去感知一切众生、一切境界时，你的心眼是开了，所以「觉」就来了，却不是只有一般的觉，觉过去、未来，觉因缘果报都算在内。觉知的心最终也要灭，如果觉知的心不灭，是没有办法解脱的。四禅或者是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定的行者，这些四空处定的圣人，他们有没有觉？有！他们为什么不能解脱？因为没有修空！为什么在这里，「觉」就一定要灭，虽然觉了，但是不要让它那么的敏感，这就一定要修空观，觉灭的时候「空」生了，「空」生就有解脱的力量。
刚刚所说的，本来「空」是大家都有的，不是因为修学才有的，开发出来以后，因此而越来越强，这个习气毛病就没有了，随即证到「空」了；证「空」后一直执着空，这「觉」就会不灵光了，为了救这个「觉」，最好把证到「空」的智慧也要空掉，所以就证得「空」灭。「空」灭而「灭」生，这里的灭是对待法，对法无执就是灭的境界。这个「灭」是对待的，也就是说有法无主，有一切的因缘法，但是却不做它的主人，这就是把「觉」找回来。如此，就是生灭法，这个生灭法都是有阶段性地修证，是次第进展的修证也。
在这里「觉」让它不觉，一般人在这个「觉」时，它的神通力较潜意识的力量有九倍之强，而在中阴身就是这样子，因此要把这敏感度降低，不要跟众生结缘，要感召悬绝，才不会去受生，才不会去乱结因缘。要修证到感召悬绝，在这里才能有空无的功夫，此时「空」已经修证到了。证到后，要把「空」灭掉，不然会变成顽空，所以对待的法
—「灭」就生了，这个「灭」，到最后也要把它灭掉，这就是生灭法。「生灭灭已，寂灭现前」，这个「灭」灭了以后，寂灭才生，寂灭是我们的体性，寂灭生就是我们的佛性现出来，这个时候大圆镜智自然就有，很多的修行人或一些外道认识不清楚的，都卡死在这里。所以，佛法为甚么要我们无所得？因为是要我们真正地走一趟六结使灭。
在这里说明生灭法，你要了解生灭法是什么？不要忘记「动、静、根、觉、空、灭」，这是观世音菩萨在《楞严经》里面所开示的，释迦牟尼佛用一条巾，打六个结就是在讲这个六结使，也是在比喻六根里面只要修一根，而六结使走一趟的时候，其它五根也就会一样解脱了，不需要一根一根的修，譬如你修耳根，而动、静、根、觉、空、灭六结使走一趟的时候，就会解脱出来了，其它的眼、鼻、舌、身、触诸根也同时得解脱，这在《楞严经》里面都在阐释这些。
「则回复阿赖耶本识所映应之相， 」
这是我们的本心可以映照一切的相。
「面对此相而不执为真，」
这是灭的境界，有法无主。
「是谓真心不灭，称如来佛性所现，」
因此一真皆真，真心所现的一切境，它真的是有，妄想心所现的都是不真，是妄想执着而起的，真心不灭这样子才能够承受，称为是如来佛性所现。
如此则得无有上菩提，得大涅盘自性体空不二之理，转烦恼障得涅盘，转所知障得菩提，此二转依转后称妙觉，或究竟位。现欲修真正禅定，趋入如来大涅盘境界者，应当先认识为何会有众生、世界此两种妄执的颠倒原因，如颠倒因不生，就能进入如来真禅定中。这是大略的与相关的一些名词、境界，跟各位解释一下。今天到此！
( 90 年 3 月 28 日 讲于 法尔讲堂, 基础篇p.239－240 )