《楞严经》行阴魔相(4-3)
-- 四颠倒相
3.四颠倒相
一 、经文：
《楞严经》曰：「又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元。于自他中，起计度者，是人坠入，四颠倒见，一分无常，一分常论。一者是人，观妙明心，遍十方界，湛然以为，究竟神我。从是则计，我遍十方，凝明不动。一切众生，于我心中，自生自死。则我心性，名之为常。彼生灭者，真无常性。二者是人，不观其心，遍观十方，恒沙国土。见劫坏处，名为究竟，无常种性。劫不坏处，名究竟常。三者是人，别观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改。能令此身，即生即灭。其不坏性，名我性常。一切死生，从我流出，名无常性。四者是人，知想阴尽，见行阴流。行阴常流，计为常性。色受想等，今已灭尽，名为无常。由此计度，一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第三外道，一分常论。」
二、前言
行阴区宇行者因自性心光现起，圆镜乍现，能映照十方虚空，能觉观十二类众生因缘果报，但因智慧还不完全具足，未能完全圆满成就大圆镜智，故以能观照的自性，现出所观照的外境，均会有认识不全的一面。若见众生在其空性中生生灭灭不已，而误以我(空)性常恒，而众生在其自性中现生灭相，故众生生灭无常等之错误见解生起。
另行阴区宇行者其所现起的圆镜智慧，能有用其体空观照十方世界之能力，但世界有成、住、坏、空等四劫，当世界在劫坏处，行者观察到某世界灭时，说是无常，因而立「无常论」。但同时又观照到劫不坏处的有些现象，就会立「恒常论。」因此行者的智慧，不能贯穿无始劫的时空，故有此「偏常」、「无常」论之见。
第三种颠倒想，都是因观心之时不究竟故，误认我性恒常，一切生死轮回，均从我性中出，故误认为我性恒常，生生灭灭的一切生死为无常。第四种颠倒是观自心，行阴弯流不息，误以为永不能灭，故说行阴流为常，而色受想能灭尽，故说色受想为无常。这些都是境界未到，以有限的智慧所观照到的现象，起颠倒见，立常、无常论。我等行者若能至此境界，当入经藏，以佛知见为知见，当不会入此魔相中。
「颠倒」就是没有正确的认知，在《楞严经》上讲，众生未沦堕前，是有一个了了知觉，跟诸佛、菩萨一样的觉性，但因见空性中，久住发劳而生空花，众生误空花为真，动凡情执见而现造业之端倪，落入凡夫六道中轮回不止。在众生界中又有种种颠倒因，跟诸多众生结了种种的善恶因缘，这是最根本的众生颠倒成轮回种性。再下来，时间、空间因缘成熟，而成就世界颠倒因，世界颠倒是决定轮回去处的时间跟空间(界地系属)。因为已经和众生结了颠倒业因，所以等待时空成熟，就在六道中决定生于何地、何趣，不管天上、人间，那一个界地，因缘成熟就受报。
但以上所讲的「颠倒」，跟这里所讲的「颠倒」不一样，此处讲修证到行阴区宇的时候，因知见不足，有一些不正当的错误观念产生，是谓「颠倒计度相」。这里所说的是四种颠倒相及一份无常、一份常论，乃因行者神通力不足，智慧不够，见某些现象误以为常相，对某些现象又误以为无常相。对此境界，仅有世尊的知见是完整者，所知所见已透彻，故能指出行者知见中的偏失。我们修不到此境界，但要深入经藏，智慧才能如海，不会有外道见解。若有行者能修到此境界，也以世尊的知见导引，才不会落入外道之知见。
三
、正文解释(一)、四颠倒见之因
「又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元。于自他中，起计度者，是人坠入，四颠倒见，一分无常，一分常论。」
诸善男子在三摩提正定禅修之间，坚固凝定正心，使定心更为坚强，终于使魔不能得其便。上个魔相讲的是凝明正心，现在讲的是坚凝正心，心更进一步的坚定、凝固了，自己的体性，不因余习而随境转，更有正知见的智慧，魔终不得其便。至此行阴区宇行者，因已无魔扰，正念坚固，故能于心镜中起禅观觉照，观尽十二类众生生命本元，即谓穷生类本。行者在禅观中，能观见十二类众生他们的幽隐却又清楚可见的生命本元，此本元常常现出清扰冲动之生命受生之原动力。行者要去研究那一类众生，研究那个众生，更在十二类众生间，观见十二类众生一切业缘的，观察到一切众生不清净之间，他会去受生的那种原动力是什么？行者去观照它，去研究它，因在想阴尽者应有此能力去观。
释迦牟尼佛为什么可以了知他在哪一世出生做什么？做了些什么？都是凭他穷生类本的去探究，以前对自己生命本原去研究，现在除能研究自己外，还能探究他人的生命本元。于自他中起计度者，就是讲主客之间的关系来观察，上面几种都是自心在研究，也因为他修证过程不同，智慧不同，所以局限在他所看到的，误认为偏常。现在加上观察外境，观察别人，所以起了推测、计度的念头，这样研究的话，这人会坠入四种颠倒境界想，因尚未有正知见，而把错误认知起了颠倒见解，故有「一分无常，一分常论」之知见。
有时候说「无常」，有时候说有「常」。在「无常」、「常」之间，有隐藏四种不同的见解：自性不变，认为常；自性中众生变易，认为无常，等等不同的现象，引发出四种不同错误见解。
(二)、第一种颠倒
「一者是人，观妙明心，遍十方界，湛然以为，究竟神我。从是则计，我遍十方，凝明不动。一切众生，于我心中，自生自死。则我心性，名之为常。彼生灭者，真无常性。」
第一种错误的认知，是此时行者观此殊胜微妙发明的心，用此心光遍照十方界。此湛然不动之心性，已能遍照十方界，认为这是真的神我之特殊功用。观察后肯定这精灵微妙的心，发明了、发光了，能够偏照十方虚空界，非常的清净，非常的殊胜，达到这个境界，你会以为：我已经修证到心量偏十方界了，哪一个到底是我，哪一个到底是深不可测的我体。行者开始研究自心性时，认知自性与虚空界一体，怎么有一个体空之真正的我，扩而大之能遍十方界，且能凝固不动。进一步观照一切众生于我心中，自生自灭，于生死海中，永不停止。
「神我」是外道语，因行者至此境界，能观八万劫内，而是以自根性在观，故八万劫外无所知。一般而言，我们有一个概念，我就是我，众生是众生。在外，当你的心光能遍照十方虚空以后，你再来推测看看，发觉一切众生不是在外，都跑到你心中(体性中)里面来了。在你的心中，自生自死，但发觉我心性，好像无所易动，因之，起个妄想认知，此不动的自性空体，名之为恒常不动。我心中这个心性应该永远都是这样子，所以误认我体是常。但是看到十二类众生在我心中，我的心可以容纳一切众生，此等众生有时候又生，有时候又死了，既然有生死，他们就是属于无常。所以会下了个定论，彼生灭者，真无常性，他们无常，但我性恒常。
所以我们从这段可以了解，常说的「自性众生誓愿度」，有时念来、念去，这是什么意思？自性众生跟十方众生一样，因为大家都是一体的，本是同根生，众生同体，万物同根，所以你要成佛，修到已经快要成佛阶段的时候，你才知道众生不在外、不在内，十方世界也不在外，也不在内，我有个不动的体，才可以容纳一个动态的众生相。
行者错认为我这个体，居然可以不动而能纳众生，那是「常」呀！那众生在心中生生灭灭，便是「无常」。所以，众生如果不渡，你光成就，成不了佛。
在这阶段，已经慢慢撇开「你、我」对立的观念，也确实回到十方世界一切众生尽于佛心中。我们常讲众生都在佛心中，到这边「想阴尽、行阴待过」的时候，八万大劫的寿尽，再往前走的话，心量就会概括众生，所以心光偏照十方界，能够灵敏不动，这时候一切众生在行者心中。在阿罗汉的境界，或者世间四禅境界，众生因缘的果报，行者要起心动念它才会现。超越这境界的话，一切众生都在佛心中，所以，因缘果报自然也在佛心中自然了知，不必要起心动念才知道。阿罗汉的境界还要起心动念，外道者也要起心动念，众生生灭因缘才会现。有很多同学可以做到观想时才现其境，观想某人，某人就会现起，有的同学在念经典时，念到那个菩萨，那个菩萨的样子就现，就是你意想到什么，就现什么。到行阴区宇这境界，不是只有这样而已，你心光偏十方界，当然十方界的众生都在你心中，想、不想都一样，都在你心中，如果你喜欢去推测计度的话，你就会思考：我有一个如如不动的心体，容纳十方界一切众生，那我自性应该是常，我看到众生在我心中生生灭灭，那他们是无常，这是第一种颠倒见。
(三)、第二种颠倒
「二者是人，不观其心，遍观十方，恒沙国土。见劫坏处，名为究竟，无常种性。劫不坏处，名究竟常。」
第二种颠倒见是，此人不观自心，却往外遍观十方世界，见有如恒河沙数之多的国土。因为此行者在四禅境时，其心量能观一大千世界(1x109)，遍观十方界时，适此国土若刚好是在坏劫时，会起三灾(水、火、风)之象，能灭三禅以下之国土，而此现象被他观照到，会认为此会灭的国土是无常种性，故有生灭坏空之无常相；又若看到某国土未到劫坏处，会误认此为常性。其实一切国土都有成、住、坏、空四劫，因行者智慧力不足，受时间所限制，譬如说八万劫之内，它能观照到世界国土灭，及谓此国土无常性。若八万劫外无所见其灭，就会认为此国土是具有常性。
此处还有一个可能的说明，如证得四禅境界的行者，在他的世界中，至劫坏处时，起水、火、风三灾，灭三禅以下国土，但因四禅境是风灾顶，不会受三灾之难，也许会认为四禅诸天是常，而三禅以下诸天为无常性之错误观念。四禅以上诸天也许与宇宙天等，属于华藏世界之一环，既是因缘生，当有生灭时，以行者有限智慧，会认为此劫不坏处是常。
刚刚上个错误认知是只观内心，现在这个则是不观他的内心众生相，而仅观十方虚空世界。往外看时，体性跟另一个对象之间成对立关系，偏观十方界恒沙国土，恒河的沙本来就无量无边的多，把每一个沙看成代表一个国土的话，那我们宇宙三千大千世界，非常多的国土，见劫坏处，名为究竟无常种性。反之，则称为常性。
我们能见的根性穷尽无量的虚空，看到不能再看的时候，才为究竟，居然能灭，就是无常，如果你观外境界，不管劫有多久远、有多宽广，这国土如果不灭坏的话，你就说是常。如此问题就来了，一个国土的寿命是有一定的，这个坏劫是依每个佛国土，或每个众生业力所源发出来的，因此果报(寿命)是不等的。你看我们娑婆世界跟阿弥陀佛的西方极乐世界怎么比？虽然，娑婆世界还有1,996个佛要出现于世，弘扬正法，以后世界才会坏灭。过去千佛已经出现了，现在贤劫有四个佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，还有1,996个佛会出现，出现后娑婆世界也会灭。你现在观看的某一个世界，虽然会那么久远的存在，但是在各个世界之间也有快要灭的，也有刚出生的，你看的能力如果可以看到八万劫以内，世界还没灭，你认为它是常，或者是已经看到这世界不久就要灭了，认为它是无常。因为，外在的国土，成、住、坏、空的因缘不一样，劫数不一样，每一个国土都有成、住、坏、空这四劫。当你看到几十亿年后，某某世界灭了，你就说这是无常；当看到另一个国土，其劫坏处看不到(超越你所能看到的八万劫)，看不到你就说：喔！这是永远的，这国土是恒常！「恒常」是颠倒见，其实讲起来，都是智慧还不到佛的境界，如果是佛的智慧就不一样了，他的智慧能观无始无终，没有时空范围的限制。
所以佛陀他可以讲：喔！那一个国土出生了，谁在那里弘法，经过多少年就会灭了；那一个国土已经成立多久了，过多久就会灭，他都清清楚楚。所以，如果碰到这种智慧局限的行者，看到劫要坏了，他就说：唉！这是无常种性。反之，他的能力智慧看不到这个世界国土何时会灭，到底还有多久才会灭，他看不到，看不到就说这个常。其实，只要一切有相，都是无常，我等要知道喔！一切因缘法凑成的一个有相，缘灭的时候，这个国土也好，这个众生也好，都会灭的，这是一个正确的理念。不要因为你的能力，看到那个恒河沙国土，见到它劫快尽了，然后你就说：唉！这无常，看到那一个长得超过你能力所观，认为这是永远的不灭的。这是你智慧能力关系，造成第二种颠倒见。在这里这样讲，所以说「见劫坏处，名为究竟，无常种性。劫不坏处，名究竟常。」一切相都会有坏的时候，没有一个究竟常、究竟无常，这是第二种颠倒见，这是他观外在十方虚空关系，来判断那个国土寿命，以劫坏、不坏处来判断它常不常。
(四)、第三种颠倒
「三者是人，别观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改。能令此身，即生即灭。其不坏性，名我性常。一切死生，从我流出，名无常性。」
第三种错误知见，是因分别观照我色身及心性，色身精密微细，好像诸多微尘所成，一切尘境亦是因心而成。心本无相，因境而显，虽用此心将此微尘，流转入十方界，此自心性无有移改，但能使此身尘现生妙相。此时行者用另一种心态，来观自身心，我的身是怎么样，是非常的精细微密，是个个细胞所组成。用心钻研下去，细胞幻成诸多现象，或化诸多微尘于十方界，但此心性无改变。
有的人在禅修之间，对心越钻进去，越钻越深邃，里面好像无底洞一样，有的人害怕，不敢再钻研下去，再下去是什么？会发生什么现象，搞不清楚，其实那时候也不太适合去观，因为你的心还不清净，你的想阴还没有灭，所以你容易出差错，也不要观，所以你要凝固你的正心的时候，天魔动不了你的时候，再来研究，再来观。
犹如微尘，流转十方。流转十方，是往外流，向东、南、西、北、东北、西南、东南、西北、上、下等十方扩大，但流转十方中，性无移改，虽然法尘在流转，但我们的自性，没有改变，一点点改变都没有。当然空性不会改，那空性以外的法尘境，微细的随个个方向不同而扩张、流动，但性无移改。
「能令此身，即生即灭。」你可以观到你的心，因境显镜，心能令你的色身现出来、或灭掉，但是你的自心有没有坏掉？能够玩到这个境界的话，你身体能够遁形了，能够无形了，微细的心性不动，你的色身法尘让它流向十方，等于往外扩张的话，也许身就灭掉了，所以能令此身，即生即灭。
「其不坏性」
—但不会坏的自性，你会为它强安一个名字，名「我性为常」。那个能够死，能够又生的那个能生死的，从我自体以外，流出去的，你会把它看成无常。其实这两个东西是一个，因为业力使然，你的法尘变成一种业力流向那里，它就现一个果报的体，也是你的自体幻化，它还是你，你还是它呀！所以，不要因为自己有个无依的自性，另有一个能生灭的个体，你要判断我的自性是常，能生灭的那些是无常。其实，这些都是同一个东西，所以泥团、微尘，微尘、泥团你不能分别；我就是它，它就是我，两个身心虽不同，但理地来讲，都是一体的。所以，既然空是常的话，你的自性随境转，那也是无常，只要落入有相，都是无常，只有回到空，不受生灭，那才是永恒的，要这样去观，才不会颠倒想。不是在有一个轮回的个体之间，那一个是常，那一个是无常，就像诸佛他入灭了，以后十方虚空都有他的法身在，法身无形无相，这个法身清净永恒，这才是常。
不是说你修证到想阴尽、行阴将灭不灭这个阶段，在里面判断有一个常、一个无常，这是错误的观念，是颠倒见。所以不要出生，永恒入涅盘，当然是常；只要还有一个法尘，感召了生灭个体的话，这当然无常，你的自性也要跟他一样，会有生灭，这是第三种颠倒见。
(五)、第四种颠倒
「四者是人，知想阴尽，见行阴流。行阴常流，计为常性。色受想等，今已灭尽，名为无常。」
第四种错误的知见是行者色、受、想阴已尽，且也知想阴尽，因而能观见行阴迁流不止。修证到这时候的行者，他知道妄想心没有了，但是微细的行阴流能知见，是执着第八识法尘，那个微细的法尘流还在。见此行阴常流不灭，因为他看不到哪一天会不流，所以他说行阴流是永远不会灭的，所以说常流，计为常性。
「行阴迁流」这种现象，他认为没有办法灭掉，所以把它看成是常，他没有认知说我们为什么行阴会起流？那是你的七识的法执，去执着第八识的法尘起流，而起执着说它是有法、有我，因为第八识里面的法尘，永远都是生生灭灭的、迁流不止的，你去执取它，所以看起来永远都是行阴流向不止，永远都是存在的，就把它看成是常。而色、受、想等阴今已灭尽，就说色、受、想等是无常，故会灭掉。受是忧、喜、苦、乐、舍感情领纳作用的五受，色是五根六尘叫色尘，这是在讲色阴魔相、受阴魔相、想阴魔相这些现象。修到这个境界，色受想都已经灭尽了，居然能把它灭掉了，叫无常。色、受、想、行灭尽，认为无常，这是对的；但是你把行阴流向，认为没有办法灭尽它，或看它常流不止，就说它是常，那是颠倒见。
所以你如果是能够像上面所讲的，破行阴尽，能够做到的话，行阴的法流也应该会灭，才能见到真正的本心，阿赖耶识的本来面目，进入识阴的魔相中。不然，都是执着那个第八识的法执境，它抓什么，隔了一道墙看不清楚，没有办法看到真正的菩提性，故生起这四种颠倒见。
(六)、总结
「由此计度，一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第三外道，一分常论。」
由此计度，一分无常，一分常故。上面这四种颠倒见，总是有一个常，一个无常，这两种不同的见解，都由你不正常的认知，而推测、计度出来的。如果你也有这种知见的话，是跟外道一样的见解，若堕落外道，则会迷惑我们的菩提性，这种现象，号称为第三种外道。
一分常，一分无常论，在讲这些都跟修证的境界有直接关系，灭受想尽，这是我们六无为里面的一种，如果你说：我证到受想尽灭这种无为境界，你不要有这种不正当的见解，继续往前推，才能证到真如无为的境界。所以每一个境界都有它的死角，如果没有经典来指引你的话，常常会迷失在认为这样就是这样，那样就是那样。谈到这些境界的，已经不多了，你在外面看的书，再怎么看，看到实修阶段的都没有谈到这个境界，只有《楞严经》里面，才说某一种境界你会犯什么毛病，要避免去犯这个毛病。到这里，已经讲了三种外道见解，就有十种错误的观念，你要这样一层一层的去了解。
当你有天不再打妄想时，对心没有期望什么．．，心才算是非常凝固、坚定、正心，不再迷惑，不会被魔来干扰，正好可以好好去继续研究你这个心。当然发心用功是很重要，时机成熟，如果真的有一天想阴尽了，我们说色、受两种魔相不着的时候，魔对你没办法。但是想阴还有毛病时，你就自皈依佛，自皈依法，自皈依僧，就不会相信别人在你面前搞什么花样，现什么灵通异能，反正你都置之不理，你就不会相信他，也不会着那种魔相，这样心态的话，你就可以慢慢的探究这个心，针对轮回根本这个行阴法流用功。
( 88 年 6 月 20 日 讲于 法尔 )