《楞严经》行阴魔相(4-2)
-- 四偏常相
2.四偏常相
一 、经文：
《楞严经》曰：「阿难！是三摩中，诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元。于圆常中，起计度者，是人坠入，四偏常论。一者是人，穷心境性，二处无因。修习能知，二万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。二者是人，穷四大元，四性常住。修习能知，四万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。三者是人，穷尽六根，末那执受，心意识中，本元由处，性常恒故。修习能知，八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住。穷不失性，计以为常。四者是人，既尽想元，生理更无，流止运转，生灭想心，今已永灭。理中自然，成不生灭。因心所度，计以为常。由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第二外道，立圆常论。」
二、前言
行阴十种魔相，经文上称为狂解，在想阴区宇度过十种魔相后，已不易为魔所扰，故可开始用自己智慧及一境性之能力，观察心境中所现之现象。上述第一的「无因无末相」，因系智慧鉴照能力仅能达八万劫
(13亿4千4百万年)内众生因缘果报，远大于此时间，均无所知，故产生本无因、末无因相之错误认知，是为狂解。行阴第二个狂解是立常论，立常论主要是行者所具有的知见，亦受智慧限制在二万劫、四万劫、八万劫之间，行者由心镜中所观见的众生果报业流湾环事实，好像未有迁变，故起局限智慧之解，遂有心境一如，二万劫中
(3亿3千6百万年)无有变化，计以为常；或见地水火风四大本元，在其局限智慧中，四万劫中(6亿7千2百万年)无有变迁，所见为常，故计以为常；或于六根性中，第七末那意识执取法尘性未破，由局限心识在八万劫中，见其性恒常，误计以为常；或因妄想尽，生灭法无起，心已永灭不动，遂误立性常之说。我们要先探讨的是：为什么此等行者的智慧会受时间的限制？所观见者当然受其幽隐妄想所影响，幽隐妄想重一点的，能观照的时间就短。幽隐妄想心重一点的，只能观见
2万劫中事，只因还在心性中探讨，性因境有，心起相应，故还在性中精研其心用，见其心性无因，恒常而动，可达二万劫，故立此恒常论。再来幽隐妄想次的，此等行者穷研四大本元，地水火风四大种性不只形成人身，亦形成器世界，人身也许可修练到八万劫不灭，但终归要败坏，或得四禅天众天寿五万劫
(无云天)、十万劫(福生天)或廿万劫(广果天)，寿尽还是败坏再轮回；器世界在成、住、坏、空四劫中，时间经历久远，但也终归要败坏。此等行者以其对四大局限所见，其智慧能观四万劫中事物不变，所知者比其实际时间为短，故误立四大本元其性为常。幽隐妄想轻一点的，就利用其六根来观一切，但因受七识妄执性不去之影响，仅能见八万劫中
(13亿4千4百万年)事，此点有如本末无因相之狂解，但此处行者不立无因论(无因论对众生因缘观照而起)，或转而立偏常论，因见第七末那妄执性为常，故立根性为常论。幽隐妄想最轻的，因想元已尽，幽隐妄想不起，见其性不动，有如恒常，因误计以为常。
三
、正文解释(
一) 、坠入四偏常因「阿难！是三摩中，诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本。」
阿难！是三摩中，在禅修正定中，诸善男子，能凝明正心，不起妄想。心能坚固，即不随境转，遂能使心发明，想阴灭尽，魔不得其便，始能再进一步研修。穷研遍尽十二类众生各类本元，你研究十二类众生的本来因由，在这当下才可以来研究，因想阴不尽时，研究时容易着魔。你凝明正心没什么祈求心，魔就不得其便。
「观彼幽清，常扰动元。」
行者在想阴尽时，已能进入行阴，行阴一起，毗卢性海初现端倪，初步观自性与毗卢性海无异，自心中现有十方界、十二类众生因缘果报法尘种子。行者观彼等行阴幽隐清轻之法相，具有不变性的纷扰妄动之众生本元性。再常观众生隐幽清轻之本元，于浮根尘之间，有自性清净的一面，也还有没调伏的种子，也就是行阴微细的习性，常在扰动不止，此举将影响对十二类众生元由之观察，故众生本元之究竟，还不能完全掌握清楚。
「于圆常中，起计度者。」
行者于行阴微细观照中，因限于智慧力不足，故未圆而自见其圆，未遍而自见其遍，无常而自见其常，于此等不完美的知见中，妄起推测计度，而自己做出一些狂解、偏见。
「是人坠入，四偏常论。」
「是人坠入，四偏常论」—会误为「常」的理念，这是他所见所知，好像是这样子，偏向于常，故会依其修行境界不同，知见局限程度，而堕入四种偏常论。上次讲的是无因论，无因是断灭，无因而生，本来就有的八万劫中无因自有，或末了无因，不知道八万劫后，怎么就没有了。此处行者所见，因在其智慧力所见为常，没有变易，故形成一种常的偏见。
(二)、心性无因循环误偏为常
「一者是人，穷心境性，二处无因。修习能知，二万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。」
第一立圆常论者，是穷研心性的行者，而有能力穷研心性者，是入四禅境界以上的行者及五净居天
(无烦天、无热天、善见天、善现天及色究竟天(天寿由无烦天的一千大劫倍增到色究竟天的一万六千大劫)之圣人。四禅天行者心入一境性，已能不受魔扰，且已脱离八灾患之扰。八灾者即初禅之寻伺(或言觉观)、二禅之忧喜(心)、三禅之苦乐(身)、四禅之出入息等困扰。除此八灾患后，因息止断故(行者不呼吸，舌能卷起塞住喉管入定中)，故能得清净微妙禅定，而住入一境性中。什么叫「一境性」？就是性因境缘而现起心识时，仅有心相化起，无有自己妄想意识心来相应，境缘灭则法灭。行者于四禅定中，行者心能不依善、不依恶，无所依倚，心湖如明境不动，如静水无波，绝诸虑想，正念坚固，犹如虚空，此自性因境有而生心。行者于四禅种智中，定一心故，念常清净，也就是不动智慧。此时在禅定中，若欲转缘学一切事，无能不办，随意成就，一切神通变化，莫不由此定出。故学后能有天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通现起。
立第一圆常论者，在穷尽无边的研究此心与性后，觉得心性二处，无因自存在，因还观不到心性根本元由，譬如原由第八意识现起，故认为此心性无因自有。且四禅境界前五识已不起功用，仅余第六意识与舍受相应。故此时行者第六意识在定中起独头识心，因第七识俱生法执犹在，尚执取八识中法尘而自现其尘境，但会自认境性及心境二处无因而现。
行者在观此心性、境性中，学习得知，二万劫
(3亿3千600万年)时间内，十方界众生所有生此灭彼之现象，都是循环不止的，但众生心性不因循环生死而致使心性遗散灭失掉，故下一定论，计以为常之论说。四禅行者何以能观十方众生因缘果报？一者四禅以上行者，心量能及一大千世界
(1 x 109之世界)，故能知一大千世界众生之机源，尚未能及佛陀的境界，广达三千大千世界(3 x 109)及其一切众生。二者虽能观众生同生机—生灭本元之原由阿赖耶识，但四禅以上行者尚不能通达佛性毗卢性海全貌，亦即未证得补特伽罗众生生命由绪。此时行者因受幽隐妄想所缚，智慧受限制，除界地受限制外，其世
(时间)亦仅能观到二万劫内众生循环果报部份事实而已，也就是还没有观照到有一众生解脱生死轮回，或有因地佛证成果地佛之情形，故说所有众生循环轮回，生此死彼，从无散失，即认为所见为圆、为常。故在幽隐妄想心稍重者，只能观见二万劫中事，因在心性中探讨，性因境有，心因境起相应，见其心性无因而有，恒常而动，可达二万劫内众生事，故立此恒常论。
(三)
、四大体误为恒常「二者是人，穷四大元，四性常住。修习能知，四万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。」
四者地水火风，大者周遍法界，故名四大，四大种性遍及一切有相。四禅行者因未破除色根，还受细色束缚，亦即未除四大种性和合而成的色相。行者入四禅境后，超越心性的探讨，进而穷研四大种性。行者穷研人体之地、水、火、风四大种性后，扩及十方界各香水海诸剎土，四大种性无不相同，故说四性常住不坏，还是受智慧力限制故。
行者穷四大元后，因修习而能鉴照知悉众生因缘，功力虽倍增，但也仅及四万劫
(6亿7千2百万年)内之知见。于四万劫中，一大千世界之十方界众生，在轮回更变中，其生灭之四大元无散失，其体永恒存在。其它器世界之四大，成、住、坏、空等四劫，因时间久远于四万劫，更见其体为恒常，不见其器世界四大败坏之相，故而将自所见计以为常。此时行者因识阴未除，故尚不知万法唯识，一切均是识所变现，四大更因识而幻有，其体本空非恒常。唯行者还是受智慧力所限，无从观知真实境况，故易入狂解，而说四大性为常。
要研究地大、水大、火大、风大这四大的话，每一大都可以转换很多的现象出来，所以在这时候研究身体里面的四大根元，四性常住，地性、水性、风性、火性是永远不变的，不因为你怎么样改变它而性会变。如果以七大开始的根大来讲，是地、水、火、风、根、空、识来探讨现象界里面的四大，研究的结果永远就是这样子。身体的四大是这样，宇宙之间的所有现象也是这样，所以四大种性都是一样，不是我们地球的水跟其它地方的水不一样；地球的火跟其它世界的火也是一样，探究来、探究去，四性常住，因为四性的感召，修到识无边、空无边。空无边，那什么性不性都空掉了，就不以为主。现在探讨四大的话，是有相，四大从那里起，刚刚讲了从心识起。
圣人的境界永远住在空境之间，由心执着一切因缘，所以才化成四大，有心就会产生有相，小者是果报身，大者化成娑婆世界，娑婆世界是地水火风化成的器世界。既然是识无边，就感召四万劫中，十方众生所有生灭，咸皆体恒，生生灭灭。轮回的根本─生灭法，一切法的轮回都由生灭法而起的，因为有生灭法，我们就有执着的心。
从感召四大常住以后，认为这体本来永恒，在四万劫中，这一类众生也从来没有散失灭过，所以这样而错认为本来就是常，而落入了第二错误观念，偏以为常，如果是阶段性的寿命尽，四万劫这类天神寿命尽的话，也就要更换个体了，所以真正永恒，是空才是真正永恒不变的。在「识大」产生的识，当然都是变易，或是分段生死，变易生死，圣人他还没成佛以前有变易生死，众生有一个分段生死，不管分段生死或变易生死，都是由识而起的。有识才化成「地、水、火、风」这个现象界，所以也就只有这个是永恒不变，只要有相，它就无常，不能因为你所观到的是两万劫寿命，或是四万寿命，就认为这个体都没有变，就把它执以为常，这是错误的观念，因为你所看到局限的这一类，虽然寿命很久之间没有变化，但不是它不会变化，时间到了，还是有生灭的、有变化的。第二种平常讲到四大所引起的「四性常住」，认为这就是感召四万劫之间都没变化过，认为这样就是常呀！
(四)、根见循环误为常
「三者是人，穷尽六根，末那执受，心意识中，本元由处，性常恒故。修习能知，八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住。穷不失性，计以为常。」
六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，每根都有一个识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，现在这六识因入四禅后，前五识已不现起其作用，仅余第六意识在定中独头所现的境，透过根的功用还需由第六意识的分别功能来发挥其知见。但行者进入甚深禅观中，现起六根法尘功用，起心意识中误认均由第七末那识所执取受用，但五根及色身原由第八阿赖耶本识所执受。但行者因智慧力所限，还察觉不到第八识功用真实，故认为第七末那执受诸根的功能，且是一常恒的行相。
行者穷研六根中，修习后开发出五神通，能以天眼通(眼根)、宿命通(心根)，知见倍增于八万劫(13亿4千4百万年)中，一切众生之因缘果报现象，而能感知众生在轮回中，虽个体循环不已，但应该常住不变的第七末那识性常住，永无失去其性，故误以执取众生根性者，为第七末那俱生法执性为常。
行者不厌其烦地探究眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，与末那第七意识执法之相。六根所现的六识，及末那意识执法的生起，这法种本来是阿赖耶识的根本种子，然后加上第七意识自种子跟其相对六识分别的自种子起功用。法相的生起都有它的连贯性，第八意识根本种子，是透过眼、耳、鼻、舌、身、意的熏习进来变成一个根本种子，以后八识起现行时，第七意识执着不放。第七意识的俱生法执性，就是要超越得解脱的重点，要超越行阴区宇，也是生死轮回的关头，也叫做众生浊。
现在第七识已经没有妄想心了，但执着第八意识的法尘，这部份融通妄想心没有了，想阴魔境控制了，但第七意识幽隐妄想执着第八意识的法尘境，这个还没办法灭，我们问题就出在这里，微细执着的心不灭，所以要控制这个心。
现在研究眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所现的六识以后，第七末那意识来承受，这中间的过程，根本种子成立以后起现行，第七意识执着法尘，却执一切为真，一切法有我，所以如果不推翻掉，熠熠清扰浮根尘微细种子似有又好像没有，这些没办法控制它的话，永远没办法超越众生浊。我们研究六根门头，在产生六种识心的时候，第七末那识执受此心意识中，会误认为七识是本元根由之处，其性常恒故。心意识里面讲有三种东西，「心」就是第六意识可以分别，「意」者是心妄想思量，「识」者是根元，即第八识所讲到的识，等于是不变的心境；眼睛看到东西，只能看到那个境，产生那个相，它不会变化。所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识也是一样，与第八识也是一样的，回到本心的话，本来一切的法尘，只有储存、现起法相等功用，它没有善恶这些分别相。「意」有分别、有妄想，所以「心、意、识」发展的过程之间，见不到第八识，故以第七识为本元由处。
心识没有根本种子的话是起不了一切法相的，所以根本种子才是法的根本，也就叫根本种子，如果没有根本种子的话，所面对的外在一切现象，都跟你没关系。举个例子，如果你没有看过一个图像，这图像进来心境中，它不能认知，没有反应，如果这图像很恐怖，以前看过它一定会留下这个图影，再看到它就会起相应，会起一切的心。像你不认识的人，第一次看到你不会在意，因为你不认识他，也没有人介绍，如果第一次认识了，第二次再看到，你马上就会从种子里面去回想起来，这个人我看过，所以一切法就会生起来，在心意识之间，本元由处，应是第八意识。
一切根本法的生起都是由第八识起，这「处」怎么讲，我们禅宗常讲心行处灭。六根产生眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，六根进入六尘名十二入，产生六识后共十八处，所以根进入色、声、香、味、触、法等六尘的时候，会产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等，总共十八种法。末那识将色、受执取，心意识六根在作用时，末那执取，然后心意识中，俱有本元由处，这本元由处是第八意识，而非是第七意识。
在这过程之间，你的见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性，个个自性好像常、好像恒。恒是永久，是不是都这样，眼睛是见性，耳朵是闻性，鼻子是嗅性，舌头是味性，身体是触性，心意识是心性，个个自性看起来是不是都存在，如果你没有一个正知见的话，好像六根随时探讨，六尘都会产生六识，然后末那执取它，法认知好像很顺，说存在就存在，其实个个自性，不是永远存在的。
如果没有声音，我的闻性没有，有声音来，我的闻性才现，所以没有境，就没有心，当然也就没有自性。有境界来，你的自性才会显，十二入也好，十八处也好，末那才会去摄受执取，这是临时因境而现的。但是有一个错误的观念，就是我的耳朵，声音来马上可听到，认为这是我的闻性，永远在这里等着声音再来。所以真的无声的话，这闻性就不见了，马上有声音，闻性马上现，闻性是从阿赖耶识里面现起，都因六根依附它而现，声音来，闻性马上现，可以接收声音，但是不能认为闻性，永远存在这里在等声音来。
探究六根会有错误的观念，因为穷尽六根，认为末那执受，心意识中，本元由处，性常恒故。修习能知，八万劫中，一切众生，循环不失，本来常往，穷不失性，计以为常，这是第三错误的偏常观念。
世间禅定里面的众生，纵然是寿命八万大劫，但是寿尽照样再轮回，有时候他观不到这现象，会误以为这些六根所穷的心意识都是这样地。
(五)、生灭尽误为常
「四者是人，既尽想元，生理更无，流止运转，生灭想心，今已永灭。理中自然，成不生灭。因心所度，计以为常。」
第四种误认偏常相的人，即是已经修尽了幽隐妄想者，心生灭之理就是没有了。此时行者心流动运转的状态停止了，能生灭的妄想心，至今已永远地灭掉了。故行者心地中自然有一不生灭的空性，此不生灭的空性，若不再转圣回凡，即会误认此空性为常。但实际上，空体不能随缘而应时，是入顽空、偏空之理，是不究竟的。
上面都是因为修习的层次不同，所以感召不同，至今看到了不同的永恒相，最后这种既尽想元，想之根本依元都没有了。第七意识的幽隐妄想心都不起来、都尽了，能够生灭而起的法相变成没有了。我们常讲一切生灭法，有生、灭是因为你有心来应一切缘，所以才有生灭，晓得动、静、根、觉、空、灭是在生灭法境中，现在如果动、静、根、觉、空、灭对外境能不动，研究六根产生七识相应第八识根本法尘，现在已不动，如果推测到四大、六根，四大──地、水、火、风，然后六根所现的心，如果这都误认为常，都有它必然的范围时空里面。
现在讲理地，照理还有三个阶段要走，如果是根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，灭灭到时，生灭灭已，寂灭现前，佛性始现前。理地是讲空的阶段，空的阶段有没有心起妄想？应该都没有，所以从理地来观，没有生理，理地生不起生灭法的话，就没有想头，在修行之间要悟到空，对一切法不起兴趣，对一切境不感召、不相应，慢慢的既尽想元，生理更无，理地中不起念头出来，这样流止运转，我们微细的行阴流向停止了。如果证到空，行阴微细，流转业还流不流？把它流转到空无没有的境界去。
本觉是我们最基本的自然觉性，相当于唯识学所说的证自证分，自心对一切境鉴照之本来功能，大圆镜智的根本；佛性之始觉，可谓自证分，是面对一切境要起作用的动能。本觉不一定要相应，我可以鉴照但不相应，始觉中有一个第七意识妄执性，它有根本执取相应的习性，八识田中现出法相以后，会开始映照，诸佛菩萨大圆镜智圆融，十方虚空、十二类一切众生，现在心中都没有挂碍，且不起一切法执性。但是我们心还没有清净以前，都有一个始觉，所以在空的时候把一切业流先停止掉了，把它转向，这样生灭心、想念已永灭，如果走到最后「灭灭」时，寂灭现前，这已是五阴灭尽了，现在仅在空的境界之间，生灭想心，念已永灭。
理中自然成不生灭，理地即空性之相，自然而然，本来就没有什么生灭，以前都有动尘心感生，心知动尘。然后修行得动灭、静生，静灭、根生，根灭、觉生，觉灭、空生，空灭、灭生，灭灭时终无所灭，这些生灭法的毛病是六结使，我们可以斩六将谓之。现在修到动、静、根等三结使都灭了，觉－灵知灵觉的心也灭了，不去妄想推测，它已入空，理地来讲，想心都灭了，什么都没有了吗？理中自然成不生灭，因而心计度以为常，以为在理地间永恒呢？觉得在这境界好像什么都没有了，那不是永远的心态，保持一个七识妄执不灭的永恒认知。
其实我们还有后半步要走，这个灭就是我们的佛性，空找到以后，把空也要灭掉，那是绝对的空，因为你没有办法解脱，所以要把一切的感知，一切的业源，微细的牵扯把它断掉，断掉了，就来无所黏、过无踪迹，你应该有这功夫，那就不必要灭这个空啦！
如果你没有瞋心脾气，你怎么骂我，我可以听，听了还可以微笑，因为我已经没有瞋心，心里面空掉一切瞋心，这样我能不能听你在骂我？可以听呀！这时不是掩上耳朵不听，因为我已经没有瞋心，空掉了！所以可以听，你要怎么骂就怎么骂。一样的道理，如果，对一切法的执着没有了，为什么一定执着空呢？所以把空也灭掉，就进入灭了，有境我可以看这个境，不黏，坦荡荡的、赤裸裸的去面对这个境，这才是佛性的本来，所以不要误认妄想心没有了，空性永远永远理地空下去，认为这就是常，不是！佛性是有因缘以自然性相应，无因缘就不妄想，即诸法因缘生，缘灭即法灭。 诸法因缘生的时候，我的理地本来空，此空破掉了，生起了法，空的本来，是没有起头，只是法从空里面现，我们看起来好像空中产生一个法出来，其实空还是空。但是它有因缘的话，化一切法出来，当法没有了，又回到空，所以我们说一切法不真实，因为无实性，所以不真也可以观空，本来的空也是空，这才是真正佛性的圆融。所以不要执着说修证到这个境界，我们的心、妄想心都没有了、都灭了，永远灭的话，「空」这个体，理地好像偏常，不要误认这点，他不知道后面的佛性，本是不怕有，不怕生灭法，它可以照样的去应缘，但是没有障碍，没有烦恼。 到第四的层次，悟到所有想灭尽，我们有些修行者证到受想灭尽，感情领纳不起作用，一切的心念不起，这种「定」好不好？也不错，但不是究竟，六种涅盘、无为法之间，这只是一种半路上的境界，所以不能把它当永恒。如果你错认，修证到八万大劫，修证到想心尽了，生灭不起，然后有空的样子，你说理中自然，没有生灭，所以你就认为因心测到自我的心态，永远都是空、寂静，认为这样永远都是这样，那就偏颇于空，把空变成常。这样不对！我们佛性本是空有不二的，不能执着空性为有。到目前讲到六种不对的观念、狂解—二无因、四偏常相，你在推测来、推测去间，因为行阴非常微细，重演你的种种境界的时候，有很多要体会的现象，体会！体会！可以体会，但不要错认境界。
(六)、外道圆常论
「由此计常，亡正遍知，堕落外道。惑菩提性，是则名为，第二外道，立圆常论。」
由此计度，亡正遍知，坠落外道。因为这上面的四种偏常论，枉失了正知见，这就是外道的错误认知与见解，因为所有的外道修证到非想非非想处天，最高的境界也仅能观八万劫时空的智慧，事物、寿命等跟外道见解一样，修佛法的人证到这境界，若犯了同样的毛病的话，就枉失了正知见，也是坠落外道之类。
惑菩提性，是则名为，第二外道，立圆常论。会迷惑我们的菩提性，因为菩提性到底还没完全开发出来，到色、受、想、行、识等五阴灭尽的时候才会完全现起，色、受、想、行、识过五关斩六将，虽然能超越色阴、受阴、想阴魔相，心不胡乱思考妄想，但研究自己神通妙用时，却局限在有限的能力之间，看到八万劫之内众生四种短暂的时空现象，误认为是圆常之相，如此会迷失菩提自性，是则名为第二外道。
( 88 年 6 月 20 日 讲于 法尔 )