《楞严经》受阴魔境(2-9)
- 谤戒无因相
9、谤戒无因相：
(1). 经文：
「又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白。于明悟中，得虚明性。其中忽然，归向永灭。拨无因果，一向入空，空心现前。乃至心生，长断灭解。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔，入其心腑。乃谤持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯？其人常于，信心檀越，饮酒啃肉，广行淫秽。因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿，与酒肉等，一种俱空。破佛律仪，误人入罪。失于正受，当从沦坠。」
(2). 释解：
「又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白。」
修行者开悟后，任运过程中，修到色阴魔境消灭了，眼、耳、鼻、舌、身诸根所现的种种异能、善境界等诸魔相，均能不惑、无黏、无着而超越了。此时行者内心的感情领纳作用现起时，均能够清楚地观照着它，并不会迷失在忧、喜、苦、乐等觉受中，能住于舍念清净中，得到受阴清楚明白之境界。
因行者修证到色阴魔境灭，受阴又能掌握清楚明白，且于清楚见悟自性后，对于诸法实性明了悟知，且能以此清明自性虚应一切法。久而久之，面对诸法不黏而归断灭。处此修入空心之状况下，心不戒甚，又让心妄执空无之情见，因而拨起无因果之断灭见，最后着空魔之难。
行者悟道后，首求「空」解脱门。空相，当然是我们要得解脱时所必要修证的。故行者内心对一切法的执着，要慢慢的放下。行者在修空观时，能对一切法不相应，对内、外境界不相应。有此对诸境虚应的能力后，可能会说一切的因缘果报，好像没这回事，所以慢慢就会形成「拨无因果」的错误认知。造成错误的认知后，连守戒、律仪等都会认为无所谓，这样就会走入岐途。
祖师大德开示：「最后的就是最初的。」刚开始时我们是怎么修，就是「诸恶莫作，众善奉行。」修行到最后也是「诸恶莫作，众善奉行。」不能因为你修行修到一个境地后，好像否定世间的一切。你内心可以不执着这一切的境，但不能在行为上显现出对戒律、因果的断灭见，这样就会造成「拨无因果」的现象，第九个魔相就是在讲这个「谤戒无因相」。
「于明悟中，得虚明性。」
行者在感情能掌控清楚的修证中，可说受阴明白，也真能清楚明白地悟知自性本心，本是空无之实性，本具无漏功德性，对一切法是能无着、无黏，故能获得虚应一切法之寂静湛然的清净体性。在你开悟当中，一直在断掉心对一切境的执着，对一切因缘牵扯的摆脱。现在受阴明白后，已回复到本来清净的自性，可以用一个「虚」字来虚应一切法，不以实在的妄执习气去相应，此因妙明的自性佛心，当然能看清楚一切境，不会迷糊，不会被一切境所迷，虚受照应，故言「得虚明性」。
「其中忽然，归向永灭。」
同学有人昨天还在烦恼，大小事都烦恼，搞得天翻地覆，甚么事情都会认假为真、疑心疑鬼，忽然间有一天「啪！」一下，甚么都没事了，甚么疑心病、甚么贪嗔痴、甚么毛病都烟消灰灭了，都没有了。「啊！我怎么会这样呢？」一切都没意义了，该烦恼不知道烦恼了，该怀疑也不去怀疑了，这才是脱黏—「桶底脱落」。真正万法进来，没有心去相应，那才是有点「空」的样子，我们体性的空相现出来，菩萨悟「空」就是这样子。但是悟「空」，你不能说空永远要空到底，我们就回过来「灭」的境界，「灭」是只灭觉知境的心，不要去灭觉知后的境，“境”与我何干呢？境归境，缘归缘，境缘生生灭灭，但是我的体性、自性面对着它，可不必灭。
行者再进一步地用功，为了要证入空解脱门，封住内源的业种，不让它萌芽，也控制妄心不起，断掉外在一切因缘，面对诸法不执一切法。这样一直用功、任运下去，突然间，你对一切境缘都已不起相应，同时归向永远的断灭。禅宗祖师大德讲的「心大死一番」后，就会有像这种归向永灭的境况样子。譬如说，你从心中悟知某世杀了某甲，今生某甲要来讨债，因你观空智的修证，得虚明性应一切法，不为法缚而使「果」不得发生。
有的同学说，以前大小事，他都很在意。第一念生起，本来是你自心本觉的反应，接着下来第二念起都是无穷尽的烦恼境，一直在起烦恼心或情见。如果，突然有一天，「啪！」一下，烦恼、挂碍的种种事情都没有了，都不起了，昨天跟今天一下子间两般情，全部幻灭了。遇到痛苦的，也不觉得痛苦，遇到悲伤的，也不知要悲伤，好像一切的感情作用都灭掉了。这样的话，还有甚么因？还有甚么果？
业缘来，不现果报相，自心是大死了，慢慢的就会有个错误觉知，以为因果看不到了，好像不存在，因果报应在不在，是由你本身对法有无执着而定。听了那么多佛法，你的心在未解脱前，执着一切法为真，自己本身才会随境流转，那是生死轮回中的果报。
现在你心对一切境能够不相应，很自然的能不去执着任何业缘，这不相应的真心，就会引申为世间没有一个因、没有一个果。你要证悟时可以这么认知，但是回过头来，世间的因缘果报还是因缘果报，你不能去拨无因果。
《金刚经》云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，不要有断灭相。「偏空断有」或「偏有断空」都是执着两边。你在修空观时，因为感情领纳的作用，还没完全能控制，这一关不突破，就没有办法突破魔扰，色、受这两个区宇及魔相不走过去的话，你就没办法逃避外在的种种邪客的牵扯。
此时候要学习不通商量或六亲不认，什么叫「不通商量」？「非人」起心动念，你跟它一问一答，这也是在攀缘，不能做到「心密无罅缝」。自心自问自答，如此自性不显，不能入空，这也不能让心大死一番。甚么叫「六亲不认」呢？不是说我看到亲戚不理他，不去认这个亲戚，不要有这个想法，也就是说我们心里面的感情因素，要把它升华，不要被这种父母、公公、婆婆、儿女这些亲情所左右，你要求得解脱，你就要超越一切的感情作用。所谓超越，就是不要因为他是我亲戚朋友，我就要多照顾一点，多给他一点点好处，这些都会造成心不平衡，心不平衡就会出乱意。也不因为无缘，就不理不睬他，也不要因为有一个亲缘关系，就特别有个挂碍的心，这样你就没办法自在。
「拨无因果，一向入空，空心现前。」
行者在修空观得力之时，虚明的体性应一切缘，突然之间，都不起相应的时候，虽有其因，心却能不觉，因你的定力够，所以这个「果」好像永远没有表现出来，该发生的事情也没发生。没发生不是因为因果没有了，是因为你有能力不应缘，所以这个果没办法成就。因为错误的认知，你就说世间哪有因果，而拨弄无因果论，将所有世间事一并导向空无、断灭。
我常讲「因缘果报」时，若说有因，也有缘，为什么成不了果？因圣人可以控制这个缘，不让因成为果。一般没办法控制这个缘，就随缘而应化流转，该怎样就怎样，随缘应果，随缘则果报就呈现了。若你可以转这个缘，以致这个因不能成为果，然而「因」永远存在，哪时候成就果报，那就不知道了。以后哪段时间、哪一天或哪一世又迷糊了，又退转了，果报现象又会来了。
古代为什么会有一部《慈悲水忏》经忏出来？话说唐朝有一高僧—悟达国师，过去前十世时名为袁盎，与晁错两人在朝为官，互相攻击、互相陷害，结果袁盎害死晁错。晁错死后嗔心不灭，一直要报复。然袁盎死后再出生，成为戒律严谨的高僧，且连续十世都是德行高超的僧人，晁错屡思报复均不得其便。至第十世后袁盎还是出家，时名悟达法师，他被懿宗皇帝选为国师，心不净故，名利心起，贡高我慢心起，在德行不完美的时候，才被晁错有机可乘，在他膝盖部位长了一个人面疮。因其眉目口齿都有，也会吃东西，故称人面疮。悟达国师遍访名医，都不得治。后来遇到迦诺迦尊者，由圣人之助，告以建慈悲水忏文，并据以做法会，求三昧法水洗疮，如此才治好其累世冤业之痛，这是慈悲水忏法的由来。
「乃至心生，长断灭解。」
对一切的法以观空智，把它破掉，要求解脱，第一阶段就要这么去做的。到此，对因缘诸法有能力不受，但「因」永远不会灭，就是它成了「果」以后还是不会灭，如果灭的话是为「断灭」，如来藏性即不存在。如果「因」不能成为「果」，是你修行过程之间，控制了这个缘，不让它成就果报。也不能因为有能力虚应因缘，就大拨无因果之论说，把一切事都归向空无。这样「空心现前」，对一切法不相应，到这一阶段，才有一点证到空的样子。如果你没有正确的认知，就会产生断灭一切法。
行者心生起法来应缘，是因为证不到解脱，所以常常都会抓一法来断烦恼。现在好不容易得虚明的自性，突然之间诸法归向永灭，不再黏了，是脱黏了。你还没有证到脱黏境界的时候，就一定要学空、悟到空。在悟到空以后，不要执着空，一直把心压着以空见为见。
我们在讲六结使时，常提到修身的过程是「动、静、根」等三，心的修证过程是「觉、空、灭」等三。修心时，把一切灵知灵觉的感应心灭掉，不灭的话就没办法证到「空」，以致解脱没办法证得。如果「空」证到了，也要把「空」也空掉，不能再执着空。觉了以后，行者能空不用，以对待的空去灭那个尘境(有法无主，是为无相)，不是用绝对的空去灭那个尘境(断灭)，如此以对待的空，空却一切境是为第六层次「灭」的修证。
如果你常用断灭面对一切法，那佛性就会被你压死掉，你只有悟到空的一面，没办法证悟到圆融佛性的两面，会变成顽空(顽固的空)；若误得顽空的话，你的佛性也完了。所以，要等到哪一个阶段该让你的心活起来，冥冥之中自有定数。如果你的心还会对烦恼法起相应，那你自性还没办法脱黏，还看不开，就是还要学「空」，还不能太早放开「空」之学习。
如果「啪」一下，你的心突然对一切境执着永灭，你有把握大、小事能把持得住的话，你就会慢慢地再转过头来，让这个觉知的心再起，用体性去面对一切境，但不会去灭那个尘境，这样「空有不二」的境界才会证到，也才是完美的修证境界。所以「一向入空」以后，你的空心会现出来，但是心再升起的时候，不要有这种「长断灭」的见解。
「悟则无咎，非为圣证。」
如果你体悟到修行过程之间，要把心压下来，空掉一切相，才能证得空解脱知见。得空解脱智慧后，让心不能成就一切的法相，这是过程之间的一种悟空阶段，不要把心永远压死掉。也不要因悟得空，能不随因缘转、不受业报就去拨无因果论。如果你知道修行过程之间，本是有这回事，也不能因感情较淡薄，不随缘流转，就说是证得圣人的境界。并非圣证，没修证到圣人的境界，圣人的境界是五蕴灭尽，且得三身(法身、报身、化身)、四智(妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智)。此时行者祇是受阴快尽而已，是有一点空解脱的样子，但这是对感情作用而已，你内心的妄想还没灭，也就是说想、行、识阴未破，所以非为圣证。
「若作圣解，则有空魔，入其心腑。」
如果你认为对一切境都无挂碍、没情见，就是已证得圣人果位，且错误知见执着不放，执一个空到底，且大拨无因果论。若这样可能就有一个空魔乘机会进到你的心腑里面来，此空魔也是与你臭味相投，也有你同样错误的认知。空魔进到你心腑后，思想举止一向执着空无，会让你看不到因缘果报的现实。之后，你心因有偏执空无，且心也还没清净无垢，随着又会犯清净戒而不自知。
「乃谤持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯？」
圣人的德性是完美无缺的，圣人能知一切法，善观众生根基，谁应修小乘法，谁又是大乘材质，应都能洞悉了知，怎会去批评别人修何法呢？因为行者还没成圣人，且自己修得不够外，因错认境界，常常还会去批评别人，甚至去毁谤持清净戒的人，说心性本空，持戒有什么用呢？或说持戒是小乘人的修持，为何不学大乘？菩萨是悟空了，有何持戒或犯戒之谓？
真菩萨是悟到空有不二之法，当然对法不执，也不会犯错。只有未证谓证的假菩萨才会说悟空了，什么事都可做了，连坏事都可做，这哪是悟道的人？！六祖虽曾说过「行直何用持戒」，问题是：你行直了吗？若行直的人，戒对他来说似有若无，守戒而不住戒，守戒是轻松愉快的事，不会那么可怕，起码守戒的人不会乱搞，故不会招致坠落。
你还没有解脱、还没有证见以前，不能因为你悟空，就说你证到圣人的境界了，而反过来说持戒人是小乘胚子、小乘种性、声闻缘觉的种性。声闻乘、缘觉乘，他们都是以持戒修入的，守戒非常的严格。你在修大乘，修空观，但我空、法空还没有究竟。有究竟的人不会去毁谤他人持戒，还会赞叹他们守戒清净，会说这个人在修戒律，很好！
除非持不当的戒，影响身体健康或什么的，像不吃油、不吃盐。在《金刚般若波罗密经论》里面就有论到这一点，持这个戒是不对的。不吃油，体内代谢就会发生问题，最有可能的是胆囊会出毛病，内分泌也会错乱，因会改变你正常生理的现象。
有人问：「经期来得太少，要如何办？」。我说：「你大概不太喜欢吃油吧！」。她说：「对呀！我很少吃油。」男女性荷尔蒙都是从胆固醇、脂肪去合成的，不吃油怎么合成胆固醇、类固醇的性贺尔蒙？它们是掌控男女性生理的，荷尔蒙合不成，当然身体机能会不正常，有时还会影响心理，像更年期妇女，性荷尔蒙不分泌后，全身都不对劲了，心也烦躁得很。
因为不正常生理会造成你心烦、造成你心不清净，那是体内荷尔蒙分泌不正常，直接在影响你的心理。圣人是解脱了，身体情况好不好，他倒无所谓；你没到这个境界，身体的分泌不正常会造成心慌意乱、情绪不稳定。如果缺少维他命B群里面的叶酸、烟碱酸、维生素B12，当然你也会心慌意乱、不安定，有时还会造成耳鸣、幻听、幻觉的毛病。
再说长期断食。断食会造成身体代谢的不正常，你要能忍受不正常境况现起，如果能够忍受的话，也是一种解脱的成就。但是心还没到达解脱境界时，身体的不正常，你很在意的话，那你守这种不正常的戒律，就不是很好了。
世尊也没有叫我们不要吃油、不要吃盐，是后来有些祖师大德认为不吃这些的话，也许你欲望(尤其是性欲)会减少。修行最怕的就是这方面障道，既然要除掉这些烦恼，就不吃油、不吃盐，用此法来压抑此毛病，等于是用石头去压草一样，没真的袪除。正确的修法，应是从心地里面去转，才是最根本的，而不是仅用戒律或用饮食来降低性欲的干扰。修行人无故觉得淫欲心起，是受诸多因缘所影响的，要能善观因缘及找出对策。(请参阅
《大般若经》断淫欲始能证菩提文章)比丘戒二百五十戒，比丘尼戒南山律宗作三百四十八戒，总号称五百戒，是适合小乘行者修的，在行为上规范自己，不然常常会犯错，因为不善观心或意志力不是很坚强，就从观行为下手。不像菩萨以观心为主，菩萨意志力很强，在真修行时，他心里面可能很乱，但表现在外的，还是自在无碍的。
因为你悟到虚明性现起来，然后让一切法永灭，表示你有脱黏的功夫，解脱的初步能力有了，但不能因为你证到这个现象，就一直执空。一直执空的话，就有空魔会进到你心里面去。一切的魔都是要破坏你的德行，有时先给你好处，甚么好处？你要甚么神通，它就给你甚么神通。你喜欢空，那么空魔就给你空，甚么都空、无，甚么也都看得很开，最后连戒律也把它破了。
持在家菩萨戒的二十八戒要尽量去守，不要二十八戒都犯了，连一个持不非时食戒也犯了，很多人最后退转时都是这样的。因为到某段时间以后，会太贪吃了，每样东西都好吃，且每样都要吃，碰到今天斋戒，不吃就不行了。如果有一次不小心忘记，吃了以后，会说吃了就吃了，以后再碰到斋日也就算了，还是吃吧，这样就完了。持不非时食戒有很多功用的，除了维持你的气机不会灭掉以外，还有这几天斋戒日，天神会下降人间考查善恶行；以及在血糖下降以后，你内心面对那种不如意的事情，会去学习控制你自己。「修」不是说吃得饱饱的，血糖升得很高的(140~150mg/dl)，然后对甚么事情都能无碍，看这世界太美丽了，这样去修是修不好的；你要在血糖下降至80~90mg/dl，然后心神恍惚，看到事事不如意就要发脾气，小孩子大声一点、乱蹦乱跳就要骂人，那时候才知道是真正要修行的时候，才是在转你内心对外境执着的时候。
空魔让你毁谤佛教戒律，你笑小乘行者怎么守这个戒，菩萨悟空，什么都没了还守戒。其实，因地菩萨还是要守心戒的，如戒杀，心起个「杀」念，就犯「杀戒」了，不要真的去做，故菩萨守戒是更严格的。小乘行者守不杀戒只要行为不去做就ok了，他内心很气你，生心要把你杀了，但他没去杀你，这样没犯戒。受菩萨戒的人不行，你看那蟑螂，心起要杀那只蟑螂，恨不得把它踩死，虽不做但这已犯戒了。小乘行者真正把它踩死才算杀，所以你受菩萨戒后要注意「心」的起灭状态。如果空魔进去行者心腑中，会导致他失去心智，毁谤小乘、守戒之人。
「其人常于，信心檀越，饮酒啃肉，广行淫秽。」
刚刚讲的「佛在心中坐，酒肉穿肠过」，佛性是佛性，酒肉是酒肉，有甚么相干？本来也不相干，祇是你喝酒吃众生肉会丧失慈悲心，会灭菩提种性，怎能成就菩提道？魔就是这样毁灭你的。受空魔入心腑的人，常常与他的信众们一起喝酒、啃肉。「信心檀越」们被他有意无意的灌输此不正当的知见，因徒众们的心被魔摄受了以后，不会起怀疑心。你看某些犯法者已要被法院判刑了，其徒众还是没有智慧去分辨是非，真如经典所说，受魔摄受其心，不觉得有何不对，一点都没错。有正知见的人听一句话，就会知道某个道场的法不对，哪个愿意去走不好的路？你会去接触到那种道场，也是宿世的因缘，或无正知见者才会常常碰到邪因缘，会走到邪道场而不自知。我当然要走正确的路，我当然要成佛，只是我的因缘不太好，转转就转到那边去了。
「饮酒啃肉，广行淫秽。」
这个人悟到这个境界，如果没有觉悟的话，常常会对他的徒众说，淫欲是顺其性，已悟空的人，行淫也无所谓。如果说在家行者，行淫也是属于夫妻之间，也不能与第三者行淫，有的人就反正看开了，所以就会与信众之间，或者是师徒之间乱搞一通。不要以为菩萨悟「空」后，就说没有戒律了，甚么都可以不守。我们还在修行，我们又不是大菩萨，可以去渡化很多人；而大菩萨他，正的也做，逆的也做，合理的也做，不合理的也做，反正他就是要把你渡上路。纵然是如此，菩萨在方便度众时，也不会做些五逆十恶的坏事来。我们不像观世音大菩萨的工夫，所以还是「诸恶莫做，众善奉行」较实在。
以前的济公(道济)老和尚，他是证到罗汉再来，神通变化无量，所以他可以制造一些顺逆事端，把你修理得半死，然后再给你忏悔、再上路。因为他内心已经空了，没有甚么对不对，反正他就是为渡化你而做的。另说，你所做所为不守戒律，自认内心是空了，但别人可没空，看到你这样乱来，会说：「你自称大菩萨，所做所为却是这个样子！」人家会看不起这个宗教的，你罪业是否很大？因为你所做所为而使人批评佛教，你这算甚么？你不杀伯仁，伯仁却为你而死。同样的道理，你不要说你内心空了，所以就胡作非为；内心空没关系，行为做出来，人家在看你，很多无心之过，别人看了之后，都会挂在佛教的名份上，所以会批评佛教。不是说你悟到空以后，就可以随便乱做，你如果有正知见的话，不管你是证到甚么境界，一举一动都是有因果的，你拨无因果，这会沦坠的。
「因魔力故，摄其前人。」
为什么六祖说没有证到自性修法无益？不见自性，心就不净，心不净的人修法就会去造恶业。六祖说你如果没有证到体性的话，不要去学法，学法无益。为什么无益呢？一定会去造业，而一般人造业还要去动手，你这时候要去造业，只要「动念」就好了，那是很可怕的。所以，古时候禅宗祖师大德，为什么要执杖牧牛？就是用在这个阶段。起心动念都管得死死的，不让它去有一丝一毫的动念，不管是合理、不合理、对、不对，都打得死死的，这样才能悟入「空」。
修行本求心明，「心要明」代表甚么？「心要明」代表你贪、嗔、痴、慢、疑等种种习气毛病都灭了，不受此等毛病左右了。这个时候才可修心法，而所学的心法是为众生而用的。如果一个人开悟了，就有心的超能力，但心不清净，不清净就会用这些念力，用这些魔力去控制人，这些都是在造地狱因。如果他自己不会去控制人，空魔进去他心腑后，利用魔的心力摄受他的徒众，也更能控制人。前在大乘精舍上课时，有位不常来的同学课后来问，某个修行者在某处演讲，他好奇去听讲。当她讲完后经过这位同学身边，四目交投时，就有一股气灌到同学身体里面来，他问我要怎么办？我说不要再想他，不要在意这件事，诸法无常，过几天就会没事的。若没有正知见的人，一看到说全身充满了气机，不疑他，一定会惊为是佛、菩萨，马上就跟着他走了。有些异能的人更要小心、知怕，不要贪嗔痴慢疑毛病还没有灭的时候，随便去学甚么法，容易着魔。因为魔力故，摄其前人，用魔力摄受他的徒众、他前面的人，使这些人不生疑谤，不会怀疑他，不会去毁谤他。
「鬼心久入，或食屎尿，与酒肉等，一种俱空。」
这些鬼魅、魍魉、天魔之类进到行者的心腹里面，就是要毁坏你的德行，然后让你有点异能，然后搞得愈来愈大，愈迷失自己。鬼心久入以后，迷失了自性本心。有时魔就会破坏你的形象，让你行为出丑，给你无意间吃屎、喝尿，你也认为无所谓，你说：「甚么都无所谓，饭可以吃，尿可以喝。」谈到喝尿吃大便，有个很有名而且说法又很喜欢开玩笑的法师，有一次他提到有人说：「佛在心中坐，酒肉穿肠过。」他就说佛在心中坐，表示吃酒肉没关系，既然这样的话，大便也吃算了！因为佛在心中坐，吃大便有甚么关系呢？也没关系，叫他吃大便看看，这等于是在纠正此种不正确的观念。有人大言不惭说：「佛在心中坐，酒肉穿肠过」，真是如如不动吗？酒后可能会乱性，食众生肉顿失慈悲心，连诸天都不食众生肉，何况是菩萨！这都是一些邪魔歪道讲的，徒众无知还真信从。
在这里经典所讲的，鬼心进入一个人身体太久以后，它就觉得不好玩了，就要破坏你的德行，所以在行为上叫你喝尿、吃屎。「与酒肉等」，是说既能喝酒、吃肉，那吃喝粪尿也是一样没关系的。为什么酒肉和尿屎都是一样？因为都是「一种俱空」。如果你悟到「空」，有空魔进入体中，那吃甚么都不是一样吗？如果从平等性来讲是对的，吃甚么都一样饱就好，忧喜平等、苦乐平等，那吃酒肉和吃大便不是一样吗？其实它就是故意要破坏你的德行，让你去吃屎喝尿。如果你还有一点理性的话，这粪尿怎么吃啊？一想到就要吐，你如果悟到空后又着魔了，粪尿和酒肉还不是一样可照吃不误。
「破佛律仪，误人入罪。」
如果一位出家人或居士在吃屎、喝尿，别人会怎么想？啊！这个人修法修得着魔了，不要去学，不要去学这个佛法，搞不好自己也会像这样的，这种错误的示范，变成一种障碍，这就是魔要破坏你，假藉修行人或出家人去搞一些违反常理的行径，人家就会害怕不敢接触。行为破坏了佛所制定的律仪，使后面跟你学的人、徒众们，因不够了解，也一样的走入不正确的路，自己有罪不用说，连本来要学好的人，也跟你一样造业，当然你更有罪过的。
「失于正受，当从沦墬」。
上面所讲的悟「空」，本来是没错的，只要不认为证到圣人境界就好了。不然着空魔后会失于正受，正确的感情作用证不到「舍受」这种功夫的话，就会沦坠。我们说忧喜苦乐舍这五受，在修行过程之间，苦乐(身)、忧喜(心)都一直在突破，最后要修证到舍受，如果证到「空」，舍受就会现了。
然而正受没有得到，反而「当从沦墬」，会堕落了，所以证到「空」的时候，就要转向，学习空有不二的「中道观」。《金刚经》也有讲：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」前面一直在讲空，一切法都是空，就在断我们的业障，开悟的人妙明觉知历历不爽，但是要如何超越？告诉你要用「凡所有相，皆是虚妄」这句话，不要去执着诸法，等你练功夫练得差不多了，再发菩提心—发阿耨多罗三藐三菩提，自性开发，然后认识清楚自性以后，就不要再有断灭相，有断灭相就像上面所说的，一直入空，最后会拨无因果，甚么事都敢做，这样就会失于正受，最后当从沦墬。
( 88 年 3 月 21 日 讲于 法尔 )