《楞严经》受阴魔境(2-4)
- 得少知足相
4、得少知足相：
(1). 经文：
「又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白。慧力过定，失于猛利。以诸胜性，怀于心中。自心已疑，是卢舍那，得少为足。此名用心，亡失恒审，溺于知见。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣，易知足魔，入其心俯。见人自言，我得无上，第一义谛。失于正受，当从沦坠。」(2). 释解：
「又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白。」得少知足魔相，是说有一点点消息，开发出般若世间智，慧力过人，过猛利而失了准，怀疑自己是否已成佛果位。此行者虽稍为有点境界，就认为不得了，了不得了，或误认已成佛了，这是局限于自己的知见。
修行者在禅修过程中，修到色阴魔境消灭了，眼、耳、鼻、舌、身诸根所现种种善境界魔相，均能不黏不着而超越了，不再受那些色阴魔境所左右、迷惑。此时行者内心的感情领纳作用现起时，能清楚地观照它，并不会迷失掉，自己对忧、喜、苦、乐、舍等五觉受，均能清楚地了知，得到受阴清楚明白境界，进而欲入舍念清净之地。
「慧力过定，失于猛利。」
有的人修世间禅定，其定力过于智慧，因压抑住心的动相，不起心动念，故定力大时，心死不动，会失去佛性本然，亦无面对业障能够解黏之力。
此时行者在修出世间禅定时，般若世间智过人，但慧力过于定力，没真得出世间般若智慧得解脱，失于猛利自执而迷失。行者自开悟后，修的是圆满般若三种智慧，故初时的智慧力超过定力。修证至此时间，突然起了迷糊心，为什么会迷糊呢？开悟的人大概智慧力很强，定力还不够，要慢慢熏习入空见观。
修佛禅时，慧大于定也不好，定大于慧也不好；慧大于定，能知一切过去未来，但无力无黏、解脱，就会造成散乱，心活动量大，定力不够。定大于慧－这个心死了，定力够，但是心死了，那佛性不就死了吗？佛性是有灵知有灵觉的，所以如果心死了，大概他的佛性也死了，这样不好！最好是定、慧等持，定跟慧等持，刚刚好平等。慧定用下表来说明：
慧＞定 → 心活灵知多，定力不够，散乱
定＞慧 → 心死，定力够，心灵动力不足
定＝慧 → 定慧等持，心性脱黏不住，心通定力均好
经云：慧力过定，失于猛利，本来未证得佛性前，用两种方法来面对业障，一为世间禅的无漏定，一为佛禅的般若智慧来观法空而脱黏。真正证悟佛性者，自性自不黏诸境，赤裸裸、坦荡荡，当得一切法解脱。
现此开悟行者，智慧力开发出来，慧力过于前所得定力。一般世间禅行者是用定力来面对一切的烦恼，得对境无碍，或住一境性间。而开悟行者住受阴魔相中，却常常用智慧去转其境，我们常常说我坦荡荡的心，能如如不动，若行者没有办法对境如如的话，就用第二个法门，是什么法门？呼口号！
什么是「呼口号」？「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这样提醒自己不要对境迷糊，或着是用智慧来看这个法相，是幻化的、虚而不实在的；用理地去观，依理地观应该都是空的呀！动这些念去转其面对的境，这也是次要法门。主要的因为你不能坦荡荡的去观照心意念起，不能让它不要跟烦恼相应，所以你就要使用第二法门。用第二法门的话，用久了，都是在用这个智慧。
慧过于定的话，用慧若太多，会迷失于勇猛锐利的慧力中。但没有勇猛心，修行起不了大利益。而当慧力强而定力不够时，就要用慧力来离烦恼。呼口号也好，或着用一些观空法门，面对一切境时认为是幻化，这样一次、两次、三次，从头到尾都这样用功的话，会养成一种不能坦荡荡的去面对一切境，动不动就要用意念、用智慧，就要呼口号，或用什么方法来破掉烦恼，这样就会进入用慧之心特猛。
「以诸胜性，怀于心中。」
以种种慧力对境解黏所得之胜性，长而久之，蕴怀于心中。之后，常常碰到困扰时，要呼口号那个心就会起来，一碰到心念起的时候，就要空掉此烦恼境。要去动脑筋来破那个烦恼之现象，会变成一个特性、一种习气。「怀于心中」，对境有智慧化解时，我马上会起个念来化解此烦恼，起了念马上化掉它。这种心态可把烦恼看成没什么，可用智慧把它化解了。
「自心已疑，是卢舍那，得少为足。」
这样久而久之，无聊时，自己会想：我有这种功夫，是不是已经有如毘卢遮那佛的境界了？慧力过人，动不动就以慧力化解烦恼境，所以自己开始怀疑了，毘卢遮那佛的境界大概也只这样吧！我也这样，那我是不是与毘卢遮那佛等齐了？我有这种慧力去化解一切的烦恼了，就以为成佛了，就不再继续修证，终以得少为满足，不加用功。
得这么一点点的智慧可以破解烦恼，认为已经像佛一样了，其实不要想断烦恼这个，断烦恼还是初步的漏尽通而已。卢舍那佛清净的无为心，三明六通自起，能化千万亿化身，十方国土来去自如，十二类众生因缘了如指掌，三身、四智圆满、福慧两足。你有没有这些功夫呀？没有这些功夫，那怎么会是毘卢遮那佛等齐？
「此名用心，亡失恒审，溺于知见。」
只有一点点智慧可以化解内在的烦恼，就认为自己是卢舍那佛，有此种现象，就是用你那可破解烦恼的智慧心，用得太过份了，亡失永恒的清净自在心，且未加审慎思量此清净心为何，终于潜溺于自我无知的见解上。什么是永恒的心？就是我们的“空性”，「空」才是永恒，空性它能永远不变，是为永恒相，对诸于世间相，无一永恒相。
今天杨大德没来，昨天讲到「空」时，她说她看到一本书，说我们人的「空」和虚空的「空」不一样，我说：为什么不一样？她说那一本书说的空，有甲空、乙空。有时候，没有办法去分辨讲的人对错，然后就执着他人所讲的对。若说人要修证的空，与虚空的空不一样，尚还可同意。修行的人讲空是要对业缘空掉、不黏，然其体性空与虚空的空还是一样的。
我们身体里面的水，跟虚空华藏世界里面的水有没有一样？认为一样的，举手看看！哦～这些都悟道了。确实是一样！身体里面这个水，跟山河大地的水是一样，跟其它世界的水也一样，跟华藏世界里面的水都一样，都是一体的。那人的空与虚空的空一样不一样？当然一样。
《楞严经》里面菩萨在修“水观”，先观流鼻涕的津液，再观血液里面的血水，其水性跟山河大地所流的水性有没有一样？一样！所以我们既然身体里面流的水，跟山河大地的水一样，华藏世界、每一个世界里面的水都一样，你能观在自己里面的水性，就能了解山河大地的水性，扩而大至华藏世界，哪一个世界有水都是一体，同理可证，空性也一样，我心的空与虚空的空是一样，里外的空性都是一样的道理。缩小下来是个身，一个小宇宙，放大是华藏世界，千万亿世界都是一体、一样，我们虽然没有专心去修证这些，但理念想一想，都一样，逻辑推测一下，是一样的。所以这里顺便说明一下，如果是永恒的、不灭的，只有这个空性，这「空」是不生灭的，所以叫做永恒，「空」中有了心识，心识有没有生灭？当然会有生灭。
亡失审慎思量此永远的空体，认为有心意念就有灭的时候，有境就有幻的时候，这些都是无常的，只有我们以智慧心化解无明，这叫用心用了太多了，亡失恒审其心的空，溺于自己的知见上。我们的定力是从空性来的，我们的智慧有时也从空产生的，你却用你那悟得的慧力，而不是由定所产生出来那种空性的力量，此智慧很容易用心过度，亡失恒审，潜溺在自己知见中，动不动就用智慧去分解、分析，来破解烦恼，不是用坦荡荡自性所起的智慧去观照。我们空性像个太阳一样，那种智慧很锐利，不必用一个念，是用照的，把个烦恼照破了。如果不是常常用一法，或常常用自以为是的智慧来克服那个烦恼，这样慢慢就形成一个习性，碰到烦恼，这个习气马上就起来，用这个智慧来把烦恼化解掉，这样的亡失恒审，你真的空性、佛性找不出来。
有的人刚开始不是这样。天天对着烦恼，偶而用一下可以，但不能将此功夫看成一种圣心，怀于心中，那就完了，就变成另一种习气。
「亡失恒审，溺于知见。」：用你的所知所见，变成所知障，知见会变作障碍就叫所知障；知见是你自己的知见，不是正知正见
—－放诸天下皆准的正知见。「知见」，有自己所执知见，有诸佛菩萨具有的正知见。所以行者用心过度，亡失恒审，溺于知见，就利用你的慧力过于定，不让你的三摩地（正定）慢慢的抬头，就会有这个魔相出现。「悟则无咎，非为圣证。」
如果你警觉了常常这样不好，你有这种智慧力，去化解一切的烦恼，还不是圣人的自在解脱境界。有这种用慧力观空去烦恼的知见，还没真正证到圣人的自性佛心的境界，圣人能以如如地佛性，以大圆镜智鉴照一切境而无碍、自在。行者无此功夫，就不是圣人的境界，不要自说已成圣境。
「若作圣解，则有下劣，易知足魔，入其心俯。」
若自己无知，真认为已证得圣人的知见，以得少为满足，就会遇到一种下等卑劣的、很容易知足的魔，进到你心腑里面去，与你臭味相投，起心动念影响你的心智，操控你的行为、语言。
「见人自言，我得无上，第一义谛。」
因受魔控之原因，总会胡言乱语，见人即自言说，我已悟得无上正等正觉，获得第一义谛空的修证。此种仅诸佛、大菩萨才有的修证，因无知而大言不惭的说出。对「第一义谛空」意义不甚了解，但是对产生智慧破解一切烦恼，这种自我的知见，却一直标榜做为圣心，见人就说：我证到了无上法门－第一谛空，这是认识不清楚。
第一义谛空，就是我们坦荡荡的佛性现，可以了解一切法相，但不必用一法去对治什么顺逆境法相，很自然地就能自在，不即不离的对那个境，没有烦恼，没什么不好，也没什么好。佛性就像一面镜子，照到什么就是什么，能照十方虚空一切世界、众生，知后不起烦恼，也不起好坏想。这样的话，就不必用一法去克治一法。
以少为满足的行者走错路了，如果更离谱的话，说我智慧不错，可以化解一切的烦恼境，变成一种执着的知见，搞不好就说我己经得到无上心法－悟得第一义谛空。
「失于正受，当从沦坠。」
本来能修到此受阴区宇是件好事，但因为迷失了受阴的正常觉受，所以就会迷失沦坠。行者失去控制感情入正常的情境中，舍受未得而迷失了，距离证得烦恼灭的自我解脱还早，就这样迷失掉了，被得少知足魔所解决了，到此未证到圣人的解脱境界，就这样被糟塌而沦坠了。总结此第四种受阴魔相，是有得一点点解脱智慧，就以局限的知见，据以满足自己，看成获得无上心证，真是失于控制情见，不回归到平常心，忘记安于平凡，始有此魔难。
( 88 年 3 月 21 日 讲于 法尔)