《楞严经》色阴魔境(1-1)
- 精明外溢相
一、色阴区宇
(一)经文：
「阿难当知：汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念，一切精明，动静不移，忆忘如一。当住此处，入三摩地，如明目人，处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为，色阴区宇。」
(二)经文释述：
1.「阿难当知！汝坐道场，销落诸念」：
行者用功时，坐道场中行禅修，能销落内外尘境诸心念，内心能寂然不动，专注于反闻闻自性，反观观自性，日久功深，将令行者诸念消灭，妄念殒灭而不再生起。
2.「其念若尽，则诸离念，一切精明」：
一切妄念既因观自性功夫高深殊胜，而消灭殆尽，舍离无存。则本就具有根性功能就自然会突显而出现。而离念根性之精明，时常能保持精而不杂，明而不昧，了了常知，是谓离念精明。
3.「动静不移，忆忘如一」：
此精明之体，无论行者在动与静中，忆想与忘念时，均是同为一个精明之体。此精明不因起心动念而有所变移，亦不因思考记忆而落为昏昧。故此精明之体现出时，不干于动静，无关于忆忘，常保持一了了的觉知而不昏昧。
4.「当住此处，入三摩提，如明目人，处大幽暗」：
行者应当安住在其能离诸念的精明性中，始能披露其精明之性境，进入三昧大定。但虽已能入此大定中，奈因禅定功力未入精湛，诸根性犹为色阴所覆，有如明眼人，处在幽暗室中，睹而不能有所见。
5.「精性妙静，心未发光，此则名为，色阴区宇。」：
吾人自性原具有的精明，原是灵妙而清净，可偏照宇宙、十方法界，奈因色壳子未破，真心光明未能发生作用，所面对者是一片昏黑，此境界就叫做色阴区宇。
二、破色阴境界
(一)经文：
「若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽。是人则能，超越劫浊。观其所由，坚固妄想，以为其本。」
(二)经文释述：1.「 若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽」：
若行者心光发泄，寂照时有如眼晴可看到对象一样，清清楚楚、明明朗朗。此色壳子已是洞开，不能局限住六根自性，可见的见精心光，能偏触十方界，已无复有幽黯感觉，到此境界，名为色阴尽的境界。
2.「是人则能，超越劫浊」：
凡夫色阴覆盖自性，蒙蔽真心，五根揽取外境而执境起行，造贪瞋痴三毒诸业，使吾灵妙精明浑浊不清，故轮转于六道中，万劫不复，故曰劫浊。若色阴尽时，自性光明显露，明察五根、六尘虚幻不实，不再造业，不随心识业障而转，这个人就能超越凡夫的劫浊。
3.「观其所由，坚固妄想，以为其本。」:
观吾人诸色阴区宇、精明蒙蔽之由来，仍系因色身覆盖妙明自性，迷认坚执身根为我，所缘色尘为实境，而生起妄想，且坚固执着其妄想境，而成为其分段生死作用之根本原由也。
三、色阴魔相
(一)
前言：因为身体限制了我们的法身，所以要让它破，才能让法身活。行者色阴要破时，简言之，就是你的气走到全身各经络部位，尤其走头部时，是靠近我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。因为身体生理、物理、气等互动现象，(包括声、光、力等)，身体里一个幻影加上你的心识，它可能幻成许多境界出来，有些人能看到自身。以前在大乘精舍有位林大德，常可以看到自己身体里的数条筋拉来拉去，劝他不要执着，但他就执着这些。过了一、二年，他忽然问到：「老师，您叫我不要执着，『执着』是甚么意思？」我就告诉他，不执着就是不要受它的影响、不要理它，这就是眼睛见性可内观自身，叫做「精明内溢相」。「精明外溢」则可看到山河大地，甚至他乡远处亲人都可以看到。你眼根发相可以看，但不要执着。不要像有些人一看到一片黑暗进到自身，你就很烦恼，他认为黑色不好。哪有甚么好或不好！黑色进来身体当然会病痛，此时就看你有没有解脱，看破色身病痛，若证平等法，病不病不是一如？你说「白色」最好，「黄的」也不错，这些光来，你就喜欢；「黑色」不好，所谓的不吉利，若你通通照单全收，没挂碍，不是也没大不了的。这只是眼睛现起的一些魔相现象，主要是因为身有气不顺畅，才会有些魔相产生，因为还有几条经络不通，才会聚集在那部位而发生异常现象，此与证入圣位无关。若真气无障碍地布满全身，就差不多了，色阴魔相就度过了。
像气冲到头部，头部有眼睛、鼻子、耳朵、舌头等，若这些部位都发生异能的话，就表示头部的气太旺了，到不了下面来才会有这些现象。所以为什么要经络阴阳调和、气脉通顺呢？不通就要慢慢的把它导顺。以前有同学参加49天长期禅修，有一天，气一进入脑中出不来，就不知如何修下去！所以大家不要光会自己修，也要能帮人家化解这些问题，要体会用什么方法去化解它。真气如何让它通顺呢？其实很简单！
若有幻像、异能产生，这些都是身体生理和物理的现象所造成的。大家都看过假面具，有时扫到脑内储存的影像，它就会应气而显出来，您不知其所以然，会被吓一跳！怎么会有这个影像？有时看到诸佛、菩萨像等等，鼻子会闻到异香、异臭，有时甚至闻到腐尸的味道，有的可闻到臭水沟味等等，那是众生生长在那里养成的味道。你也许会说：我什么都没看到，可是就是有那种味道，这就是你的鼻子已经发生异能了。看到幻像怎么样？闻到味道又怎么样呢？不要去执着它。耳朵可以听到另类众生说话，真正耳通不是这样的，耳通还要知道两只蚂蚁在说什么话，这才叫做耳通。你还可以听到鬼神说话，诸佛菩萨可能是要用心通来通讯息，如此比较有感觉。这些现象都代表你的气已经到了头部了，是好现象，但不要怕！再进一步修，使气更通顺，不要使气常常聚在头部，这些现象就会消失。让气可以下来，也可以上去，使其它部位都通顺，这些现象马上就可以改善。当你没有经过这么一通，你就没有这境界，连起码的境界都没有。后面所要讲的色阴魔相都是善境界，但不要执着！一执着就会出差错，会真的着魔。
五阴魔相在《楞严经》教中，每一种都举十种魔境，但非十个就代表全部。因为释尊很喜欢用「十」代表完美，他只是用「十」来大略概括，也许在这里面，也许没有在此范围中，在此外时也不代表就是好或不好，所以要懂得他的意思在讲什么。其十种魔相是：
1、精明外溢相：
(1). 经文：
「当在此中，精研妙明。四大不织，少选之间，身能出碍。此名精明，流溢前境。斯但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。」
(2). 释解：
当你的精明自性被逼到外面去时，自然就会看到外面的东西，经文「当在此中，精研妙明」，因为你在禅定之中，太用功了，「精研妙明」中，逼得你的心无路可走时，其实当心念心闻状况下，逼得心无处可走时，气就一直上来，到最后，这种影像就会出来。你在禅修之间精研妙明，逼得它「四大」(地水火风)不织、不协调。我们人体是由「四大」假合而成，这个世界也是由「四大」假合而成，个体、世界只是个现象，此些现象均来自于心识而有。一般讲「六大」是指地大、水大、火大、风大、识大、空大等，而《楞严经》中加了根大(即六根)变成「七大」，其实其它类众生不见得有根大。六大成就世界安立，色身亦如成就。一切有相均由空起而幻起，假如在空中我们识大(心)执着一切法尘为有相，就会产生外在的四大有相，包括世界与我们的色身。所以修行就是要能控制我们的心识，不要看到什么就执着什么，不执着就没事、没世界。如以对待的空心看一切境，就不会执境而随业流转，而终去轮回。
空性是一切现象的本来，我们的佛性也是空性。但我们空性中又有一个「识」，这个「识」是无所不照，可以应一切缘。如果空性很圆而无执心，就可超越业障，就可面对业而转入空无。若随业缘而流转就产生境，而这个境就是识感召而化成的。我们这个娑婆世界也是大家的共业所感召而成的，也是地水火风和合而成。地大就是吾人的骨头，这个娑婆世界的土地；水大是吾人体内的水、黏液、血液，外在河海之水；火大是吾人身体的体温，世界的火源；风大是吾人呼吸的空气，依风起情见的业感，亦是世界气温、地面不平所引发得风流。
这世界除地球外，尚包括六欲天、色界四禅十八天。地大灭时，初禅天天神，还不受影响。水大可盖括至二禅天，三禅天可盖括至风大，行者证到四禅天境界，世界要毁灭时，才不会被风灾所吹而沦落。因世界要灭时，地球先灭后，再起水灾，淹没欲界六天，而初禅境界是在六欲天之上，故是水灾顶。
我们这个世界会灭的，哪个时候会灭？在另外1996个佛再出世，弘化期满时就会灭。过去庄严劫千佛已出现，现在贤劫出现四位佛，第四位是释迦牟尼佛，第五位是当来下生的弥勒佛，而贤劫还有996位佛还未示现。未来星宿劫有一千位佛，故说世界还有1996位佛要示现，过后，世界就要灭了。
每一个佛的弘化期都很长，就释迦牟尼佛来讲，有五亿六千八百多万年。怎么算？欲界天兜率天内院天寿4,000岁，兜率天属欲界第四天。欲界第一天四天王天，天上一日夜，凡间50年。第二天忉利天，天上一日夜，凡间100年。第三天夜摩天，天上一日夜，凡间200年。第四天兜率天，天上一日夜，凡间400年。用400年乘上天寿4,000岁，再乘以一年360天，就等于五亿六千八百多万年。假如五亿多再乘以1996位未来佛，这个世界就还有很长的时间才会灭。而人类阶段性的毁灭是不同的，毁灭后会再有人类，有后再毁灭，毁灭后再有人类，算起来这个时间还很长。到时我们共业所造的娑婆世界才会真正空掉，回到空无。这是世界的成立与人出生是一样的道理，我们每一个人有一个空性，但若一个人心安住不了的话，就会执着心里的业，就会造业而随缘而生。
再回来讲世界灭时的情形，当世界要毁灭时，地大分散，地球散裂。随而会毁坏天界，第二个灾劫是水灾，有七次的水灾淹没须弥山，淹后回去再淹，淹完七次为止。这时在初禅天的天神不会被淹到，因为他已经修到色界天初禅天的境界。再来是火灾劫，经过七次的火烧，将初禅天烧掉了。你如果修到初禅天，这时就被烧掉了。你要修到二禅天，火就烧不到。最后又来个风灾劫。风和我们的业很有关系，当境风转，心事就乱。所以风灾来时风吹三禅天，三禅天灭。大梵天王住在初禅天，你修到世间禅中的三禅，当风灾来的话，还是会破灭掉。所以要修到四禅天，这是风灾顶，不会被风灾劫所灭，但整个世界还是被灭了。这时你会和你的共业们，又一同到别的世界或阿弥陀佛世界，或其它的星球，随业力的牵引。所以不管世界怎样的生灭，所有众生是生生不息的，只是随各人的果报流转于各个世界中。所有众生有的出生做人，有的出生做动物，有的出生做天人，十方世界的总和不会增加。这是大略说明「四大」，四大是来自你的心，心不定，才会产生色身及所化的有相，才会产生这个娑婆世界，或其它星球。
在「六大」中，因识大的晃动，会生起一切有相的「四大」之人身或器世界。「四大」生起就是一个人或所有众生之阿赖耶识的「识大」，逾越空的真实境，执取识大所现的妄境为有，而产生四大之色身或外在的器世界。「地大」就是我们的骨头，指坚硬的东西，所以地大不调时，就会觉得身体硬邦邦的。「火大」不调，火气很大，温度升高，我们说体内的免疫系统在发烧。「水大」不调，血液、尿液、唾液这些不调时，可能肾脏有问题了。「风大」就是呼吸器官的肺通外面的空气；另外，风和我们的心也很大的关系。这些如果认识清楚的话，就像二十五位菩萨所修的法，地水火风这四大都是修行的法门。我们身体的水就和十方虚空里的水一样，在修「水大」时，观身体里的水，慢慢扩大观山河大地的水与自身是一体的，慢慢再扩大跟海洋中的水是一体，再慢慢扩大到十方世界(华藏世界)中所有的水都为一体的。到那时「水大」就通了，色身也破了，你才了解到原来我们身体里的水，和十方虚空中的水是一体的。其实我们的心也和十方虚空中众生的心一体的。那十方虚空中的地水火风，其实回光返照我们的心空里，也是一体的，外尘与体空是合一的。所以到底世界是在外？还是在内？修禅的说在内，修外道说是在外。其实证到佛性时，这些都不属内外的，你有心的话，在禅修时，都要慢慢去体会。
这里说「四大」，你要是认识不清楚，少顷之间，气闯到那里，造成物理现象发生的时候，身即能出碍，这个身非我肉体，是里面还有一个看不见的有形的身。有的人说，我的身体可以来去─身可以出去又可以再回来。他还有一个身能出碍，其实那个身是一种没有质量的中阴身，这是道家最喜欢讲的。有的人不认识正法，虽然号称佛教徒，还是在搞这个。以前有位小姐，她也可以看到这些有形的影像。就像你闭上眼睛想你的妈妈时，妈妈她的样子就现出来，说她没有形相，倒还有几分形相，如说有形相，要抓又抓不到，没有东西存在！再谈另有位修行的男众，他也蛮无聊的，动不动就出阴神 到她的梦里来，动不动就到她家里走一走，就是出这种阴神，这不是蛮无聊的吗？心不清净，到处乱走、到处乱晃，干扰别人，这是修到「身能出碍」的地步，若你去玩这个，就卡死在这里，因为《金刚经》云：「如来者，无所从来，亦无所去」，没有一个来去的身，我的体性空就在这里，但十方虚空一切有相就在我心中。要有这种认知、证悟，这样，你才可在心中现众生，十方世界在心中现，也就是说，你的心不要乱跑出去，你说：「我要去佛光山礼拜大雄宝殿的三尊佛像！」你不用一个有形相的身跑去，只要你在心中观想「三尊佛像就在我心中」，这才是佛教正知的见解—「无所从来，亦无所去」，要记住。
要知道第一种魔相就是身能出碍，这个身还是五十阴魔的第一阶段，「碍」就是我们的身体。一般人怎么不能出去？一般人没有气，不能发生破色身的作用，又怎么可以出去呢？这就是靠慢慢修，修到色身不成色身，这个色身关不到你。在《禅修经历与体验》(本中心法雨出版社)一书中，有位同学写到当初不知怎么回事：「我的身体一直要膨胀，但不知怎么膨胀」。这就代表你里面那个身一直要脱离色身的束缚，要奔出去了。这时你就要帮助它，帮助它的方式就是观想。观想你的身体越来越膨胀，结果就真的膨胀了。膨胀到墙壁就被堵住了，堵住是你所知见的障碍。哪有被堵住！墙壁也是空的。再扩大！再扩大！突破墙壁，突破台北市和台湾省一样大了，还不够！再扩大！和整个世界一样大，结果和虚空结合成一体，是无形无量的，这时身就能出碍了。你的心量能不能放大，这要看你用功的程度。
「精研妙明」这句话很重要。要这样试一试，那样试一试，逼得它或控制它，不要被贪瞋痴慢疑所障，要历练它。有的人出去就回不来了，为什么回不来？就是贪玩。出去一看！这个也好玩，那个也好打抱不平，看到的事情太多，一迷糊，不该管的也插手管，就被人家抓住，回不来了，人身就死了。所以不要出去玩，这是没有用的。十方虚空、十方大地都在我心中，还出去玩干什么？但不可否认，禅修第一阶段身体束缚住你，你要突破它，就会有这种现象。这就是身能出碍，一出碍就突破色身的束缚了。
「此名精明，流溢前境」，这就是你的精明强流出去了，尤其到外面，甚至到你面前。有的打坐，甚至看到自己坐在自己的前面，就是这个意思。有的人在睡眠时，感觉或看到自己飞到天花板又掉下来。其实我的肉体还躺在床上，是另一个我飞上去了，然后又下来了。这就是「精明外溢」，这也没有什么大不了，不要常去搞这个，有时一出去就回不来了。
「斯但功用，暂得如是，非为圣证」，这个现象，是因为你用功得太厉害、太精进了，所以暂且得到这个现象，并不是证到圣人的境界，这个肉体和圣人有甚么关系？何谓圣人？我们说：已经得到解脱的人称圣人，而解脱又分为大解脱、小解脱。小解脱是声闻、缘觉行者，虽然他内心还有烦恼种子，但烦恼种子由内心起现行时，他不会烦恼，这是小解脱；大解脱者，如诸佛、菩萨内心都清净了，没有烦恼种子，才是大解脱、无余涅盘的境界。声闻、缘觉是小乘行者，内心虽未完全断掉烦恼的种子，但他看得开、解脱了；菩萨解脱知见就更大了，我空之外，法也空了；佛更不必说了，除了我空、法空之外，也圆融了，空有不二了。这四种圣人(声闻、缘觉、菩萨、佛)是解脱的，其它世间禅(色界四禅天及无色界四空处天)，都谈不到这个解脱知见。不是说你修禅定就是圣人，解脱的人才能称为圣人。像孔子是人间道中的哲学家，光讲如何把「人」做成功，如何把「君」做成功，圆满人间伦理等道理，却无法谈内心的解脱，业力的超越，虽然我们尊称他为圣人，但以佛教的解脱言，他还不是真正的证到解脱的圣人。除了上述四种圣人的境界外，就算你有另一个我，可以脱离色身跑出去，那是因太用功，身体产生生理及物理现象，使另一个我可以超越这个色身的假我。「暂得如是，非为圣证」，不要以为有这种境界，就说我证到圣人的境界了。
「不作圣心，名善境界」，你不要大言不惭的说：我如何如何，一副已经成圣的心理，其实这是错误的认知。如果你能有这种境界，又能不作圣心，那才叫「善境界」。反之，如果你自认你已成圣，有圣人的解脱智心，就不能称为「善境界」，而且很容易会着魔，故云「若作圣解，即受群邪」。如果你把另一个我可以脱离色身的现象，当作是已经证到圣人的心地法门，会因认知不够，又会兴起喜爱神通之梦想，你就很容易受到外在客邪的侵袭、依附入心腹而着魔，这是第一种「精明外溢相」魔相。
( 88 年 2 月 28 日 讲于 法尔 )