竖拂拈槌(3-5-1)
(一)公案本文
僧问福州雪峰义存禅师曰：「拈槌竖拂不当宗乘，和尚如何？」
(识起迷情於拈槌竖拂之象，禅师常以拂示禅机，僧心中欲去除拂槌，而希冀禅师有新意出，其僧尚有分别心在！)
雪峰禅师竖起拂子。
(师乃不变地竖起拂子，欲破其分别法执，大凡不能容纳外物、外相者，乃住境生心故。)
其僧自低头出。
(心有分别，自有喜恶，僧知机退出。)
师乃不顾。
(外示不在乎，内应予首肯。)
(二)玄祥释解
1. 前言
要建立平等性智，就要去掉分别心。我们现在要去分别心，就是去掉眼、耳、鼻、舌、身等所面对的境界起分别时，就知要转它。冥冥之中，一念区辨这样、那样後，知道那个境後，就不要用心去想。「去分别心」是在讲，当一面镜子去照外境时，照了以後不要加以起分别想。我们一般人的眼、耳、鼻、舌、身面对色、声、香、味、触等五尘境的时候，第一个先起分别了知其意，第二个再用你自己的喜怒、哀乐或感情作用搅和进去，这就是经典所说的「住境生心」，所以就造业，也产生了烦恼。
如果你能学到照一切境後，不被一切境所转，不去执着外境，就像《楞严经》里面，释迦牟尼佛举手问阿难说：「我的手现在怎样？」阿难马上就说：「世尊！您的手往上比呀！」世尊把手放下来又说：「现在呢？」阿难说：「往下放了！」世尊就骂了：「你真是颠倒？」
为什麽说阿难心起颠倒呢？阿难讲得不对吗？为什麽世尊会说颠倒呢？当然这真的是颠倒，若以你主观意念来分辨，我的手举起来就是向上，放下就是向下，这样是错误的观念，因你执着这个向上、向下的方向。此与六祖对两位在争辩「 动」或者是「风动」的僧人，所说的震撼话语一样，六祖说不是 在动，也不是风在动，只是「仁者心动！」。
如果有一个人站在墙壁那里，他所看我们的角度都不一样，就像你坐的方向不同时，我的左手就是您的右手，那你执着左右就是颠倒，不是说你起这个分别不对，但一动心执取此境，就有起迷情的可能。所以管他把手举起来或是放下去，我就是保持这个心不动，面对任何境界不去区分，不管它是左是右，好的或是坏的，如此就自在无碍，不被境来迷。偏偏我们天天就生活在这种事件中，所以你会很烦恼，会被这个境所迷惑。
2.释题
本公案名为「竖拂拈槌」，竖拂也好，拈槌也好，都只是一个表相，若参问者被禅师所拿的拂、槌，引发他的不正常心思，就是禅师痛下针砭的时候。本公案与世尊举手测试阿难尊者的公案一样，也有异曲同工之妙。
以前祖师大德说法的时候，常常会拿着拂子或拿着一根棍子，不要禅师将拂子竖起来，就说：「哦！它竖起来。」那槌子拈起来的时候，又说：「它拈起来了！」不要有这个见相着相的心态，心随境转，这样你就没有办法解脱。
雪峰义存禅师是专拿柱杖、拂子说法的禅师，一杖在手，棒喝随手；一拂在手妙用无穷，正反、立破、示打，全在一拂子中。义存禅师早中期说法，以棒在手中，中後期时，棒、拂同用。说到拂子，上举、下放，凡夫界意表不同的意思，很容易引起参学者堕在分别心上而不自知。上举、下放，若与参学者所想意思相当，参学者当会信服，若不能与参学者意念相当，参学者不信服，信不信服，均表现在其分别妄执上。
举一例说明其用拂子说法的公案：「有僧辞去参灵云，问佛未出世时如何？灵云举拂子。又问出世後如何？灵云亦举拂子。其僧却回。师(义存)问：『 黎近去返太速生？』僧曰：『某甲报彼，问佛法不相当，乃回。』师问：『汝问什麽事？』僧举前话。师曰：『汝问，我为汝道。』僧便问：『佛未出世时如何？』师举拂子。又问出世後如何？师放下拂子。僧礼拜，师便打。
为何此僧问灵云禅师此话语，佛出世、未出世时如何？灵云禅师均举拂子，此举不能让此僧得解，在分别心上出世、未出世显然是不同的现象，何以会是一样的举拂子？对灵云禅师来说，是教人无分别的法门，此僧当然不能受用。所以话不相机，只得速速而回。返回後义存禅师对佛出世、未出世以一举、一放拂子来说法，正合此参问僧之意，故他即礼拜义存禅师，以表谢意。奈义存禅师见他对现象界的事那麽执着，便用拂子打他，可惜此僧并不知何以要被打，只得留待自己学参。
3.语体文解
僧问福州雪峰义存禅师：「拈槌竖拂不当宗乘，和尚如何？」他说禅师您把槌子拈起来，或把拂子竖起来说法，这样有点不像是禅宗的心法，若不用拈槌竖拂来说法，和尚您要用什麽来说法？此僧对祖师大德只会玩这些拂子、槌子，有点不以为然，如果把这些拿掉的话，禅师如何说法呢？这表示他执着所见的是什麽？
以前也有位祖师大德，说法时会伸出手指头来，你讲这样，他也伸出手指头，讲那样也是伸出手指头来。有一天有个人忍不住禅师的运用手指头说法，就伸出手将这个手指头抓住，心想现在看禅师怎麽说法，结果禅师还是用另一只手继续说下去。其实，诸参学者为什麽会受不了那个手指头呢？是他们太执着所看到的种种相呀！
祖师大德拈起槌子或竖起拂子，是你看了着相後起分别心，於是你就受不了，如果参学者没有起情见的话，那又是怎麽样的现象呢？禅师的举放拂子是自行举放，现象是现象，只是你自己对那个境执着，故会生起情见。本来它还是它，拈起槌子、竖起拂子是外境，不会跟你有关系的，本来是两回事，不去相应的，它是它，你是你。若是您太执着外境的话，你太在意祖师大德拈槌、竖拂，心里面就会不舒服，就会有情见。如果禅师不搞这一套的话，他还有另一套吗？是你先着境，所以才要求禅师舍掉这个拈槌、竖拂的说法方式。
我们按语说：识起迷情於拈槌竖拂之象，禅师常以拂示禅机，僧心中欲去除拂槌，而希冀禅师有新意出，其僧尚有分别心在！这公案缘起於现象界，现象界才会有这些现象，槌子也好，拂子也好，举起也好，放下也好。现象界里面有一切法，禅师以拂子来示一切法，参问僧心想不用这个来说法的话，那和尚要怎麽来说法呢？因为他内心执着这些有相。
回来公案本文，雪峰禅师竖起拂子。
大部份的人，我叫你不要这样做，你应该就不会再这麽做了吧！但雪峰禅师照样的竖起拂子，因为你很执着那个拂子，禅师举起来你就不痛快，是你心有挂碍、不舒服，有的人看了那个动作会觉得很讨厌，不是做那个动作的人可讨厌，是你心里面不能容纳那个动作的讨厌。同样的道理，你把那个讨厌的心拿掉的话，那个动作就不会觉得讨厌了。有人说这个动作很可爱呀！心里面欣赏，但偏偏你容不下，就觉得很痛苦，其实都是你内心在执着外境。
我们讲了很多次了，「万法本 ，庸人自扰」，外在的一切法本来跟你不相干，只是因为你没有空掉自心，不清净地去抓那个境，喜欢就生起喜欢的心，讨厌的就生起讨厌的心，所以产生自己内心的烦恼诸情见。
我们按语说：「师乃不变地竖起拂子，欲破其分别法执，大凡不能容纳外物、外相者，乃住境生心故。」禅师见他既然这样讲了，为什麽雪峰禅师又拿起了拂子呢？禅师欲破其分别法执，禅师他做什麽，僧就认为是什麽，所以要破除他对现象界的执着。大凡不能容纳外物的人，其内心是不清净的，因为他有一个住境生心的毛病。
我们这个清净的心就像一面镜子，它只是会照外境而已；我们讲「声波」，是用闻性来闻，空体依它(声波)而起自性，开始起了闻性，这镜子直接就现声波，因为它是现量，所以直接测量出声波现在这里面，然後闻性闻知後要产生法相了，法性起法相而现相。这个声波怎麽来的呢？是我们的耳识依这个现量来的，认知及了知其声。能感知所来的就是因缘，然後到我们心地映照以後，开始产生闻性，闻性本来是不存在的，现在因为声波因缘来才现出来，最後耳识依第八识本来而现这个境，耳识只是了知其声，不会说这个好不好，声音吵杂不吵杂，它没有思意，它只有知此声音，声音灭後此法相也灭，本来这是个生灭法。
为什麽对外境你会受不了呢？那是加了第六(分别)、第七(思虑)意识进去，这两个意识里面有很多的习气毛病，所以动了第六、第七意识就会产生住境生心的情见，一定会有烦恼法产生。以这个公案来说，为什麽禅师举了拂子你会受不了呢？不举拂子，禅师能说法吗？ 是因为参问者自心不空。以刚刚音声的例子来讲，他执着这个声音，声音如果是柔美的，他就会说好，如果是吵杂的，他就说是坏的，本来声音就是声音，有什麽好、有什麽坏之分别呢？都是闻者自己在分别喜欢、厌恶想。
如果你是学物理的话，就知道因声波长短的关系而现其音量高低，比较宽广的声波，听起来声音就比较低沉，没有那麽尖锐。如果是短波紧密的声波，听起来就是尖锐的声音，只是这样而已。不管是这个形象或是那个形象，总是有人喜欢，有人讨厌，会喜不喜欢都是你的心不清净，也就是这里所讲的「住境生心」。
我们很多人常常会说：「不要这样，不要那样，看得很讨厌。」不应该这样讲！这种心态对吗？修行人或想要得无烦恼的人，应该要求自己对别人动作的认同或尊重，不要提出抗议，或起不痛快想。反之，要纠正你自己的观念，不要去要求别人不做何事、不说何话，而是要求自己内心要清净。清净是什麽呢？是对一切法相不去执着它，只有照见它就好，映照它出来就好了。如此，心里就不会有不痛快的念头产生。
此僧说禅师您不要拈槌竖拂，为什麽他会提这个参问公案呢？表示他的心在这上面执着、做文章，心不空执着那个境。如果你这样讲，禅师也顺着你的话，那就没有办法破掉你的执着，所以禅师还是举起了拂子。
回公案本文，其僧自低头出，师乃不顾。结果这位僧人不敢再讲话了，低了头走出去，要禅师不要拈槌竖拂，这样看你怎麽来显示佛法，但雪峰禅师举不举是他的事，住不住境是你的事，刚才前面也讲了禅师举这个、举那个，跟我们内心是没有关系的，所以以後看到同事之间怎麽样，对您好、不好，不要去起心相应。若相应是自己寻找烦恼来的。这位僧人有分别心，喜怒哀乐随着心里的感受而起舞。此僧能知机退出，不敢再抬 下去。如果有一点境界的话，或是有一点贡高我慢心的人，也许就会再与禅师扯下去了。
师乃不顾。雪峰禅师不在乎他，懂也好、不懂也好，反正他起码已能不再动嘴巴，不再胡思乱想，不再乱抬 。
我们心里面不痛快，第一个动的是嘴巴，再来就是动身，我们常常讲整个身体都是由「意」来控制的，这个意是造业的原动力，身、口、意叁业都是它造的，其实身业、口业都是意业来控制，什麽是「意」？是控制身跟口的意，也就是第六意识，在唯识里面讲得很清楚，《八识规矩颂》里面提到第六意识是：「动身发语独为最。」
在你胡思乱想的时候，不会动到嘴巴，也不会动到身体，如果有一个人不经意的在胡思乱想，嘴巴也在动个不停，别人会说这个人是神经病。一般人第七意识在起妄想的时候，嘴巴是不动的。故控制我们身体行动和嘴巴讲话的都是第六意识的功能。
身业、口业那个大，身业是杀、盗、淫业都是大业，口业比较小，它们都是意在控制的，你自己身、口不动的话，意对外境、外相并没有格格不入感觉的话，你就可以容纳虚空一切有相的法。所以你碰到禅师举起拂子的时候，不要管它，不要动心去加以分别，去加以抬 ，起码把你的心堵死了，不会再去起心动念。
既然是要去分别心，就不要对外境起心动念，举个例来讲，六祖悟道以後就隐居到猎人队里面修他的内心，修了多久呢？15年！很多公案看了以後，我们起码要有些概念，六祖开悟的时候，法身(也就是素法身)认识不清楚，故还不可以用，法身本来是清净的，无形无相，但能产生无量心力。怎麽用呢？这中间要慢慢的去断内心的习气毛病。开悟是开悟，内心的妄想习气一大堆还没灭，等到灭的时候，看到我们的法身清净，这时候开始有神通了。所以刚开悟等於刚初生、未成熟，六祖的因缘不错！但他还要搞15年，才能了知一切法的真实貌。若那个人说他悟了以後马上成佛，应没这麽简单！
六祖开悟15年後，第一次出现世间，到一寺庙去，寺外面挂着一面幡，刚好有两位出家人在那里看着幡动的样子，其中一人就说：「是因为风动了，所以幡也跟着动。」另一位不同意的说道：「不是！是幡先动了，而後风才动起来。」到底是风在动，还是幡在动呢？他们诤得面红耳赤的时候，刚好六祖进到寺庙听到这段话，六祖就说：「仁者！不是幡动，不是风动，是仁者等心动。」他们觉得很奇怪，风本来是在动，幡也是在动，为什麽说是自己的心在动呢？
因为心有分别的法执，对外境现象很在意、很执着，就像刚刚讲的镜子照到声音，照完了就完了，不要去对这个声音是高音的、是低音的，是美妙的、是吵杂的而起分别心，这样的话，就可以突破杂乱的声音，或是心起不舒服的事情。
幡在动，或是风在动呀！照物理学来言，若无风，幡是不动的，但不管风先有、幡再动，都是你的心在当时动了凡心，如果心是如如不动的话，心照到幡在摇、风在吹，不去住那个境的话，你就不会说到底是风在动，还是幡在动，更不屑去讨论这个问题。
为什麽修行人要保持一个如如不动的心呢？有如如不动的心，自我可以了知这个风、幡是自然的现象，但我不会去挂碍，所以我们面对世间的一切有相，不要太在意它合不合我的心意，一切有相都有它的必然性，也有它的因果性，所以不要太在意、太执着，不要去分析得太透澈，保持客观的心，心照一切境，不被一切境转，这样才能超越内心的这些习气，内心的习气包括很多，看法、见解、学识、个性、习惯、．．．等等。当然坏的一面就是养成一种习惯性，习惯以後就有固定的模式，这些对修法的人来讲是不好，所以你越能够如如不动的话，看的事情就越能够清楚。
但是看清楚了以後，不要去执着，那才能没有挂碍，也就是说，「法」到那儿都是一样的，只是那一个现象显现出那一个状态而已，你所讲的是一样，由他人来讲也是一样。现在举刚才说过的例子「声波」来讲好了，是你的心去执着它，所以它就现出来，但不能清楚的知道什麽境界，如果你心不去执着它的话，声音就是声音，或是风、幡在动，没什麽境界，就住境不生心，也等於是视而不见，听而不闻一样，有看、有听但没有自己的感受，你心里看到好的、坏的，这些好坏念头都没有，这样你就越来越客观了，就不会有烦恼，而有智慧来解脱一切身心的事物。
总归一句话，您不要去想转外境，而是要转自己内在的妄执心，刚刚已经讲过，修行就是在转你自己的内心对外境的一切看法，不是去转外境来附合你的心意，如果是这样的话，你就永远没办法解脱，因为世间的一切都是依着因果在发展、演译，你能够看得清楚的话，就不会慌乱，也不必有欢喜或悲哀的念头产生，知道这些就好了。
去分别心是很重要的，去掉法的执着，此法用在你的起居生活上，甚至於待人接物上，做是要做，但不要用内心的喜怒哀乐去做。譬如说这个人我喜欢就给他好处多一点，那个人一看就不爽，就少给一点或是不给，这表示你的心不清净，看到喜欢、不喜欢的事而影响你的所做所为，这样是不好的，怎麽有办法解脱呢？
分别心去掉的话，就是诸法平等了，也就是没有所谓的好、坏想，虽然这个人以前对我很没礼貌，常欺负我，但是现在我一视同仁没有分别，所以我们一直强调在我们人际关系中生活起居之间去修，就是在克服这些问题。
我们修行的人若看现象界里有亲、疏、好、恶就是不正常，要去掉我们内心不正常的习气毛病，但这些在一般人看来是很正常，但修行人要修一切众生平等，一切法平等，善、恶、好、坏、顺、逆都要能平等。
要怎麽练「平等」呢？没有境界来，就不知道练得好不好？如果天天都没事，家里很平安美好，身体很健康，工作很顺利，这样考不出你到底解脱了没？突然间来个大变故，家里发生大事，这时候，就可以测试你的心有没有看得很开，有没有能力照常做事；平时我也很少叮咛你们，但这要多练习，碰到事情时才可用。有的人碰到大事情了，就不知道该怎麽做，像妈妈要动手术、要开刀，大问题一来了，就被吓住了，连最基本的求大悲咒水也忘记了。
当然在顺境是很容易去面对的，但也很容易着迷，唯有逆境中才能够打造出能力来，就用逆境商数(AQ-Adversity quotient)来测知您的耐逆能力，IQ(Intelligence quotient)是与生俱来的，EQ(Emotion quotient)是前生与今生的熏习，但AQ只有从苦痛、逆境中来测知。譬如说你有病痛，你就一定会想办法去克服这个病情，如果你的身体是很健康，那你就不会去爱惜这个身体，熬夜、喝酒、应酬、．．．，一直在糟蹋你的身体。家境很平顺，当然就不能耐逆；钱财方面，没有钱也许你还能够安贫乐道，甚致於能够潇遥自在，但如果有一天让你像大企业家那麽有钱的话，天天起烦恼，如何可以再增加我的钱财呢？这些钱要怎麽来分呢？．．．烦恼无量。所以在顺境的时候，你很容易会被迷惑，在逆境的时候才会有一种潜力激发出来。
看了很多同学不管是病也好，或是恼筋不大灵光也好，或是心有病也好，面对逆境一直没有被打倒，你看外道行者一碰到钱就被打倒，因为看到钱那麽多，不知守戒，就会被钱来迷。当初没钱的时候，大家都一板一眼的按步就班，所以要看那个人定力够不够，就让他去当财政主管，天天几十万、几百亿的钱来来往往，不是几块钱，这些钱「A」一下很简单，所以为什麽会有那麽多人喜欢当官？高位很容易碰到这种事，要能守住才是真正的好人。
逆境当然很容易诱发潜力，容易培养耐力，一旦到顺境，也就不会迷失的。一个人在顺境的时候，更要小心，什麽事情很顺就认为这样就是在修佛法，其实这样什麽也没有得到，有一天死掉的话，你修得了什麽？什麽也没修得。在逆境之间，对逆境的克服，都是一种历练，当然有一天碰到临终以前示现什麽境界，你都能应付自如的话，这都是要靠平时的练习，不是光懂就可以的，懂了以後做不到，那是没有用的！
(86 年 5 月 27 日 讲於 龙潭)