不止而止(3-2-7)
(一)公案本文
福州罗山道闲谒石霜山庆诸禅师问曰：「去住不宁时如何？」
(识起迷情於心去住不宁，狂心未歇时，该如何对治？)
石霜禅师曰：「直须尽却。」
(因缘聚会或业识妄动时，能全部抛弃乎？可用制心止来止住乎？)
道闲不惬意，乃参 头全豁禅师，问同前语。
(未逢剑客不呈剑，不是诗人不对诗，霜师错估道闲悟境。)
头禅师曰：「从他去住，管他作什麽！」
(《圆觉经》云：「居一切时不起妄心，於诸妄心，亦不息灭。处妄想境，不加了知，於无了知，不辩真实。」去住由他，不止自止，管他东南、西北风，终有止吹的一天也。)
(二)玄祥释解
1. 前言
刚开悟的行者初心是散乱的，一方面心非常的敏感，对眼、耳、鼻、舌、身等五根所接触的色、声、香、味、触等法境，因习气还有，敏感度高，看到什麽就与自身习气相应，产生一连串的胡思乱想，听到什麽就在内心产生一连串的妄想，这是过程的第一个现象。
另外，第二个现象在脑筋里面的种子像瀑流样的一直呈现出来，世尊说：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。」这在说真正打开黑漆桶的时候，或能入行阴区宇时，一切种子会像瀑流一样流出来，元音老上师所讲的「翻种子」，这种子是我们阿赖耶识所储存的，无量无边的习气毛病，每一种子就是一个因、一个果，也就是阿赖耶识无所不藏的，无数劫以来所藏的东西。
翻种子是翻什麽呢？有的是翻念头，有的是翻影像，反正随时都在翻，就像瀑流一样，这种现象要经历多久呢？要很长的时间！要数年或十数年，当然因人而异，总是要学习到住境不生心，心的敏感度要降到最低，要修到有如镜子一样，照到影像时就只有影像现起，而没有自心习气起心相应。
初入「自心现妄想之相」行者，不知狂心未歇乃是妄习相应诸法，若心歇不狂的人，菩提觉性自现。若行者一入「心去住不宁」时，难免会造成困扰，要如何来制止它呢？若不从心地下功夫，而到处参访总是白搭，不如好好自修其心，让其觉知心住境後能不生妄心，其觉心自能止住妄心而不动，如是之时，顺逆境界一如，心自能无碍、自在，此时即能不止而止。
2. 释题
本公案名为「不止而止」，是在讲妄心住境起心法，或入「自心现妄想之相」时，此等现象到何时才能停止，这是开悟以後行者所要面对的重大问题，若行者没有此种境况，就是没有像禅宗所言，真正的「大彻大悟」。上次讲「迷头认影」，只要你认知这是过程间的一个阶段性现象，要能速速度过，不要在色阴魔相之间执着一切异能，眼、耳、鼻、舌、身等五根都会产生异能，我们不要去执着这些境，不能执着异能的现象，这就是在超越我们异能觉知对一切境时，有住境生心的执着时，心因敏感而就会散乱、心不宁。
开悟行者的心是很敏锐的，有的人一方面是可以观一切境相，如果再加上异能的话，可以观一切你所看到的境，然後也可以体知一切现象，这个异能包括五根，再加上意根，它都会如愿地现起。如意根可以看到人的心，可以看到人的身，等等很多的现象，如果你一直执着这些的话，就没有办法超越妄心了。当然佛性的本来也是有异能的，但是你的习气毛病还没有断尽，故这时候不能执着一切的魔境，要超越眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所现的种种异能，要把它抛弃。
我们要的是回到本来面目，本来觉知心是清净空无的体，修行就是在舍弃一切的习气，让它完全的灭掉。翻种子现象有如瀑流的，修行就是在转妄习，妄心到什麽时候才会停止呢？用什麽方法来停止呢？其实不能用任何一法就能止，若有一法可用即不是佛法，也就不能让妄心止住！
譬如说瀑流的水波浪现得那麽高了，为什麽会有大浪呢？是境风来了，所以浪就高起，这个境来引发风起一样，如果境风慢慢的没有了，当然这个波浪就会慢慢减少，减少到最後即是风平浪静的时候，你的心也止了，这时候看到什麽境也就不会动心了。
不管有修行或没修行的人都喜欢讲一句话：「见山是山，见水是水。」这是惟信禅师的话，其实这话是何意义？是在说明禅宗大德修证过程中，心对境的感知现象。刚开始修行的时候，觉知心看山是山，看水是水，这时候现象界没有变化吗？是没有变化！但因为这个现象还是妄有的现象。等到你一进去的话(开悟时)，见山不是山，见水不是水，这又代表什麽呢？变化无端！你的眼、耳、鼻、舌、身等所看的不见得就是那个样子，都在转变、转化，您的业缘也是不真，所觉知的事不全是这样，若觉知後，坏事情还是没办法变易为没有，那就不是「见山不是山、见水不是水」的解脱境界。
另以眼根来说，眼根看到佛相，佛相会扭曲、会变形，你就说佛相在动，其实是你的心在动，不是佛相在动，是你眼睛的眼根充满了气，产生了像一种多媒体一样的变化，所以这时候也是「看山不是山，看水不是水」，所见是靠不住的！看後再加上你的妄想，根本就不是那回事情，所以很多在这时候把握不住的话，你就是没有定力，就修不出定来。所以真真假假、假假真真，没有超越你的六根---眼、耳、鼻、舌、身、意等功能的话，你会被它欺骗，会走不出来，走出来後，还要再回到「见山是山，见水是水」的层次，但後来的「见山是山，见水是水」的境界，与未入时的「见山是山，见水是水」是不一样的，前者见後所执，後者见後能无住。
还没进去的时候，看的境是「见山是山、见水是水」，进去了以後，看的是「见山不是山、见水不是水」，进去出来後还是「见山是山、见水是水」，为什麽呢？以无所得！你进去了还有所得，那就不是菩萨，而是长寿凡夫，经云「以无所得故，菩提萨 」，心经里面不是告诉你了吗？进入後以无所得再回过来，见山是山、见水是水，其实这时候的妄有境，对於您的心觉是不一样的，这时候是真实的，因真心所流露，真心所映照。所以这时候的「见山是山、见水是水」，是真实的境，第一个「见山是山、见水是水」还是局限在我们的现象界，後面的「见山是山、见水是水」是超越了世间、现象界，所以我们说包含一切十方因缘，你的真心都能映照。
所以这两个层次是不一样的，虽然同样是「见山是山、见水是水」都不变易，藉由山水来言，心能映现一个境，这个是佛性现出来的，真心是清净的，有如一面镜子，可以映照十方虚空一切因缘，这就是以佛性观出来的，当然跟第一阶段的功用是不一样的。
现在再讲调伏任运，心不宁时如何让它停止下来，也就是在说「见山不是山，见水不是水」的阶段，要如何修学才能又得「见山是山，见水是水」的无住境界。
3. 语体文解
道闲师参禅已有个入处，前往谒石霜禅师说：「去住不宁时如何？」道闲师虽有开悟的境界，但因心去住不宁，当时还没有究竟，所以拜谒石霜禅师，问说：心的灵知灵觉已现，却常住境生一大堆心念相应，或「自心现妄想之相」已起，但去住不宁时，要如何来用功呢？
前一个境界是觉知心起，六、七识住魔相中，对境妄执，未能证入空、无相境界，这是心不清净，还在现象界里面打滚，所以我们说缘起现象界，狂心未歇止下来，心不宁的时候应该如何对治呢？
或「自心现妄想之相」起，心不能安宁，「自心现妄想之相」是《楞伽经》中世尊对开悟者心地之描述，此自心是阿赖耶识中的法尘，悟後法尘自动现起，非我们第六意识心所能控制的心念，故不是说要止就能止。如果是第六意识心起灭，可由我们心意来控制，要想就想，要不想就不想。但由阿赖耶识所现的法尘，要抛弃也抛不掉，才会心不能安宁，要空掉又空不掉。心不安宁，这时应该怎麽办呢？
石霜禅师就说了：「直须尽却。」用锐利的直接方法，快快地把它们全部抛弃掉。石霜禅师可能慧力比较强，大概开悟的时候，说转就转，不黏就不黏，让心清净下来，也就是说他以前的功夫好，说抛弃就能抛弃。
我们按语说因缘聚会或业识妄动时，可用制心止乎？可以把心一下子制止下来吗？「制心止」就是说你的心可在你掌控之间，一个人还没开悟之前，又经过长期的缎练，你的妄心已经比较淡薄，所以你看着它时，它就不会再继续想，或者你叫它不要再想，它就不再想了。
我们刚刚讲：打开心扉的境界是在翻种子，既然是翻种子，就像灰尘一样地一直冒出来，行者怎能叫它止住下来呢？止不了的！不能一下子压住他，这也就是为什麽不能用「制心止」制止它的原因。这现象是什麽呢？就像说你不是用第六意识在思想，故不能左右念头。第六意识是有分别的，是我们主观意念可掌控的，我要想不想、我要先念佛後才拜佛，我不念佛时，我的心就无事地定在那里。
「翻种子」的种子是阿赖耶识里面的法尘，它一直飞扬上来的时候，不是你想不想的问题，它乱七八糟的一直冒出来，翻得不是很漂亮且又不完整的一句话，好像没有完整的思虑，实际上也不是一完整的句子，也没有完整的意思，动了两、叁个字的念头，突然间又变到另一个念头去，接着又变到另一个念头，．．．，永远没完没了的念头起灭、转化，所以此等种子不是很有秩序的在翻种子，这也就是心乱的原因。这种妄想像灰尘一样的，一直在心中飘扬，所以制止不了的！
「道闲不惬意，乃参 头全豁禅师，问同前语。」道闲听了石霜禅师的回答，并不能惬其意，认为石霜禅师所讲的不能够符合他的境况，不是他所要的，所以又去参访严头禅师，照样问他：「去住不宁时如何？」石霜禅师建议的方法是用压抑法来制止，直须全部把它抛弃。道闲师试後没办法，因为抛不掉不宁的心呀！所以道闲师又去参访严头禅师，问同样的话。也不是说石霜禅师不去回答道闲真正的问题，而是石霜禅师错估了道闲师的悟境，所以才告诉他说「直须尽却」。
按语说：未逢剑客不呈剑，不是诗人不对诗，霜师错估道闲悟境。石霜禅师大概认为道闲师仅是因第六意识心引起的妄想境，故教他直须尽却。因还不到开悟者的境界，故石霜禅师以「未逢剑客不呈剑，不是诗人不对诗」的心境来开示道闲师。
道闲师以同样这句话来参问严头禅师，严头禅师说：「从他去住，管他作什麽？」要住就住，要灭就灭，管它做什麽？这是开悟者真正要用的法门，是采取放任、不理的方法，不随心念、法尘去转。
修到这个时候，行者有念头起都随它去，不去执取它。像刚刚讲的，法尘是没有一个完整的句子，你去看它有什麽意义呢？没有意义的！就是有一个完整的句子意思，现一个境界出来，他也不会去在意，也不会去执着。行者此时一直在舍弃一切对法的执着，也就是说开悟以後就是要采取放任方法，不是压抑的方式，因为你压不住它的。
「从他去住，管他作什麽？」就是说心念要来就来，要住就住，要灭就灭，随它啦！这时当然行者不用馀习去相应。有同学智慧不够，面对境界时，心里面起妄想。或者有障碍来的时候，都考零分，不要说不及格，而是得零分！心里面有害怕种子，人家就会制造一个害怕的境界给你，然後你就执着认为真的，那就起害怕了！
自己内心翻种子是一回事，冤亲债主在你身边又是另一回事，给你出个念头或主意，你搞不清楚，永远认为那境界是真的。有同学真是这个样子，有的听法听了好几年，一碰到障碍来的时候，也是迷迷糊糊地。障碍来时都是利用你的亲人在作文章，你不要光看那亲人一点小事情而已。譬如说家里有个小箱子，以前不胡思乱想的时候，看到就看到，没什麽关系；现在看到此箱子就不对了，认为好像里面有人放符咒什麽的，要来对付我，一开始胡思乱想的话，害怕的心、妄想的心马上就生起，你越抓住它的话，就越陷越深。所以不能去抓任何一个念，更不能让你内心起不正常的心念。
本来是没事的，但你对这件事住境生心，在你心上越想越钻牛角尖，接着就胡思乱想；我们修行要让它住的话，有住的办法，就是它住在我的心上，但是我有能力不去理它，也有能力说没关系。譬如说：你内心起了一个你最亲近的人要作法害你的念头，这是你的妄想。之後，你就一直抓住这个念头，一抓住的话就「住」了，要去去不了。如果能去掉的话，那你的慧力、定力就够了。「作法要害我」这个念头不是你的，一定是冤亲债主给你出的题目，让它住进去心里，结果去不了！这是因为你没有解脱能力，还没有修到脱黏的境界。
如果能修到脱黏的话，就能解脱了，因为没有脱黏的能力，所以就让它住了，住的时候会怎麽样？一下子想、天天想、想了无数次，越想越真，此句「作法要害我」，一进入心灵深深处的时候，怪力乱神的事情就会一大堆地发生，像这种情况该怎麽办呢？
既然这个法已住了，要抛弃抛不了，那你怎麽办呢？严头禅师说：「从他去住，管他作什麽！」但你要有能力，法住的时候，不要瞎起哄，不要起心想它，不要去抓它，念头起的时候，让它起一次就好了，灭了就灭了。坏就坏在你心不清净，所以你跟它再重演一次，第二次想「某某人在作法害我！」第叁次再想一遍，越想越真，这种子就越种越深了，本来的妄有，自己却搞得神经兮兮的，这样要不要进入精神病院去？
修行说简单也简单，但是说难也很难，每一个人的智慧跟福德不同，如果福德够的话，有时候在苦难的时候，会有人来帮你一下。每一个修行的人，面对境界没有考100分也要考60分，如果考一个零蛋怎麽办呢？
「住」当然做不到如意地住，去也做不到。禅师说住的时候不要去理他，你说我不能不理它呀！若如此，那就拿我们所学的佛法来对治，我们天天讲的“凡所有相，皆是虚妄”，一直念这句话就好了。不要去抓这个境，若这个考题很厉害，那你就弄一个佛法来对治它，不要去想这个境的内容意涵，随时想着“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》里面讲的「若见诸相非相，即见如来。」若能面境如如，就是看到你的如来体性。现在我没办法，心还「去住不宁」，所以要去、去不了，住的时候又执着它，这样就要用念口号来消灭它呀！
「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」是说有相都是虚幻的，不要当真。如果你有能力看到诸相不成为一个相时，就能体知自性如来的样子。您为何让它住呢？因为它有个相在这里，你没有把它空掉，非相本就是空，诸相是具有「空」、「有」两种相，此两种相都是空的，一个是相对的空，一个是绝对的空，这里讲「诸相非相」是相对的空，诸相是有，但是我看它是空。这个相可以去掉时即见如来，不是看到佛，是看到你自己的体性，本来的佛性就现了。
既然让它住了，你又没有办法对治它，只好用你所学的佛法来破解它，或者是以「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」念这句长一点的也可以，不要常常去住法，胡思乱想
想某某人作法要害我。另外还有一个解套的方式，就是对「死」的认知，最坏的打算就是你作法害死我，那我就死给你看，没必要逃避，那不是很简单吗？不怕死的话，这个法对我有什麽用？没有用！为什麽？因为这个法会发生作用，就是因我贪生怕死，作法是要干什麽？就是害我呀！但我不怕死，所以这个法就没有用了。
又譬如说，有一个人她长得不是很漂亮，人家说她丑，但她也不觉得讨厌或伤心，她说长得丑就丑，没什麽大不了的。就怕说她长得丑，又不认为自己丑，那才糟糕。若对丑字无碍，你骂你的，干我何事呢？中广电台有个广告：弟弟问姊姊要去那儿？姊姊说：「约会！」结果弟弟就笑她说：「像你长得那麽抱歉，还有人跟你约会哦？」结果姊姊说抱歉就抱歉，有什麽关系呢？如此认为那就没事了。我们人就是爱面子、贪生怕死，怕受伤害，或者是有钱怕被倒掉，有这些舍不得的种种心，外在的一切法才会产生作用。
诸法要去，去不了，那就住呀！住时要有办法让它不对你发挥影响。如果不是习气所引起，那个无关痛 的阿赖耶识法尘现起来的，那倒简单，也不会造成你的伤害，除非您执境为真。有时冤亲债主常常趁机而来，或感召天天来，有的修行人因是碰到冤亲债主来捣乱，才撞进去心的灵知灵觉境界，此境界要来，心就起烦恼来，所以这时候要学这个「去住不宁，管它做什麽。」去就去，要住就住呀！要有这种魄力。
我们的业有两种，一种是应还人家的心，一种是应还人家的命；你看精神病的人，他神经兮兮的，除了脑筋不清楚之外，身体却很健康，他会不会死？不会死！再看脑筋清楚，但身体常常病焉焉的人，搞不好一下子就死掉了。所以该还寿命的是寿命尽，该还心的其心会散乱，前世欺负人家，所以人家让你心乱。你以前杀了人，当然你要还命呀！你的寿命由他来决定，所以你搞清楚了这些的话，你要命，我命一条给你！那我如果没欠你命的话，我也不会死，所以你不必怕的话，那还有什麽可担心呢？
有时候要有点智慧，也许前没听过像我们讲的因果报应那麽实际，一讲得实际点的，每一个人都吓死了，确实我们要解脱，不管什麽业力，不管什麽恶缘，每个人都是要从心里面打出来，一层一层的去打破你对诸法的执着，你怕死吗？怕生病吗？怕你的爱人被人抢走吗？你嫉妒心强吗？怕小孩怎麽样吗？这都是在你周围亲人之间的大大小小事，如果你放不开的话，就很容易被操纵，沦落为一把柄。
常听同学讲，菩萨或冤亲债主出的考题，偏偏都是他最放不开的事，你放得开的事，考你有什麽用呢？譬如说，你对钱无所谓，那考你遗失钱有什麽用呢？让你被倒会几千万，你也只一笑置之，无所无谓的，认为反正是我上一世欠你的，就当还他好了，那怕再多的钱，你还是笑一下就完了，这个题目对你来讲太简单了。
但偏偏你对夫妻感情很专有，另一半跟异性讲个话，你心里面就酸溜溜的，不得了！它就利用这个题目来考你了，天天在这里做文章，不管那个时候，总是会有机会的，让你的另一半跟异性不管讲话或是做什麽，给你看得心 的，又恨又爱的，这个题目就大了。
有智慧的话，反醒你自己
我内心里到底还有什麽毛病，这才是最重要的，贪、 、痴、慢、疑等离不开这五大毛病，脾气坏的，你就要常常反省、要忍耐、要慈悲，不要常常想占上风，得理不饶人；要放下身段，要低声下气，反正是你对我错；即使是你错我对，但是反过来把它看作你对我错，这样的话还有什麽脾气可发呢？没有！也就像星云大师的「老二哲学」，把自己摆在第二的位置，那会消掉你的 心， 心起不来了，再用慈悲心看它。「去住不宁」是一很好的公案材料，几句话就点出你心的困境，要怎麽来化解。按语中讲的是《圆觉经》的句子，这段话是清净慧菩萨提出来问的，世尊就是用这句话来开导他，「居一切时，不起妄心，於诸妄心，亦不息灭。处妄想境，不加了知，於无了知，不辩真实。」
「居一切时，不起妄心。」修行人平时在起居生活间没事时，不要常常打妄想，为什麽不能打妄想，一打妄想因缘法来时，就看不清楚了。「於诸妄心，亦不息灭。」当行者心不打妄想时，若真有因缘法来时，你的心当能有所觉知，此觉知一切法起心相时，您就不要强来熄灭它，在不强熄灭它时，就可体知因缘所生诸法，是在讲些什麽事。
刚刚讲一个开悟的人，他的心是可以接触到十方因缘，但因为他太敏感，所以把事情都显现在灵通上，真真假假，假假真真，为什麽第二句要「於诸妄心，亦不息灭」它呢？为什麽不强去掉它呢？这是在培养你的佛性，即是你的灵性及你的觉知，所以不要让它灭掉，因为我们的佛性有空、不空两面。
如果你刚开始学打坐的时候，是用「制心止」来把你的妄心制止掉，此妄想心制止没什麽关系。但是开悟行者的佛性可以觉知十方因缘，真真假假，有的是真的，有的是假的，这时候你要让你妄想心部份慢慢熄灭，留下来的是真心应缘，一真皆真，因为真心所映现故；一妄皆妄，因为是妄识所支配故。
所以《圆觉经》里面讲行者平时不要常常起心动念打妄想，但是当妄想心起的时候，你也不故意要去熄灭它，这「妄想心」不是只有一次而已，一次你不会在意的，同样的一件事情妄想心起时，会一起而再，再而叁地起，没有发生的事，没有见过的事物，为什麽我会挂碍这件事情呢？因为刚刚讲的，你的心已经能超越了时空，可以观十方因缘，所以它就能体知而无形中起挂碍，虽然我们本身还不知道，但是我们的真心已经跨越了时空去感召到了。
这个妄执心如果不去掉的话，你怎麽能解脱呢？动不动就感召，哪怕你所了知的因缘，离现在的时间很长，地方很远，你的心仍然可以感召，但感召而不能放开的话，你还是凡夫一个，因为感召是我们轮回的根本，谁在感召呢？是阿赖耶识在感召，当然是有因缘才会被感召，既然感召到了，突然间冒出一个念头来，过了一阵子又冒出同样的念头来，接着又来一个念头，两、叁次的念头来，你就感觉有事要来，这不是妄想，是有一点苗头了，有苗头也不能在意，还是要把它去掉，不然的话，您心就被黏住了，那业就现出来了。
不被黏住的话，业的业因是有，但那个业果现不出来，所以你有没有解脱就现在这里，现在对这个境界有所觉知，但还是要放开，照样的去掉，不要理它，不要挂碍，空掉它！但是去不掉的时候，你的心就会挂碍，有挂碍那该怎麽办呢？做最坏的打算来对治它。
在第二句之後接着说「处妄想境，不加了知，於无了知，不辩真实。」这是非常好的经文，也是修行者一入悟境时，要如何度过的一重要法门。「处妄想境，不加了知。」老同学都该看过这句话，这种修法刚好跟外道修法背道而驰，外道行者巴不得有这种灵通力，他可以感知那件事情怎麽样，也很在意感知的事为真，以真为神知。而修解脱道，要悟的佛境界，结果所用的法门却「不加了知」，这个妄想境是感召因缘所现的什麽境，感召後所起的妄想境不加以了知，不要故意去搞得清楚，念头闪一下，知道有这麽一回事就好了，不要去强执取而挂碍它。
「以无了知，不辩真实。」在似知又不强知道之下，不去分辩说它是真的、是假的。这个法门跟外道修的是不一样的，外道者会培养心的灵觉
「你看我体知得多准呀！说某某人叁天後会被车撞到，真的叁天後被撞了，好准哦！」不要去分辩这是真的吗？这时候要观一切法空，不真实。真佛子有心的感知时，不能去分别强辩它是否真的，是否是假的。若不好的事体知後，真的发生了，那你要检讨，为什麽？因为一方面你没有摆脱那个业缘的牵扯，二方面是你没有能力悟到空而转业，没有转业那怎麽能说得解脱道呢？
严头禅师说：「从他去住，管他作什麽！」妄想如何去住，管它做什麽，「去他由他」，要来就来，要去就去，这样不用一法，你越不管它的话，有一天您的妄心不止而止。故采用放任的态度，什麽时候会止呢？就是你的觉知心敏感度降低时，就能不止而止了。譬如说看到一位女孩子，以前会从头到脚看完了，然後心就起了好几十个念头，这位小姐眉毛很漂亮、嘴型很美、．．，念头一直出来，这是你太敏感，住境生心故。心能不动後再看到小姐，眼睛仅看到一个东西而已，互相错身而过时，也不会再去想东想西的，那时候自然而然心就止了。
不管眼、耳、鼻、舌、身、意所接触的六尘境，你都要这样的去练习，练到最後境是境，看是看了，听是听了，都没有自我的意念相应。这样有没有像镜子一样呢？镜子照到人，会不会说话？不会！只是现出这个人的样子而已，人走过了镜子，那就没有这个人的样子，也没有留下影像下来。
我们的体性清净时，此心原来是这样子的，它有觉有照，但是没有你的妄想心起应。佛法讲起来很简单，但是我们为什麽搞那麽久都搞不通呢？因为习气毛病太重了，没有办法去转它，所以小事来还无所谓，大事像您最在意的事情，就做不好，故会一直出来考你，永远在你身旁出考题考你。有这种认知後，有天能悟入时，其心去住由他，不止而止，管他来自东南、西北风，让你去吹，总有一天会停下来的。调伏业识里讲的公案都是很确实的，境界是什麽？要怎麽去用功，境界跟方法都告诉你们了。
( 86 年 8 月 6 日 讲於 龙潭 )