认假为真(2- 11)
(一)公案本文
僧问舒州投子山大同禅师曰：「日月未明，佛与众生在什麽处？」
（识起迷情於佛与众生之异别处，未开悟行者，佛性被妄想习气所覆盖。）
大同禅师曰：「见老僧嗔便道嗔，见老僧喜便道喜。」
（日月未明众生，众生见惑深广，以见取见，均属妄想计度者，未理解现象界诸事端之原由，而妄以己意下定见。试看禅师道得、道不得，均各放叁十棒，嗔也？喜也？禅师已证得我、法二空，清净心何有嗔哉，何有喜？）
(二)玄祥释解
1. 前言
我们人时时生活在这个认假为真的世界里面，把你所看、所听的境界都当真，其实那不是真正的事实、境界，但是你太相信你的眼睛及耳朵，所以常自己欺骗自己。如果在你起心动念间，不管多合理、多认定为真实，你能不去执着它的话，境界过了，一切终归寂静。其实也不是真会有那回事情，很有可能会发生的，也可能没有发生，故不会像你所想像的这样。
我们生活在人世间，眼、耳、鼻、舌、身、意六根常被色、声、香、味、触、法六尘所迷惑，进而以自心情见，一厢情愿地认知。像这个公案一样，你太相信你所看的，看到禅师笑，认为今天禅师心情很好，谁知道他的心情？是真是假的境界呢？
又如一个人的眼所见，耳所听到的，若非事实，仅是表相之时，对无理性的人，常会相信自己所见、所听，而随缘应缘，当然就会活在痛苦的深渊中。例如有一天你见到你的那一半，与你所不认识的人在路上走，还有说有笑的，也许你以为眼见为凭，而不加以询问清楚，即会心中有碍，久而久之，夫妻俩会发生间隙，最後闹离婚结束。又如某些居心不良者专门制造冤屈来害人，你若不客观、不超越情见，常会被卷入一些是是非非之漩涡中，当造成错失时，後悔都来不及的。所以有所见、所有听，都要能以平常心来看事情，多为别人想一想，他为何会如此做，是否有背後的无奈、不得已的苦衷？
2. 释题
「认假为真」的公案，时时显在我们日常生活间，吾人常以熟悉的思想模式在认知事情、判断事情，见、闻、嗅、味、触等所引发的心境认知，均是依自心所薰习的习气在思考、断定。人们不能做到视而不见，听而不闻，舔而不分别酸甜苦辣，嗅而不知香臭，触而不分别软硬坚实，就会活在凡夫痛苦的境界里。故众生时时生活在错误的认知中，才会有诸多的烦恼情境。
本公案告诉我们，不要常常只是看到事情的表面，而不去看果报背後的因。如果这个现象还不能清楚明白的话，就是凡夫一个。眼、耳、鼻、舌、身五根所接触的境界，你都误认为真，当然会痛苦无量。现在社会就是这样的，明明杀了人，没有亲眼看到，到了公堂上找不到证据，白的可以讲成黑的，黑的可以讲成白的，一切都要证据，但证据何者为真，连法官都会很难判定。证据、证人有时还是靠不住的，就怕别有用心的人。
世间事哪一个是真实的？没有真实的，只是一时的表相而已，一百个人看见同一件事後，有一百个不同的解读，这哪会有真实可言！所以世间的一切都不能太当真，我们也常常会认假为真，读见本公案後，智者应常保持平常心，不为所见、所闻来影响你的心识觉受。
3. 语体文解
僧问：「日月未明，佛与众生在什麽处？」日月未明是凡夫，凡夫也有佛性，日月未明者，那佛性在何处呢？凡夫的个性又是什麽呢？此公案缘起现象界，未开悟行者，佛性被妄想、习气所覆盖，所以还是生活在一切的假象中。
禅宗行者，常常以日、月、星辰分别代表我们的第八、第七、第六识。日明时智光会显现，照破一切烦恼情见。月明时可清楚认知诸八识种子，不会乱起妄执八识种子为真，而入幻想妄执诸境。而第六识除分别了知诸尘境外，有无量的分别情见，是造业的元凶祸首。此後叁识关系着我们的业力与行为，故日月要明，才足以控制第六意识的妄为，永脱烦恼，证得无上菩提。而前五识仅会了知色、声、香、味、触等尘境，若不与後叁识联用，原则上是不会造业缘的。还没有证悟以前，佛性还没有现，这时候佛性与众生性（第八、第七识）在什麽地方？
如果心明的话，当然是证到佛性本来，佛性本来就是清清楚楚，它是现量的（佛性是真正的现量）；我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，虽是能现实量知其尘境，但还不是真正的现量。就以眼根为例，我常讲目测不一定准，譬如说我用尺划等长的“丁”字图，哪条线画比较长？你会说当然是垂直的长，这是否错觉？或再划平行的两条等长直线，一根两端划外箭头，如
〉一一一〈，一根两端划内箭头，如〈一一一〉，考你现量的眼睛，你用眼量一量，你看哪根比较长？哪一根比较短？当然你会说是前者比较长，那又是错觉。因为你看到我在划，所以很清楚看到两根一样长，但内箭头者看起来比较短，而外箭头者看起来比较长；如果没看到我在划，凭我们的直觉，你会说“丁”字垂直线比较长，会说划外箭头的较长，这都是我们的错觉。是你用眼睛看到的，会错吗？故说五根这个现量还是靠不住的。又如现在电视常流行的模仿秀，模仿某人在唱歌，你如不见其人像，仅以耳根乍听其声，定会错认是某艺人在唱歌，这也是你耳根的现量，难道会错吗？错！错！一切都是认假为真。故五根只能看到我们现实人生的表相，但是真实的人生还是看不准的，那修行的境界更会看不准了。
「日月未明，众生在什麽处呢？」大同禅师回答说：「见老僧嗔便道嗔，见老僧喜便道喜。」未悟众生眼所有见，都会以为真的就是这样，真的就是那样，反正你如果看到禅师笑了，啊！今天禅师心情好像很好，为什麽好呢？因为他笑兮兮的，所以你认为今天师父心情很好，有求必应，你就赶快提出问题，他都可以满足你。
如果禅师今天显示出生气了，你会认为禅师脾气不好，今天不能与禅师随便谈话，他真的生气了。学人应知修证到解脱的人，虽然现嗔相，但他其实不嗔，他只是在应缘而已。譬如说有一个家伙，一定要你生气的揍他、骂他，他才会改、才能听进去，好言相劝，不痛不 没什麽用，所以禅师要现出生气的样子，内心应无生气可言。
生气是什麽？是表相而已！他内心有没有生气？如如不动的佛性有没有生气？佛性还会生气吗？佛性不会生气的！是你的习气在生气，菩萨为度众生所以现嗔相。如果像佛一样的话，就不会这样，因为佛没有脾气，他度人用灵通力、用他的威德力，不必要现发脾气的样子。
古僧大德很多藉这个发脾气来度化众生，其实内心是如如不动的。就像公案中的看老僧嗔就是嗔，喜就是喜，为什麽没看到真正的因呢？你看到的是果，我们很多人是这样，没看到真正的因。
如果修得好的话，夫妻两人要吵架，你知道什麽原因，在吵的时候，你有一个心如如不动，也有另一个心表现发脾气的样子，这时你才感觉到我怎麽有两个心呢？一个心很生气，一个心好像什麽事都跟我没关系，在内心的境界都如如不动，那个如如不动的就是真我，另一个还会现生气的样子就是你的妄我。有一天能体会到这个的话，才会知道我的习气还没有灭，有一个妄想假我在。
体会到我有一个如如不动的心，就能察觉到我怎麽会发脾气呢？而不会发脾气的那个心，就是我们要找的，你说要见性，就要去认识它，虽然没有完全的百分之一百的认识它，起码你也能体会一下，唉！那个如如不动的心就是这样子。
我们的体性本来是什麽？是无漏功德性，俱足无漏功德相，它怎麽会烦恼呢？会生气呢？会起无明贪爱呢？怎麽会愚痴呢？不可能！因为痴就是不认识因果，而它(体性)怎麽认识因果？它是佛性的现量，不透过我们的眼、耳、鼻、舌、身去体知观看，但是它早已经超越我们的时空，知道某年为什麽会有这些事情，要怎麽去化解？这要从佛性里面去体会，佛性的现量给你 照，现实的认知那个境界、那个样子；只是凡夫不去体会这个，而去执取妄想所编出来的境界，你认为是合理的境界，所以认贼为父就是这个样子。
以表相看事情有何错？「见老僧嗔便道嗔，见老僧喜便道喜。」错在那里？现在先来说明看事不见其因的毛病，以夫妻来说，夫妻本来和乐得很，有恶因缘来，夫妻要吵架了。夫妻吵架开始，会说另一半令人讨厌的事，慢慢会从冷战到热战，到互相打来打去。如果你有智慧的话，用你的体性来观察因缘，就不会这样冒然无知。
某甲、乙夫妻俩吵架，中间一定有个某丙在制造事端，某丙也许是你的冤亲债主，它在制造事端，你看不到，我们凡夫看不到这个，没有修行看不到这个，就像我们看到这个图型（平行或垂直的两条直线），看不准！看到对方的错，本来也没什麽，只是你先生比较懒散一点，袜子都不脱，穿久了袜子会臭又不脱，平时倒无所谓，今天看了特别不爽，为什麽呢？就是有某丙在制造问题，你有没有体会到这个？
平时都无所谓，没有障碍的时候，你会心平气和的说：「你的袜子该脱了吧！那麽臭还穿着。」但今天有障碍就不一样了， 会以非常不好的口气说：「袜子那麽臭还不敢快脱掉，烦死了。」你一失去理智地这样说，另一半听了就不爽快了，他当然也不会高兴，也不给你好脸色看，这样就种下了冷战的因。
明天再看哪一件小事不如意，照样又看不顺眼，两、叁天後就开始热战，打起来了！这是冤亲债主在做怪。当我们有修证到体性、佛性显现的话，虽然业力不可能马上化掉，但是我们会知道是怎麽一回事。譬如说有的人灵性比较高的，怎麽今天心慌慌的，表示有事情要发生了，要特别小心点，随时能念佛号消灾。
如果你知道有个无形的第叁者侵到你们夫妻之间，这时候你的另一半没有修行就不要怪他，因他是无所知，等一下要吵的时候，你自己就不要那麽认真地吵，可将大声化小声，本来要打两拳的，现在改打一拳就好，这样大事化小，小事即能化无，这样就会避过去的。
业现起时，我如果注意到的话，另一半要发作时，我不要理他，对他说：「我要出去走一走。」本来要打架的，现在你一走就错开来了，果报即能不成。修行就是在修这个善观因缘，脱离业障的牵扯。修行不是在於你懂得很多理论、道理，懂得多、做不到也没有用的！我们讲的那麽多，听了那麽久，懂了！但真正要用时，能否及时拿出来用，这才是最重要、最实际的。
禅修的人面对障碍时，你只要放下一切的话，心的灵通力就来了，冥冥之中可以感觉到结局怎麽样，但是你体会的境界没有那麽圆融，因为我们没有修证到诸佛的境界，因此只要你能放下一切的话，当下你的心念是什麽？就可以证到它，然後你一天一天过，最後境界现起时，哦！原来就是这样子。一切因缘怎麽转，跑不出你佛性的现量，它早就能控制了，不只早就知道，你还能控制整个结局；修行就是在控制这个“缘”，才能够避免因缘果报的应现，过去的因不让它成形，一成形就成就果了，我们说“因”要透过“缘”才能成为“果”，在这个缘来的时候我就控制住缘，所以让它成不了果，那这个因永远不能成熟，往无数劫延後。因此修行最重要的就是在控制这一个缘，因、缘和合才能成为果的。“因”你不能改变它，“果”不让它成就，那就要控制这一个“缘”。
所以你不要看禅师在发脾气，你就说他在生气发脾气；看他高兴，你说他今天很高兴，其实禅师无所谓的高不高兴，他也不会说对那件事情特别喜欢。按语说：日月未明，众生见惑深广，以见取见。以见是以自己的见解、习气，去取看到的尘境。以你五根所对的尘境（这是见），然後以你自己内心的见解有关的意念，当做你所看的一个结论，那不是很离谱吗？
现在再来谈谈禅师真的应缘，现“嗔”、现“喜”的境界代表什麽！？看到禅师高兴，你说禅师今天高兴，看到他在生气，你说他在生气，其实他没有生气也没有高兴。当下他所显现的那种境界，只是与众生应缘所显现的表相，只有在开悟後行者修行的第一阶段，心要大死一番，才会没有五蕴之反应。
「没反应」在禅宗来讲，就是心大死一番，也就是对一切境都没兴趣、没反应，有点跟木头一样，但木头亦有觉知，你敲它，它是有「扣扣」的反应。而我等内心有觉知但不反应，这是要培养我们的解脱力及禅定力的必然途径。
有了解脱能力，这时才再回凡。能够当禅师的人都是在这里打滚过，然後再回凡，所以「空有不二」、「菩提圆融」，也就是在这个时候，平日就随一切境去应缘，看到高兴的，他也可以哈哈大笑。你说修行人怎麽可以哈哈大笑？为什麽不能哈哈大笑呢？只有你才能笑呀！你说修行人是吃素的，怎麽可以吐啖呢？好像守戒的人犯戒，那不守戒的人就可以大方的去做坏事喔！没这回事情！
你回凡以後，照样可以用坦荡荡的心面对境界，照样去应缘。所以在讲义里有一篇公案，有一个国王以音乐供养释迦牟尼佛时，每当音乐响起迦叶尊者就起来跳舞，看到迦叶尊者跳舞，国王很在意的跟世尊说：「迦叶不是已经证到了阿罗汉果了吗？已经超越了烦恼法，怎麽还执着这种音乐，我一弹他就起来跳舞呢？」世尊跟他讲：「没有！其实他没有跳舞。」世尊讲得太深了，国王不懂也不敢再反驳，好！既然世尊这样讲，应该不会错。
所以这位国王就继续弹下去，音乐一起，迦叶尊者又起来跳舞，这回国王就说：「世尊怎麽打妄语呢？你说迦叶没跳舞，现在他又跳了！」世尊说：「他没有跳！」国王也不敢再问了，但第叁次音乐起，他又跳了，国王搞不懂就说：「世尊！你说他没在跳舞，要说个道理给我听，他明明有在跳舞呀！」世尊这时才跟他开示。
世尊说：「你在弹音乐的时候，我们这山河大地有没有反应？」怎麽没反应呢！在山崖这边大声「啊」一声，那边的山也会「啊」的反应一声，你的声波振到树木，树叶也会振动，怎麽没有反应呢？自然界碰到什麽相，它都会有反应，国王说：「对！有反应。」
世尊说有反应，对呀！那迦叶听到你的音乐，他也反应了，你停他就停，但他有没有执着你的音乐？没有！他只是跟十方众生一样，你起了什麽缘，他就应什麽缘，但他内心有没有应缘？没有！他内心坦荡荡，不会说这音乐好不好听，他只是随音乐起来跳舞。所以同样的，你修证到心大死一番，修入空观後，会否定外在的一切因缘、果报，观一切法不真实，到了那个境界，你就有禅定功夫。翻过空的山头後，懂了一切法都是因缘法，法缘也就是这样，一切法都是虚幻不实在的，以前所造的一切业也是不实在的，你有这种能力看破了，就能解脱一切了。
你怕什麽一切法？好像以前看到绳子就认为是蛇，现在搞清楚了，绳子就是绳子，这样的话，就不再怕绳子了。你现在面对一切法，不管是因缘果报也好，不管是现象界里面的一切法，它没有实性，它是短暂的现象，它是空的，所以认识它以後，还会不会怕它呢？不再怕它，那我再回凡，我再来玩这个法。玩这个法，不是高兴就来玩一玩，而是境界来，我才有反应。
行者回凡後，在生活之间，照样可以跟一般人一样的生活。所以我们谈五蕴身时，有一个公案说彼五蕴（凡夫五蕴身）与此五蕴（佛菩萨五蕴身）有何不同呢？本来还是一样，但是内容不同，因为你的色、受、想、行、识这五蕴，还没修行以前，本来是虚妄不实在，所以你一直要把它抛弃，认为它不实在。现在你修行到认识一切法的真实相以後，知道这一个五蕴是空，没有错！但是要利益众生，还是要假借这四大来讲经说法，假如没有这四大，要怎麽讲经说法？只是我看了一切法都不真实。若我生病，生病就生病，不会很在意生病怎麽样，不会被色身所左右，生病就生病。
生病的人就是有业障，就像老上师所讲的，业障的人带了一个不好的壳子一样，心照样还是解脱、没有挂碍，所以不要在意病痛，要自在！病痛在意的话，在色、受、想、行、识五蕴中的第一关「色」就没办法破。感情作用也好、思想也好、内心中较微细的一些影像也好，或者你的本心，或是前五识所面对的一些境，在还没有证到心清净以前，这些都不真实；证到心清净以後，把它找回来，还是利用它们。不利用它们的话，你就入灭了，所以还是要假借这色、受、想、行、识来修，但是你很清楚法的起灭，因此你不会被这些假象所迷惑，因为你认识这些都是假象。譬如说你看到一个可喜的事情，你表面上跟大家一起笑或是怎麽样，但是内心还是不动，所以彼（凡夫）、此（佛菩萨）五蕴还是本不同，虽表面上看起来一样。
如果一个人，修证到人家一看你还有什麽特殊的地方，譬如发光啦！或者常显示些特别能力，到处秀给人家看的话，表示你还有什麽？还有执取些支支节节的不清净心。真正修行人不会随便展现能力给人家看，凡夫也看不出他跟一般人有什麽不一样，那才是真正真修行者，也就是没有法执也。
按语又说：众生以见取见，遇法应法，均属妄想计度者。「计度」就是推测，用妄想心去测量。未理解现象界诸事端之原由，现象界背後那个因是怎麽样，你看不到，才会妄执。试看禅师道得道不得，各放叁十棒，这禅师很怪！谈得好的也打，悟道的也打，问错话的也要打，什麽都要打，那你说禅师到底是高兴？还是生气呢？都不准！生气当然是应该要打，某一个人答得很好，好像证悟了也要打，那你是不是说禅师发疯了，高兴也要揍人家，修得不错的也要打，禅师本来就是应种种缘去现他必需现的一种相，无所谓嗔不嗔，无所谓喜不喜，禅师已证入圆通，那有什麽喜？什麽嗔呢？
但是我们凡夫大概在这种假相上，你看到的就认为这样，其实如果不是为了众生，为什麽他要现不痛快的相呢？若现这个相，心里也坦荡荡的，是现给你看的，所以你要用心地去感受。
用心感知众生心的状况又如何？举个实例来讲，假设行者有一种能力（灵通），若你心不净，起了嗔心，行者若还有心不净，行者也会引发生气的心！若你气得要命，行者也感觉要生气，这是凡夫的嗔心，感召行者的嗔心种子。而圣人对你所现的嗔心，虽然有所觉，但不会现生气的嗔心，因为他体性不动。妄心、嗔心盖住了我们的本性，所以这个体性就跟他同流合污，本来心不清净时，就会有感而相应。所以这个嗔心发出来的力量很强，你们有没有体试过？有人在吵架，你在旁边感知其嗔心且压不住，你也要冒火了，因大家同一个心性，你跟众生的心相等的，他要生气了，为了生气在咬牙切齿的话，尤是女孩子的嫉妒心，一发出来就不得了，你应有所感知。
以前在大乘精舍上打坐课时，课前大家都在打坐，突然感觉怎麽有一嗔心布满了整个虚空，这个嗔心真是厉害。结果打完坐後，开始上课，发觉有一新同学来上课；课後，这位新同学来前谈她受委曲的事，因打坐中心现不平，而产生了嗔心，此嗔意竟布满了整个虚空，可见这个嗔心多厉害；後来，好好开导她，她渐能心平气和。故不要以为心起善、恶念无人知，天知地知、鬼神知，护法菩萨、诸佛皆知，故要随时看好你的心意念要紧，不要常打妄想。
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5 年 8 月 23 日 讲於 法尔 )