追寻释迦文佛之圣迹之一
──菩提伽耶四七禅修记(1~21)
张玄祥
居士
二、阿育王对于佛教的贡献─认识佛教圣地考证文献
(三)、阿育王起八万四千塔因缘
尊者优波毱多示阿育王各圣处(续)
(22)尊者将王复至拘尸那城。举手而言。此是如来化缘已讫入涅盘处。王闻是语懊恼闷绝。以水洒面令得醒悟。施百千两金于此起塔。(3-1)
大般涅盘经卷上
如是我闻，一时佛在毘耶离（Vai02l1）大林（Mah2-vana）中重阁讲堂（K962g2ra-02l2），与大比丘众千二百五十人俱；尔时世尊，而与阿难，于晨朝时，着衣持鉢，入城乞食，还归所止，食竟洗漱，收摄衣鉢，告阿难言：「汝可取我尼师坛来，吾今当往遮波罗支提，入定思惟。」作此言已，即与阿难，俱往彼处；既至彼处，阿难即便敷尼师坛（ni=5dana），于是世尊结跏趺坐，寂然思惟。阿难尔时去佛不远，亦于别处，端坐入定。世尊须臾，从定而觉，告阿难言：「此毘耶离，优陀延支提、瞿昙支提、庵罗支提、多子支提、娑罗支提、遮波罗支提，此等支提（caitya），甚可爱乐；阿难（2nanda），四神足人，尚能住寿满于一劫若减一劫，如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫？」尔时世尊，既开如是可请之门，以语阿难，阿难默然，而不觉知；世尊乃至殷懃三说，阿难茫然，犹不解悟，不请如来住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民，所以者何？其为魔王所迷惑故。尔时世尊，三说此语，犹见阿难心不开悟，即便默然。
（注：吠舍厘，Vai02l1。古代中印度国名。又为都城之称。系古印度十六大国之一，六大城之一。又作毘耶离。意译作广博、广严。系离车子族Licchavi所居之地。据长阿含卷三游行经载，此国住离车民众，佛陀在世时颇为繁荣，佛陀屡次游行说法，人民皆信乐佛教。）
（注：大林精舍，大林，Mah2-vana。(1)位于中印度毘舍离城附近，又称鸠咜伽罗沙罗K962g2ra-02l2，重阁讲堂。据善见律毘婆沙载，此林无人种植，自然天成，从迦维罗卫国连至雪山，林区辽阔，故称大林，佛曾住此说法。大林精舍内有供佛之堂，状如雁子，设备完足。另据大唐西域记载，重阁讲堂邻接猕猴池岸精舍Marka6a-hrada-vih2ra，佛陀昔时游化该地时猕猴夺鉢，至树上取蜜奉持佛，并为佛穿凿一池。然据中阿含无刺经、增一阿含等所载，则谓大林精舍与猕猴池岸精舍并不相邻，而为位处异地之两精舍。另有一说，谓大林与猕猴同一精舍之异名。或谓猕猴即毘舍离城中一居民之名。(2)位于北印度乌仗那国。佛陀于因位修菩萨行时，其时称为萨缚达王（即一切施主），曾于此地遇一婆罗门子之乞讨，由于当时已失国位，身无分文，遂令婆罗门子将自己捆缚起，交付敌国国王以求赏金。）
（注：坐具，ni=5dana 或 ni=adana。比丘六物之一。音译尼师坛。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二搩手，广一搩手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。另有草座，乃依照佛陀成道时所敷之吉祥草制成，为法会时长老所敷用者。中古以来，南海诸州以坐具为礼拜之用具，中国、日本皆承此风，道宣、义净诸师曾痛加斥责，然其制沿用至今，于拜佛或礼拜师长时敷用之，且产生一定之规制。）
（注：支提，caitya，积集之义。又译聚相。释尊荼毘时，曾积聚香柴而成大
，此为「支提」一名之起因，其后于佛陀之灵迹等堆积甎土而营造之，又谓世尊无量之福德积集于此，故举凡塔庙、灵庙、庙、方坟等，皆称支提。此外，穿凿石窟之特殊构造，亦称支提。塔（st9pa，音译窣堵波）与支提有别，依摩诃僧祇律之说，有舍利者为塔，无舍利者为支提。后世多混用之，地持经论即主张不论有无舍利，皆称支提。又据阿育王经卷七载，佛之生处、成道处、转法轮处、涅盘处，称四支征，而世所广知者则为「四大灵塔」，亦是混用之例。另有说总称为「塔」，别称「支提」者。）
尔时魔王，来至佛所，而白佛言：「世尊今者宜般涅盘！善逝（sugata）今者宜般涅盘（parinirv25a）！所以者何？我于往昔在尼连禅河（Naira#jan2）侧，劝请世尊入般涅盘。」世尊尔时而见答言：「我四部众，比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，犹未具足，又未降伏诸余外道，所以未应入般涅盘。」「世尊，今者四部之众，无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅盘。」于时魔王如是三请，如来即便答言：「善哉，我于往昔，在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故，所以至今，今已具足，却后三月当般涅盘。」是时魔王，闻佛此语，欢喜踊跃，还归天宫。
尔时世尊，即便舍寿，而以神力住命三月，是时大地十八相动，天鼓自鸣，以佛力故空中唱言：「如来不久当般涅盘！」诸天人众，忽闻此声，心大悲憹遍体血现。是时世尊，即于彼处，而说偈言：
一切诸众生，皆随有生死；我今亦生死，而不随于有。
一切造作行，我今欲弃舍。（注：十八相。六种震动，指大地震动之六种相。略称六震、六动。大品般若经序品，依地动之方向，举出东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、边涌中没、中涌边没等六相。新华严经、广博严净不退转轮经等则举出动、起、涌、震、吼、击（摇）等六相，各相复分小、中、大等三种，故计有动、遍动、等遍动、起、遍起、等遍起、涌、遍涌、等遍涌、震、遍震、等遍震、吼、遍吼、等遍吼、击、遍击、等遍击等十八相。大方广大庄严经则举出摇动、极摇动、遍摇动、扣击、极扣击、遍扣击、移转、极移转、遍移转、涌覆、极涌覆、遍涌覆、出声、极出声、遍出声、边涌中没中涌边没、东涌西没西涌东没、南涌北没北涌南没等十八相。）
尔时世尊，说此偈已，默然而住。是时阿难，见大地动，心大惊怖，而自念言：「今者何故忽有是相？如此之事非为小缘，我今当往谘问世尊。」作此念已，即从座起，到于佛前，头面礼足白言：「世尊我向于彼，别处思惟，忽见大地十八相动，又闻空中天鼓之声，心大怖惧，不知此相，是何因缘？」佛言：「阿难，大地震动，有八因缘，一者大地依于水住，又此大水依风轮住，又此风轮依虚空住，空中有时猛风大起，吹彼风轮，风轮既动，彼水亦动，彼水既动，大地乃动；二者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，有修神通，始成就者，欲自试验，故大地动；三者菩萨在兜率天（Tu=ita），将欲来下，降神母胎，故大地动；四者菩萨初生，从右胁出，故大地动；五者菩萨舍于王宫，出家学道，成一切种智，故大地动；六者如来成道，始为人天转妙法轮，故大地动；七者如来舍寿，以神通力住命而住，故大地动；八者如来般涅盘时，故大地动。阿难，当知地动因缘，有此八事。
阿难，有八部众，一者剎利（k=atriya），二者婆罗门（br2hma5a），三者长者居士（0re=6hin g4ha-pati），四者沙门（0rama5a），五者四天王，六者忉利天（Tr2yastri40a），七者魔王，八者梵王，此八部众，我观其根应得度者，随所现形，而为说法，彼亦不知是我所说。阿难，有八胜处（a=62vabhibhv-2yatan2ni），一者内有色想外观色少境界，二者内有色想外观色无量境界，三者内无色想外观色少境界，四者内无色想外观色无量境界，五者观一切色青，六者观一切色黄，七者观一切色赤，八者观一切色白，此是行者上胜之法；复次阿难，有八解脱（a=6au vimok=2h），一者内有色想外观色，二者内无色想外观色不净思惟，三者净解脱，四者空处解脱，五者识处解脱，六者无所有处解脱，七者非想非非想处解脱，八者灭尽定解脱，此亦复是行者胜法，若能究竟此等法者，即于诸法，自在无碍。
（注：八部众，乃指守护佛法之诸神。又作天龙八部、龙神八部、八部。八者即：天（deva）、龙（nāga）、夜叉（yak=a）、干闼婆（gandharva，香神或乐神）、阿修罗（asura）、迦楼罗（garuda，金翅鸟）、紧那罗（kijnara，非人、歌人）、摩睺罗伽（mahoraga，大蟒神）。此等异类皆归化于佛之威德，成为佛之眷属，住于诸佛之受用土，护持佛及佛法。又别指四天王率领之八部族。即：干闼婆、毘舍阇、鸠盘荼、薜荔多、龙、富单那、夜叉、罗剎。经典中亦见天龙等八部与干闼婆等八部混集之叙述。）
（注：八胜处，a=62vabhibhv-2yatan2ni，又作八除入、八除处。即观欲界之色处（色与相），制伏之而去除贪心之八阶段。）
（注：八解脱，a=6au vimok=2h，谓依八种定力而舍却对色与无色之贪欲。又作八背舍、八惟无、八惟务。）
阿难，知不？我于往昔，初成道时，度优楼频螺迦叶（Uruvilv2-k20yapa），在尼连禅河侧，尔时魔王来至我所，而请我言：『世尊，今者宜般涅盘！善逝，今者宜般涅盘！何以故？所应度者皆悉解脱，今者正是般涅盘时。』如是三请，我即答言：『今者未是般涅盘时，所以者何？我四部众未具足故，所应度者皆未究竟；诸外道众，又未降伏。』如是三答，魔王闻已，心怀愁憹，即还天宫（deva-pura），向者又来，而请我言：『世尊，今者宜般涅盘？善逝，今者宜般涅盘？所以者何？我于往昔，在尼连禅河侧，劝请世尊而般涅盘，世尊尔时即答我言：「我四部众，比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，犹未具足，又未降伏诸余外道，是以未应入般涅盘。」世尊，今者四部之众，无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅盘。』魔王乃至如是三请，我即答言：『我于往昔，在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故，所以至今，今已具足，却后三月，当般涅盘。』魔王闻我作此语已，欢喜踊跃还归天宫。我既于此受魔请已，即便舍寿，住命三月，以是因缘，大地震动。」
尔时阿难闻佛此语，心大悲憹徧体血现，涕泣流泪，而白佛言：「唯愿世尊，哀愍我等，住寿一劫，若减一劫，利益世间诸天人民。」如是三请。尔时世尊，告阿难言：「汝今非是请如来时，所以者何？我已许魔，却后三月，当般涅盘，汝今云何而请住耶？阿难，汝侍我来，颇曾闻我说二言不？」阿难白佛：「实不曾闻天人之师有二言也。我于往昔曾闻，世尊为四部众，而说法言：『四神足人，则能住寿，满足一劫，若减一劫，况复如来，无量神力自在之王，今更不能住寿一劫，若减一劫，而便舍寿，住命三月；唯愿世尊，哀愍我等，住寿一劫，若减一劫。」尔时世尊答阿难言：「我今所以便舍寿者，正由汝故，所以者何？我前于此向汝说言：『四神足（catv2ra-4ddhip2d2`）人，尚能住寿，满足一劫，若减一劫，如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫，若减一劫，乃至如是殷懃三说，开劝请门，而汝默然，曾不请我，住寿一劫，若减一劫，是故我今住命三月，汝今云何方请我住？」尔时阿难闻佛此语，决定知佛入般涅盘不可劝请，心生苦痛，闷绝懊憹，泣涕流连，不能自胜。尔时世尊既见阿难生大苦憹，而以梵音安慰之言：「阿难，汝今勿生忧悲，有为之法皆悉如是，一切合会无不别离。」世尊即便而说偈言：
一切有为法，皆悉归无常；恩爱和合者，必归于别离。
诸行法如是，不应生忧憹。
（注：四神足，catv2ra-4ddhip2d2`，为三十七道品中次于四念处、四正勤之第三行法。又作四如意分、四如意足。系由欲求（欲）、心念（心）、精进（勤）、观照（观）四法之力，引发种种神用而产生之三摩地（定）。）
于是阿难流泪而言：「天人之师无上大尊，不久应当入般涅盘，我今云何而不忧憹！」即便拍头高声唱言：「呜呼苦哉！世间眼灭，众生不久，失于慈父。」尔时世尊又告阿难：「汝今不应生于忧憹，设住一劫，若减一劫，会亦当灭，有为之法，性相如是，汝勿于我独生苦也；我今欲还重阁讲堂，汝可取我尼师坛来。」于是世尊，即与阿难俱，共还归重阁讲堂。
尔时，世尊告阿难言：「汝今可语：『此大林中，重阁讲堂，诸比丘众，皆悉令往大集讲堂。』」阿难奉勅，即便普语诸比丘众，世尊皆令往大集堂。比丘集已，阿难白佛：「诸比丘众悉皆已集，唯愿如来，自知其时。」尔时如来，从重阁讲堂，往大集堂，敷座而坐告诸比丘：「我昔为汝所说诸法，常思惟之，诵习勿废；净修梵行，护持禁戒，福利世间诸天人民。诸比丘，我昔为汝说何等法，汝思惟之，勿生懈怠；三十七道品（道品bodhi-p2k=ika）法，所谓四念处（四念住，catv2ri sm4ty-upasth2n2ni），四正勤（catv2ri prah252ni），四如意足（四神足，catv2ra-4ddhip2d2`），五根（pa#cendriy25i），五力（pa#ca bal2ni），七觉支（saptabodhya{g2ni），八圣道（八正道，2ry2=62{gika-m2rga）分，汝应修习精勤思惟，此法能令到解脱处。复次比丘，一切诸法皆悉无常，身命危脆犹如惊电，汝等不应生于放逸；汝等当知，如来不久，却后三月，当般涅盘。」尔时世尊即说偈言：
我欲弃捐此，朽故之老身；今已舍于寿，住命留三月。
所应化度者，皆悉已毕竟；是故我不久，当入般涅盘。
我所说诸法，则是汝等师；顶戴加守护，修习勿废忘。
汝等勤精进，如我在无异；生死甚危脆，身命悉无常。
常求于解脱，勿造放逸行；正念清净观，善护持禁戒。
定意端思惟，摄情于外境；若能如此者，是则护正法。
自到解脱处，利益诸天人。尔时，诸比丘闻佛此语，心大苦痛，涕泣交流，遍体血现，迷闷懊憹，而白佛言：「世尊，唯愿住寿，勿般涅盘！利益众生，增长人天。唯愿住寿，勿般涅盘！开诸众生智慧之眼。一切众生堕于黑暗，唯愿如来，为作明照；一切众生皆悉漂没生死大海，唯愿如来，为作舟航。」举手拍头，搥胸大叫：「呜呼苦哉！如来不久当般涅盘，一切众生，何所归依？」尔时世尊告诸比丘：「一切诸法，皆悉无常，恩爱合会，无不别离；汝等不应请我住世，何以故？今者非是劝请我时，向为汝等略说法要，当善奉持如我无异。」
日既晚暮，世尊即与阿难俱共还归重阁讲堂。尔时世尊既至明旦着衣持鉢，而与阿难入城乞食，既得食已，即便还归重阁讲堂；食讫澡漱与诸比丘，往干荼村（犍陀村，Bhanda-g2ma），路经毘耶离（Vai02l1）城，世尊回顾，向城而笑，阿难即便头顶礼足，而问佛言：「无上大尊，非无因缘而妄笑也。」佛即答言：「阿难，我今所以向城笑者，正为最后见此城故。」当于如来说此言时，虚空之中，无云而雨。于是阿难复白佛言：「世尊，甚为奇特，虚空清净，无有气翳，忽然而降如此密雨！」佛告阿难：「汝知之不？虚空诸天，闻我说言最后见于毘耶离城，心大懊憹，悲感涕泣，此是天泪，非为雨也。」尔时阿难及诸比丘，闻佛此语，心复悲憹，闷绝躃地，而白佛言：「今者天人，极大苦痛，世尊云何而欲委舍般涅盘耶？」尔时如来，即以梵音，而安慰之：「汝等不应生于忧苦。」诸比丘言：「世尊今者最后见于毘耶离城，不久便当入般涅盘，我等云何而不忧苦？」如是展转，人人相告，乃至声彻诸离车等；时诸离车（Licchavi），闻此语已，心怀悲憹，遍体血现，举手拍头，搥胷大叫：「呜呼苦哉！世间眼灭，众生于今无所归依。」互相语言：「我等今者，应往佛所劝请世尊，住毘耶离，住寿一劫，若减一劫，利益世间诸天人民。」即便严驾疾往佛所。
（注：离车毘，Licchavi, Lecchavi。为中印度毘舍离城（Vai02li）之剎帝利种族，乃跋祇族（V4ji）之一部。意译为薄皮、同皮、仙族王、边地主。据善见律毘婆沙卷十载，往昔婆罗捺国之夫人产一肉胞，因其异常而以为耻，乃投入江中。为一道士携归，置之一处，过半月，一肉分为二片，又经半月，一片为男，一片为女，道士因慈力之故，手指自然出乳，入于子腹，腹即内外明彻，道士遂称儿为离车子（意谓薄皮）。二子长至十六岁，以牧牛为生，并共立宅舍，以女嫁男，拜男为王，女为夫人。后多生王子，以三次开广舍宅之故，称为毘舍离（意谓广严）。据长阿含经卷四载，佛涅盘后，离车民众亦分得佛舍利八分之一，起塔供养。或谓该族原为西藏之同种，于佛世时，行共和之制，国富民荣，与南方之摩揭陀相对抗，其后势力渐衰。直至孔雀王朝之祖旃陀罗笈多（Candra-gupta），与该族族女缔婚，其势复渐起。）
既出城门遥覩如来，又见阿难及诸比丘，涕泣流连，闷绝懊憹，诸离车等，倍增悲恸；前诣佛所，头面礼足，而白佛言：「世尊今者，欲般涅盘，一切众生，失智慧眼，方当在于黑暗之中，云何能见所应行处？唯愿世尊，住寿一劫，若减一劫。」如是三请，佛即答言：「有为之法，皆悉无常，设住一劫，若减一劫，亦归无常。」尔时如来，即说偈言：
须弥虽高广，终归于消磨；大海虽渊旷，会亦还枯竭。
日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切。
劫尽业火然，亦复归无常；恩爱合会者，必归于别离。
过去诸如来，金刚不坏身；亦为无常迁，今我岂独异。
诸佛法如是，汝等不应请；勿偏于我上，而更生忧恼。
尔时世尊说此偈已，告诸离车：「汝等可止啼泣之情，谛听如来最后所说。」诸离车言：「善哉世尊，愿乐欲闻。」于是如来，敷尼师坛，结跏趺坐；诸比丘众，及以离车，强自抑忍，各坐一面。尔时世尊告离车言：「汝等当知，有七种法，日就增进，而不减损，一者欢悦和同，无相违逆；二者共相晓悟，讲论善业；三者护持禁戒，及持礼仪；四者恭敬父母及余尊长；五者亲戚和睦，各相承顺；六者国内支提，修理供养；七者奉持佛法，亲敬比丘及比丘尼，爱护优婆塞及优婆夷。如是七法，若受行者，令人威德日就增进，国土炽盛，人民丰乐。汝等从今至尽形寿，当奉持之，无得懈怠。」时诸离车，即白佛言：「我等若于此七法中，修行一事，尚能令我威德增进，况复具足修行七法。善哉世尊，我等今者，便得福利，当尽形寿奉持不忘。」
尔时世尊告诸比丘：「汝等从今亦当修习七法之行，一者欢悦和谐犹如水乳；二者常共集会讲论经法；三者护持禁戒，不生犯想；四者恭敬于师及以上座；五者料理爱敬阿练比丘；六者劝化檀越（d2na），修营三宝所止住处；七者勤加精进，守护佛法；汝等当知，若有比丘行此七法，功德智慧，日就增进。复次比丘，更有七法，汝等当修，一者不如白衣营资生业；二者不作戱论调谑之言；三者不乐睡眠废于精勤；四者不论世间无益之事；五者远恶知识，近于善友；六者正念，不生邪想；七者若于佛法有所得者，更求胜进；汝等若能行此七法，功德智能日就增长。复次比丘，更有七法汝等当行，一者于佛法僧，生坚固信；二者有惭；三者有愧；四者心常乐于多闻；五者心不轻躁；六者乐闻经义；七者乐修智慧；汝等若能修此七法，功德智能日就增长。
（注：檀那，dāna。意译为布施、施。即给与、施舍之意。梵汉并称，则为檀施、檀信。檀波罗蜜乃六波罗蜜之一。檀那波底（d2napati），即施主、布施者。中国、日本又将檀那、檀越引申为施主之称。翻译名义集卷一载，檀那又称檀越，檀即施；此人行施，越贫穷海，故称檀越。心生舍法，能破悭贪，是为檀那。日本称信徒所属之寺院为檀那寺；所属之信徒为檀家、檀徒。又檀徒中之头首，称为檀头。）
复次比丘，更有七觉意法，汝等当行，一者择法，二者精进，三者喜，四者念，五者定，六者猗，七者舍，汝等若能行此七法，功德智能日就增长。复次比丘，更有七法，一者观于无常，二者观于无我，三者观于不净，四者观苦，五者不乐世间，六者不着五欲，七者勤修寂灭，汝等若能行此七法，功德智能日就增长。复次比丘，更有七法，汝等当行，一者身常行慈，二者口常行慈，三者意常行慈；四者若有檀越种种布施，平等分与无使有偏；五者于深妙法，乐说不厌；六者不以世间典籍而教于人；七者见非同学不生憎嫉，汝等若能修此七法，功德智能日就增长。复次比丘，更有七法，汝等当行，一者于九部法，善能分别，二者善解其义；三者行道诵习，皆得其时；四者行住坐卧，善得仪中；五者为人说法，并自量忖，以其所长，而以教人；六者若婆罗门、剎利、长者居士，来欲听法，当善筹量，随根为说；七者善别愚智，汝等若能行此七法，功德智能日就增长，则能守护我之正法。」
尔时国中诸离车妻，闻佛不久当般涅盘，今者最后见毘耶离，心大懊憹，悲泣流连；各与五百眷属，各办五百乘车，载供养具，种种庄严，车牛白者，悬素幡盖，如是玄黄，各随牛色，次第出城，往至佛所。尔时世尊遥见彼来，告诸比丘：「汝等见此诸离车妻，前后导从，极严丽不？」比丘答言：「唯然见之。」佛告比丘：「此毘耶离，离车长者，及以其妻，出入之仪，甚为光饰，与忉利天，等无异也。」时离车妻，既到佛所，头面礼足，悲泣流连，不能自胜，以诸供具，而供养佛白言：「世尊，唯愿，住寿教化众生。世尊今若般涅盘者，我等盲瞑，永无开悟，受生薄福，为此女身，恒有限碍，不得自在，无缘而数亲近世尊；世尊便欲般涅盘者，我等善根日就减损。」尔时如来而答之言：「汝等从今至尽形寿，精勤持戒，如人护眼；意念端直，勿生谄嫉，此便即是，常得见我。」诸离车妻，闻佛此语，倍增悲绝，不能自胜，却坐一面。
尔时庵婆罗女（2mrap2l1），颜容端正世界第一，闻佛不久当般涅盘，最后见于毘耶离城，心怀悲懊，涕泣交流；即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。尔时世尊，遥见彼来，告诸比丘：「庵婆罗女，今来诣我，形貌殊绝，举世无双；汝等皆当端心正念，勿生着意。比丘当观此身，有诸不净，肝胆肠胃心肺脾肾，屎尿脓血，充满其中；八万户虫，居在其内；发毛爪齿，薄皮覆肉；九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净；此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢，虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶中藏臭秽；又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫，而还食之；又为虎狼鵄枭鵰鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观，恋着恩爱，保之至死，横于其中而生贪欲，何有智者，而乐此耶！」尔时世尊，即说偈言：
虽复佩璎珞，香华自严饰；屎尿及唾洟，不净藏其内。
众生保惜之，迷惑不觉悟；犹如灰覆火，愚人蹈其上。
智者当远离，勿生染着心。
（注：庵婆罗婆利 ，2mrap2l1。又作庵没罗女、庵罗女。据奈女耆婆经载，此女由奈树所生，故名为奈女。为摩竭陀国频婆娑罗王之妃，良医耆婆之母。尝奉施庵没罗园予佛陀。）
尔时庵婆罗女到于佛前，头面礼足，以诸供具，而供养佛，衔泪呜咽，而白佛言：「唯愿世尊，住寿住世，不般涅盘，利益世间诸天人民。世尊若定般涅盘者，一切众生，无复奖道，犹如婴儿失于慈母！」尔时世尊，而告之言：「一切诸行，性相如是，汝今不应生于悲憹。」世尊即便普为来众而说法言：「汝等从今护持禁戒，勿得亏犯；破戒之人，天龙鬼神，所共憎厌，恶声流布，人不憙见；若在众中，独无威德，诸善鬼神，不复守护；临命终时，心识怖惧，设有微善，悉不忆念；死即随业受地狱苦，经历劫数，然后得出，复受饿鬼畜生之身，如是转转无解脱期。比丘持戒之人，天龙鬼神，所共恭敬，美声流布，闻彻世间；处大众中，威德明盛，诸善鬼神，常随守护；临命终时，正念分明，死即生于清净之处。」当于如来说此法时，六万八千那由他天人八部，远尘离垢，得法眼净；六十比丘，漏尽意解，成阿罗汉。
尔时世尊，告诸离车，及与其妻，并庵婆罗女：「我今欲进干荼村中，汝等可各还归所止。当知，诸行皆悉无常，但当修行我所说法，勿如婴儿涕泣悲憹。」世尊即便从座而起。时诸离车及与其妻，庵婆罗女，闻佛此言，搥胸拍头，号咷大叫，缘路随佛不肯旋返。世尊既见恋慕情深，非是言辞所可安慰，即以神力，化作河水，涯岸深绝，波流迅疾。时诸离车及以眷属，庵婆罗女，既见如来与比丘众，在彼河岸，倍增悲恸，闷绝躃地，而以微声，共相谓言：「是处那忽有此大河，而复乃尔波湍惊急，当是如来见于我等随从不舍，而故作此，绝行道耳。」时诸离车及以其妻，庵婆罗女，既不得度心倍踊跃，俛仰哽咽，绝望乃还。尔时如来，至干荼村北林中住，告诸比丘：「汝等当知，有四种法，一戒，二定，三慧，四解脱，若不闻知此四法者，斯人长夜在生死海；我于往昔，若不闻知此四法者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。」于是世尊，即说偈曰：
戒定慧解脱，我若不久闻；不能疾得证，无上正真道。
汝等宜精进，修习此四法；能断生死苦，天人上福田。
尔时世尊说此偈已，为诸比丘，分别广说此四法义；当于如来说此法时，千二百比丘，即于诸法，漏尽意解，成阿罗汉。
尔时世尊，与诸比丘，即从座起，趣于象村（Hatthi-g2ma）、庵婆罗村（2mra-gr2ma）、阎浮村（jambu-gr2ma）乃至到于善伽城。到彼城已与诸比丘，前后围绕，在一处坐；于是世尊，告诸比丘：「有四圣谛，当勤观察，一者苦谛，二者集谛，三者灭谛，四者道谛。比丘，苦谛者，所谓八苦，一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五所求不得苦，六怨憎会苦，七爱别离苦，八五受阴苦，汝等当知，此八种苦，及有漏法，以逼迫故，谛实是苦。集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本，当知此集，谛是苦因；灭谛者，无明爱灭绝于苦因，当知此灭，谛实是灭；道谛者，八正道，一正见，二正念，三正思惟，四正业，五正精进，六正语，七正命，八正定，此八法者，谛是圣道。若人精勤，观此四法，速离生死，到解脱处。汝等比丘，若于此法，已究竟者，亦当精勤为他解说；我若灭后，汝等亦应勤思修习。」当于如来说此法时，五百比丘，漏尽意解，成阿罗汉；虚空诸天，其数四万，于诸法中，远尘离垢，得法眼净。
（注：庵婆罗村，2mra-gr2ma。又作庵满聚落。庵婆罗村以其地甚多庵婆罗树而得名。由此地步行至吠舍厘城（Vai02l1）需三日旅程。释尊于入灭之年，即由吠舍厘经犍陀村（巴 Bhanda-g2ma）、授手村（巴 Hatthi-g2ma）而至此。）
尔时世尊告诸比丘：「有四决定说，一者若有比丘，乐欲说法，作如是言：『我亲从佛闻，如是法善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，应随所闻善自思惟：『为修多罗（s9tra），为是毘尼（vinaya），法相之中，有此法耶？』若修多罗及以毘尼法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉；若修多罗及以毘尼法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞，当知此法，非我所说。二者若有比丘，乐欲说法，作如是言：『我于某处，比丘僧众，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，随所闻法善自思惟：『为修多罗，为是毘尼，为是法相，有此法耶？』若修多罗，及以毘尼法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉；若修多罗及以毘尼法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞，当知此法非我所说，亦复非彼比丘众说。三者若有比丘乐欲说法，作如是言：『我亲从彼某僧伽蓝某阿练若住处，众多上座比丘，悉皆多闻，聪明智慧，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之：『为修多罗，为是毘尼，为是法相中有此法耶？』若修多罗，及以毘尼法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉；若修多罗及以毘尼法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞，当知此法，非我所说。四者若有比丘，乐欲说法，作如是言：『我亲从某僧伽蓝某阿练若住处，有一上座比丘，智慧多闻，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之：『为修多罗，为是毘尼，为法相中有此法耶？』若修多罗及以毘尼法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉；若修多罗及以毘尼法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞，当知此法，非我所说，汝等宜应善分别。此四决定说，又亦以此分别说法，传授余人，设我在世，及般涅盘，虚伪真实，以此知之。」时诸比丘而白佛言：「善哉世尊，我等从今当能分别佛说魔说。」
（注：修多罗，s9tra。所指有二：(一)为一切佛法之总称。(二)特指九分教或十二分教中之第一类，此时又意译为契经、正经、贯经。本意指由线与纽串连花簇，引申为能贯串前后法语、法意使不散失者。亦即契于理、合于机，贯穿法相摄持所化之义。就文体与内容而言，佛陀所说之教法，凡属直说之长行者，皆属于修多罗。）
（注：「毘尼」为律（vinaya）之旧音译，新译毘奈耶。「毘尼日用」即指日常应遵守之戒律。内容除有甚多日常衣食坐卧应诵念之偈咒外，并有在家、出家之戒条。清代之读体以此书为基础，重新编集毘尼日用切要一卷，其笺释本有清代书玉所撰毘尼日用切要香乳记二卷。）
尔时世尊与诸比丘，从座而起，趣鸠娑村；到彼村已，与比丘众，前后围绕，坐一树下。时彼村中，诸婆罗门，长者居士，闻佛至已，皆悉驰竞，来诣佛所，头面礼足，却坐一面，而白佛言：「世尊，今者与诸比丘，故来此村，别有余趣。」于是如来，即答之言：「我却后三月，当般涅盘，从毘耶离城，遍历村邑，次第到此。」尔时诸人，闻佛此语，悲泣懊憹，闷绝躃地，举手拍头，搥胸大叫，唱如是言：「呜呼苦哉！世间眼灭，我等不久，失所归导。」垂涕白言：「唯愿世尊，住寿一劫，若减一劫。」尔时世尊，而答之言：「汝等不应生此悲憹，所以者何？有为之法，性相如是；汝等可舍忧憹之情，静心听我最后所说。」于是诸人，强自抑忍，低头默听。时彼座中，有一婆罗门，名「弗波育帝」，聪明智慧博闻强记，尔时如来，即告之言：「汝等当知，在家之人，有四种法，宜应修习，一者恭敬父母，尽心孝养；二者恒以善法，训导妻子；三者愍念僮仆，知其有无；四者近善知识，远离恶人；汝等若恒行此四法，现世为人之所爱敬，将来所生，常在善处。复次弗波育帝，在家之人，有四乐法，一者不负他财，无惭愧色；二者极大巨富，自惜不用，父母妻子，亲戚眷属，皆不给与，又不供养沙门婆罗门；三者极大巨富，身着丽服，口恣上味，供养父母亲戚眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者身口意业，竝不为恶，聪明智慧，乐欲多闻。汝等当知，在家之人，虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为『最下之乐』；好行布施，名为『中乐』；身口意业不造于恶，聪明智慧，乐于多闻，此法名为『上胜之乐』，尔时如来，而说偈言：
不负债及悭，斯名为下乐；有财行布施，此名为中乐。
身口意业净，智慧乐多闻；此则为上乐，慧者之所行。
汝等从今日，乃至尽形寿；长幼互相教，行此中上法。(待续)