追寻释迦文佛之圣迹之一

              ──菩提伽耶四七禅修记(1~6)

   
                                                                               张玄祥  居士


二、阿育王对于佛教的贡献─认识佛教圣地考证文献

(三)、阿育王起八万四千塔因缘

(9)诣阿兰加罗欝头蓝处

又示菩萨至阿兰加罗欝头蓝处。

(注:经云:尔时菩萨,安庠而行,忽然来至阿罗逻(Ārāda-kālāma)边,其阿罗逻仙人,遥见菩萨,近来见已,不觉大声告言,善来圣子,菩萨前至阿罗逻所,二人对面,相共问讯,少病少恼,安隐已不,相慰问讫,其阿罗逻,请菩萨坐草铺之上。尔时菩萨,坐草铺已,其阿罗逻,谛心观察菩萨之身,上下观已,生大欢喜希有之事,即对菩萨,以美音辞,往来谈说,称赞菩萨,作如是言:仁者瞿昙(Gautama,意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种),我久承闻,仁者丈夫,能舍王位,踰城出家,割绝亲爱染秽罗网,譬如大象断牢铁鏁,或壶皮绳顿绝之后,自在走出,随心所行,如是如是,仁者今日,乃能猛心,舍宫入山,于一切处,知足少欲,大有智慧,仁者瞿昙,既得如是希有之事,世间富贵,果报功能,得已能弃,剃落山林,此实难办,往昔诸王,虽得王位果报具足,备受五欲,至年老时,唤于世子,付嘱王位,灌顶为王,于后方舍宫内而出,至于山林,行求于道,彼不为难,亦非希有,如我所见,仁今年少,不受五欲,舍是富贵功德之事,能辨是心,来此求道,既得如是不可思议大圣王位,最胜境界,正盛年时,能敛心意,不着诸欲,志求解脱,不被缚着,不为诸根境界所染,能知有中,一切诸患,不被诸有之所缠绕。何以故?往昔有王,名曰顶生,彼王已得统四天下,犹不知足,腾上至彼三十三天,得于帝释半座而坐,以其内心不知足故,五欲境界,便即失尽,堕落于地。复有一王,名那睺沙,亦得王领于四天下,还复上至三十三天,治化诸天,犹尚不足,亦失王位,堕落于地。诸如是类,罗摩王,陀卢呼弥王,阿沙罗咤迦王等。又多有诸转轮圣王,以得王位不知足故,皆失境界,富贵王位,悉皆灭尽,世间无人得境界已,心知足者,犹如大火得薪炽盛。其阿罗逻,作是语已,菩萨报言:仁者大仙,我见世间如是相已,复覩一切,犹如芭蕉,心内不牢,后还破坏,以得境界,恐不知足,不求自利,厌离欲事,我知是已,寻求正路,处处游行,犹如有人行于旷野,失伴迷路,心惑诸方,不得导师,以求导故,处处游行,今我亦然。尔时菩萨,作是语已,时阿罗逻,更复谘白于菩萨言:仁者瞿昙,我久见于大士心相,仁于解脱,堪作大器。

尔时众中,有一摩那婆(m2nava,意孺童),是阿罗逻仙人弟子,合掌白师,叹于菩萨,作如是言:希有此人,不可思议,能辨此心。往昔诸王,年少之时,坐于宫内,当受五欲,于后得年头白老时,各唤太子,付嘱王位,灌顶为王,于后舍家,而入山林,行行修道,而得王仙,此者不然,盛年少壮,正是快意,受五欲时,少病少恼,气力充足,头发乌黑,身体柔软,勇猛具足,无所乏少,父王年老,不贪王位,厌离世间,不贪果报,而能出家,入山求道。

时阿罗逻,白菩萨言,仁者发心,欲求何事,欲辨何道,乃能发心,来于此处。菩萨报言:尊者大师,我以见此世间众生,以为生老病死缠缚,不能自出,今发如是精勤之心。时阿罗逻,复作是言:仁者瞿昙,乃能生于如是慧眼,发如是想,此义真实,所以者何。尔时阿蓝,说是语已,而彼众有一摩那婆,是阿罗逻仙人弟子,白菩萨言:仁者今舍亲爱眷属,背而来此,有何心意?菩萨报言:世界所有集聚合会,决有别离,我知如是,故发此意,欲求至真。

时阿罗逻仙人,重更白菩萨言:仁者今已得于解脱,所以者何,众生所没,此泥难渡,世间所缚,此牢强绳,仁者已能独辨此心,我当说此解脱法门,所谓爱心,仁须远离,言爱心者,是世间中大恶蛟龙,于心水内,居止停住,失一切利,以如是故,我今观知世间之人,非是正行,其能取于正行之法,唯有智人,远离爱染,应须发心,断见有相,作于无相。

菩萨答言:大仙尊者,我受是语,如尊所言。阿罗逻仙,复问菩萨:仁云何受?菩萨报言:世间之人,以作相缚,其相缚者,凡是父母,生子养育,为立家故,养育儿息,有能增长成就我家,以是缘故,父母养子,若无因缘,自许眷属,犹不亲近,况复他人,凡亲近人,贪求利故,而昵于人,终无处觅。阿罗逻仙,复更赞言:善哉!仁者!仁今已知世间诸法,瞿昙沙门,乃尔明证一切诸智。时彼众有一摩那婆,亦是罗逻仙人弟子,白菩萨言:仁者瞿昙,仁今已得是最上乐,何以故?能渐尔于一切爱相,即得世间诸无恼法。所以者何?我见世间,少有人能不怜妇儿,不求财物,不举两手,哭于世间,多见有人,以不少欲,不知厌足,爱惜资财,常起贪心,染着世利,家家尽皆举手大哭。

时阿罗逻,白菩萨言:希有仁者瞿昙,如是广大智慧,是故仁今辨是勇猛,制伏诸根,不令增长于诸欲染,勿为所牵。是时菩萨,问于尊者阿罗逻言:大仙尊者!诸根何故,如是不定,欲降伏者,方便云何,唯愿尊者,为我解说。其阿罗逻仙人报言:沙门大士,凡人在世,欲厌离生,我今当为大士略说方便之相,大士谛听。瞿昙大士!凡欲除于诸根体相,及根境界,应须如是思量分别。何以故?是诸根等,一切境界,既分别知,悉须捐舍,乃至诸根境界之内,有诸爱染,彼爱所染,即能令着,以此着故,则令众生沈没世间,不能得出诸凡夫人,受于贪爱系缚等苦,一切皆由境界故,得如是等事,大士当知,何因缘尔。

尔时菩萨,复更问言:尊者今说,调伏诸根方便相貌,共因缘生,体性虚空,诳惑无实,犹如火坑,犹如梦幻,如草上露,我今心想,以如是知。时阿罗逻仙人,复问菩萨大士:仁何故言,诸境界内,无利益想。菩萨报言:凡人欲依诸境界住受果报者,犹如有人造立屋舍,欲蔽日光,或避风雨,如人以渴故求于水,又如人饥故求觅食,如人垢秽欲洗浴身,如人露形求衣覆体,如人困乏故求乘骑,欲得除寒故求于暖,欲得除热故求于凉,欲去疲劳故坐床铺,如是等事,诸所求者,皆为以苦来逼身故,所以推求,如似病人,为患重故,方觅良医,世间之人,一切悉皆如是悕望。

时阿罗逻赞言:瞿昙!希有此心。大德!云何于世间中,能作如是速疾,即生无常之想。希有!希有!能见真实,大德利根,聪敏易悟,若能如是明了见者,是名真见,若异见者,是名诳惑,如仁所言,为饥求食,避藏风雨,以此寒热,暂易夺故世间人心,即生乐想。又复叹言:仁者瞿昙!真是法桥,任持大器,我虽传闻先观弟子,堪受法不,若能堪受,然后为说种种诸论,如我所见,仁者今日,则不复然,俯仰云为,深得进止,不假须观,如我论中,有真实义,尽为仁说。

尔时菩萨,闻阿罗逻仙如是语已,生大欢喜,而重问言:尊者大仙!今日未知我之孝心,忽为我作如是妙说,我知是相,虽未即益,今已得利。所以者何?譬如有人,欲见于色,而得光明,如人远行须得善导,如度彼岸须得船师,尊者今日显示我心,亦复如是,唯愿尊者,更为我说尊者所知,云何度脱生老病死。

尔时阿罗逻,作如是言:凡众生者,此有二义,一者本性,二者变化,合此二种,总名众生,言本性者,即是五大,其五大者,所谓地大水火风空,我及无相,名本体性,言变化者,诸根境界,手足语言,动转来去,及以心识,此名变化,若知如是诸境界者,名知境界,言能知彼诸境界者,是我能知,思惟我者,是智人说,而说偈言:若有能识诸根尘,是名善知彼境界,言知一切境界者,智慧人说思惟知。

尔时阿罗逻,作如是言:思惟我者,其人即是迦毘罗仙,及其弟子,以自度量此意境界,波阇波提仙人之子,名曰深意所见亦然,如人数数生老病死,受诸苦毒,深谛知已,为他解说,念其远离,思惟此理,应当了知一切无相。又复说言,因烦恼者,所谓无智,爱着诸业,如是等业,属烦恼因,此烦恼因,则有四种,此人不能解脱生死,以其未离诸烦恼故。四种云何?一者无信,二者着我,三者有疑,四者无定。以有余残,则无方便,深着世间,恒常堕落,以如是故,处处受生。言无信者,常行颠倒,应如是知,而反不知,是名无信。言着我者,云此是我。称彼非我,我如是说,我如是受,我行我住,我相我身,如是名我,不自觉知,是名著我。言有疑者,此是以不惑疑一切,止是一物,犹如泥团,是名为疑。言无定者,如是如是,是是亦然,非是亦然,心意觉想一切诸业,是众是我,是彼是此,是名无定。又余残者,未知胜处,未觉始觉,未证自性,始证知故,是名余残。

又复说言:无方便者,即是无智,以无智故,不解方便,无方便故,不能显示,以是义故,名无方便。又染著者,谓无智人,见闻触觉,即生染着,或时意着身着语着,或意业着一切境界,应不着处而惑着之,是名为着。又堕落者我是彼处,彼处是我,若有如是思惟念者,是名堕落,以是因缘,堕于烦恼,是名无德,是名无智,是名五处,苦恼无乐,此无乐处,所谓黑暗愚痴大痴,有二杂住,是名五处。言黑暗者,所谓懒惰,言愚痴者,所谓生死,言大痴者,所谓行欲,所以者何,此处假使有大德人,犹尚迷惑,不知醒悟,故名大痴,二杂住者,所谓瞋恚,复二杂住,所谓懈怠,无明众生,不如是修,迷没染着此五处所,住于烦恼苦海之中,顺生死流,我见我闻,我证我作,我教他作,我如是至,以如是心如是意故,轮回没溺于烦恼海,如是四种,缠绕裹结于烦恼中,言无因果,大德瞿昙,仁应当知如是诸事。而说偈言:若人欲得正见知,四禅清净解脱处,心若觉了彼智已。知诸真圣及非真,如上分别应当宣。是故名为四禅解,能舍诸行及无行,此即知无字句名,以是彼处大梵天,说于世间诸梵行,若能行此梵行者,即当得生于梵宫。

尔时菩萨,闻阿罗逻如是语已,复更重问其方便行,若行方便所至之处,及以梵行修行,当行行处行法,尊者为我,一切解说。尔时阿罗逻,依已总论义例宗体,一切皆向菩萨而说:仁者瞿昙!凡欲修行,应舍宫宅,依出家仪,乞食活命,发弘大誓,修持戒行,住于知足,随所堪办衣食卧具,闲静住处,独行独坐,如诸论中,智所知见,贪欲瞋恚,愚痴过咎,见已远离,厌恶诸欲,受最快乐,调伏诸根,入于禅定。

当于尔时,远离诸欲,远离诸患,空闲之处,生离分别,即得初禅。得初禅已,还复思惟,如是分别,渐渐得乐,既得乐已,住是寂定,还依因此寂定之力,意重厌离欲瞋恚等,既数厌离,心转喜欢,既加喜欢,增长于智,是时即得生大梵宫,生彼处已,还更如是思惟分别此乱我智,还复弃舍,既弃舍已,得第二禅,生大欢喜。得欢喜已,见心被大欢喜所逼,转求胜上,即至光音,至光音天,见受乐处至彼处已,厌离喜乐既离喜乐,即得三禅,到三禅中,即转胜下遍净诸天,一向受乐,若能如是得乐已舍,不受不着,即远离诸苦乐之处,得第四禅,既离苦乐及攀缘心,一切皆舍。

复有人,以自慢心故,求解脱相,欲得出过四禅果报故,内思惟此四禅法,广果天中所受果报,此是麤智思惟观之,又如是言,彼人思惟如是事已,从三昧起,见其身色,有诸过患,欲舍色身求上胜智,故发是心,彼人如是舍诸禅已,进求胜处,而发此心,如前所说,舍诸欲事,如是舍离麤色身故,发厌离心,彼时即得身中所有虚空无边分别,于此一切色相,又色相内,及树木等,所有诸物悉皆分别,无边虚空,得如是等一切色处,明了分别,无边空已,即证胜处。而有偈说:如是微妙大梵处,一切无相常无言,智人说彼解脱因,即此名为涅盘果。

尔时阿罗逻,说是语已,白菩萨言:仁者瞿昙,此即是我解脱之处,及其方便,我今为仁显示已讫,仁若心意喜乐此法,如我所说,仁可领受,而说偈言:如是清净解脱法,我今知已复广宣,仁者心意若喜欢,唯愿依此领纳受。

时阿罗逻,复更说言,乃往昔时,耆沙仙人(隋言求胜),毘踰阇那仙人(隋言离别老),波罗奢罗仙人(隋言他箭)等,及余诸仙,皆共称说是解脱法,亦复同乘此解脱法,而得解脱,仁者既是大智丈夫,堪行此法,行此法已,能得善处解脱报果。

尔时菩萨,闻阿罗逻仙人所说梵行之法,受持而行,欲沙门行,求沙门果,故行此法,即便证知,而菩萨从阿罗逻口下,闻说法已,信行此法,不违不背,亦复不言,我先自知。但受持已,思惟此法增进,更发坚固智心,求于胜处,既见胜处,亦不生慢讥毁彼仙,但自思惟,非独阿罗逻有此信行,我今亦有如是信行,非独阿罗逻有精进行,正念三昧,及诸智等,我亦有之,乃至智等,我今可求如阿罗逻所知证法已,向他说分别显示,及作胜处。

尔时菩萨,于阿罗逻所说法行,皆悉证已,知见而行,然菩萨闻彼等诸法,无多勤劳,须臾时顷,而尽得之,如行能说宣通显示,一种无异尔时菩萨,即更前至阿罗逻边,作如是言:尊者阿罗逻!尊能如是自证法智,向他人说,所谓求生无想之处。作是语已,时阿罗逻,报菩萨言!长老瞿昙!如是法智,我自证已,向他显说,宣通开示。

菩萨复言:我从尊者,闻此法已,如尊所说,我信知行已证此法,若有智者,知行境界,亦应不舍如此之法。但我所见,此法虽妙,未尽究竟。所以者何?我意如是观察思惟,此法犹有变动之时。但此境界,本性如是,知已此智,虽是无智,更欲生别其余诸法,然尊者说虽言我得清净解脱,若分别观是因缘法,遇缘还生非真解脱。犹如种子非时而种,藏在地中,若未顺时,无有水雨,芽则不生。若依时种,润泽调适,诸缘具足和合则生。今此亦然,但以无智,着于爱业,如是等法,舍已分别,言我解脱,但有着我,皆悉须舍,即便舍是无智爱等业无合处。此等舍已,虽得胜前,未至真处,但行分别有我之处,彼等微细三事会有以彼微细诸烦恼故,复更别有不用之处,寿命长远分别故,言我得解脱。而说偈言:因诸过患微细故,所以受不用处身,寿命劫数既久长,便即说我得解脱。

菩萨复言:如尊前说,我已舍我,既自称言我已舍我,是则不名真实舍我,若依分别未解脱者,彼不可言无有患累,以是当知,有患累处,亦不可言得于解脱无我之处。有我之患,不可作异,犹火色热,热不离色,色不离热。此二各体以先无故合,若有者无有是处,如我既然,一切诸患悉皆如是,此解脱已,至于彼处,还复被缚,为以于智取境界故,彼灭色已,但有于识,彼知我识,即名是有。以是有故,不名解脱,是我悉檀,境界大小,如是知彼,还得如是,求胜处所,以是义故,何须分别,此我非我,如木如壁,重重相舍,既各重重,有于智故,故我思惟,悉须放舍一切境界,令得自利。而说偈言:重重次第悉皆捐,是乃名为舍境界,一切根尘悉放故,是名自利及利人。

尔时,阿罗逻徒众之中,有一弟子,白菩萨言:大德瞿昙!今来至此,我等住处,悉成好器,又复得于八种自在。菩萨报言,此处云何得有自在?时阿罗逻止弟子言:汝今且莫思量此事。所以者何?言自在者,于诸事中,能作决定,不共他人,无有等侣,内身自证寂定得故,乃生欢喜。菩萨报言:此事不然!阿罗逻言:其义云何?菩萨即言:如是如是!阿罗逻言:仁者但说,莫秘此语。菩萨报言:若依尊者,说言此行,无有回也。阿罗逻言:仁者何故,立于此问,何处有疑?菩萨报言:我今心已厌离生故,欲问真正。

阿罗逻言:仁者瞿昙,欲得闻者,我当为说,凡欲开化于世间者,即我是也,唯有名字,不生不老,不退不还,无边无中,无前无后,是名为我。自在能入轮转,在于生死之内,亦不暂住,彼法非法,彼天彼人,及诸有趣,彼能远行,彼能作乘,乘彼乘者,能渡深有海,流转去来,能作生死,亦能变化,自在最胜,最妙最大,能作世主,摄化一切。

菩萨问言:如此化者,是有以不?阿罗逻言:我观仁者,所问音声,必欲不受如此之义,或当仁者意不贪乐。菩萨报言:我无有患。阿罗逻言:大德瞿昙!勿作疑心,随意所乐,但自论说所向之义,善思惟入,以自明照,若自见知,不被他诳,不受他教,不随他义,如是证者,名得自利,余人不能。若不定心,随诸论师,而取义意,其智减损。仁者闻已,真正思惟,各各读诵,观察深义,审自证知,知已有疑,随意问我,我当为说。

菩萨复问:尊者所言,能化作世,得自在者,于是义中,我心有疑?阿罗逻言:如仁者意,此义不然!菩萨复言:我如是见!阿罗逻言:何因如是?菩萨复言:此缘唯一。所以者何?若自在化作此世者,则不得依次第相生现见来者,其烦恼轮,不应如是次第而转,亦应众生心不喜利,而自然得,应一众生不得杂患,应诸世人,供养自在,如父如母,自余诸天,不得供养。其贫穷人,应不说彼所有毁辱善恶之业,悉应在彼,应诸众生无处依着,应无处求,应无所作,世人应不如是思惟自在有也,自在无也。世人如是分别,有无应作,不作诸业,应得自然果报,彼自在天,若行苦行,得成自在,世间亦应共受此业,一切亦应俱名自在。若彼无因作自在者,无处无人,非不自在,彼若非是自在建立,亦不名有,岂可得言自在建立?其阿罗逻,赞菩萨言:大德瞿昙,智慧深远,善能显示,承受诸论,总言总体,悉以智力,分别能知,是故平等见诸悉檀真实之路,愿为我说,莫辞疲劳,悭惜法宝。

菩萨复言:我今应当供养尊者!阿罗逻言:师有多种,仁者供养,何由可遍。然今仁者,既为上首,亦可堪能供养彼等。菩萨复言:尊者但当为我解说如此等义。阿罗逻言:彼等实胜于一切世间,未有彼等先生,仁者善意深自思惟,为业在前,为身在前?菩萨报言:此义云何?阿罗逻言:此是大患,所以者何,若业在前非身先者,应不受身。身应无业,业自不生,谁造此业。若身在前非业先者,应无有业,若无有业,何故复有众生受身,谁复有能开化世者,彼应不损一定常存三界所缚,是诸众生生本,应生自身。若不能自在者,其一切人,所爱乐身,应自具办,若自具者,于一切处,应当自有。菩萨报言:我如患人求医师疗,我今亦复不难此义。

尔时众中,有一苦行,是阿罗逻仙人弟子,白菩萨言:善哉瞿昙!尊师语言,唯愿仁者,莫难其义,如此之义,计不须争,若其争者,此非利益,仁但受取如尊师说。菩萨报言:我不难也,但欲问彼相承所来须知其义。彼仙人言:随此因缘,仁者受持,取其真义,若欲生疑心中诤论,是大非法,未来得罪。时彼苦行仙人弟子,即说偈言:凡人听受谘禀时,心意不乱义乃定,若当持疑怀谄曲,是则争竞觅人非。二彼求过即成怨,两怨相争口言恶,智者欲断口业过,说理不作相竞心。论议求胜是名贪,争名伏他使人耻,多言显过此大患,谄意听义成自憍。慢心瞋恚其罪增,各说是非相毁呰,应作不作不作作,二相竞故是大怨。

尔时菩萨,闻是偈已,语彼仙言:实有如此,相争竞过,非道言无,但我欲寻本来相承成就之事,非故穷尽。说是语已,时彼仙人,心犹不忍,阿罗逻言:大德瞿昙!解脱道路,仁者憎乎?如此事缘,非本来也!菩萨报言:若欲求彼解脱之时,须如是求。

尔时,阿罗逻仙人弟子,复作是言:沙门瞿昙!仁者离此,欲求解脱,徒损身耳。菩萨报言:人求世间无常乐故,犹尚有乏,况复欲求不还解脱。时阿罗逻仙人弟子,复更白言:仁者今既言不还来,可常行也。菩萨报言:今行之处,既是意乐,今至彼处,当复何还。阿罗逻言:莫行至彼,莫还来此,可不得乎?菩萨报言:希有此事,尊者前说,后受于有,何故复言更不还也?阿罗逻言:实然仁者!此大希有,而彼真如寂静之体,无始无终,无有边际,无初无后,不定其行,不可尽形,然无相师禅定主者之所建立,大梵天是。

菩萨复言:我今更问大仙尊者,若劫尽时,此诸大地,及以丛林,须弥山等,帝释宫殿,悉被劫火之所焚烧,尔时彼天,复在何处,是谁字谁,云何语言,功德果报,云何而住,又劫尽时,诸物皆尽,彼何不烧。

尔时阿罗逻,默然微笑,时阿罗逻仙人弟子,白菩萨言:仁者智慧,今既最胜,仁者可不自知过去一切诸仙得正道也。所谓尊者波罗奢罗仙人,颇罗堕仙人,阿须梨耶仙人,跋陀那仙人,迦妬婆陀那仙人,陀那达多仙人,达利多耶那仙人,般遮罗波帝仙人,阿沙陀仙人,跋摩达多仙人,那侯沙王子耶耶坻仙人,韶波梨仙人,波罗婆遮那仙人,脾提阿仙人,阇那迦仙人,阿盘低国罗低提婆仙人,阇祁沙毘耶仙人,提毘罗仙人,毘陀呵毘耶仙人,婆奴仙人,提婆耶那仙人,泥沙多那耶仙人,耶若多那仙人,尼耶薄都仙人,呵梨低仙人,跋阇罗婆睺仙人,诸如是等,一切仙人,皆入日光,而取正路。

尔时菩萨,报彼仙言:今者既云入于日光求解脱者,此义是何?我今应当礼彼诸有,我实不用如是自在。是时菩萨,作是语已,内自思惟,阿罗逻法,非是究竟,心不喜欢。时阿罗逻仙人弟子,量度既知菩萨心已,即从座起,白菩萨言:仁者今于此法已外,意欲更求胜解脱也?菩萨报言:我意愿当证如是法,无地无水,无火无风,及无虚空,无色无声,无香无味,无触无相,无安无畏,无死无病,无老无生,无有非无有,无常非无常,非语言说,无有边际。而说偈言:本无生老病死过,并及地水火风空,湛然三世无师教,常净自然证解脱。

尔时罗逻仙人,闻是语已,白菩萨言:仁者瞿昙!我今所有自证之法,以向他人宣扬显说,仁者今亦自证此法,向他人说我所解法,仁者亦解,如我今日,作此众师,仁者亦堪如是之师,瞿昙今可共我同心,我等二人,领此大众,教化显示。是时罗逻,虽名为师,但取菩萨平等行分,自以半座,分与菩萨,供养菩萨,随于菩萨意所堪须供养之具,生大欢喜,最胜最妙,心意熈怡,遍满其体,不能自胜。

尔时菩萨,如是思惟,此之法者,不能令人得至涅盘,亦复不能远离诸欲越度烦恼,不能寂定尽于诸漏而得神通。又复不能自觉觉他作沙门行,不能灭除诸恶烦恼。所以者何?行于此法,唯生非想,而作诸业,故知此法非是究竟至极之果。作是念已,即便背舍罗逻而行,而有偈言:菩萨思惟此诸法,其心不甚大欢喜,知非究竟好出升,即背罗逻而行去。尔时罗逻仙人徒众,即共菩萨,分别相辞,作如是言,唯愿仁者,行行之处,常得吉祥。」

 

菩萨访第二外道师

(注:经云:「尔时,于此阎浮提地,复更别有一大导师,名曰罗摩,其命已终,彼徒众主,即摩长子,名曰优陀罗罗摩子,主领彼众,其优陀罗,常为彼众,说生非想非非想法,近王舍城,一阿兰若林中而住。是时菩萨,遥闻其名胜前罗逻所说之法,闻已思惟,我今应当至优陀罗罗摩子边,行于梵行。」

(注:优陀罗罗摩子,梵名 Udraka-rāma-putra,意译作雄杰、猛喜、极喜。唯Udraka是喜水海狗或海狮义,rāma者多数赐与,putra是子之义。优陀罗罗摩子乃住于王舍城附近阿兰若林中,说非想非非想定之外道仙人。又称郁头蓝子、郁头蓝弗、郁陀罗伽。释尊出家后,先访阿罗逻迦蓝,次就此仙人求法。)

(注:经云:尔时菩萨,从阿罗逻居处而出,安庠而行,渡于恒河,借问既知,即到其所,而白之言:仁者优陀,我于仁边,欲受教诲,行于梵行,时优陀罗,告菩萨言,大德瞿昙,如我所观,见于瞿昙,既是智人,堪受我法,而行梵行,若欲受法行梵行,时须顺我法清净业果,而得行报。

尔时菩萨,于优陀罗罗摩子边受法行行,求沙门法沙门事故,恭敬合掌白言:仁者,未审仁者所行之法,至何境界,为我解脱?其忧陀罗,告菩萨言:大德瞿昙!凡取于相及非相者,此是大患,大痈大疮,大痴大闇,若细思惟,即得受彼微妙有体,能作如是次第解者,此名寂定微妙最胜最上解脱,其解脱果,谓至非想非非想处,我行于此最胜妙法。其优陀罗,又复更言:于此非想非非想处,过去之世,无胜寂定,现在既无,当来亦无,此行最胜最妙最上,我行此行。

尔时菩萨,闻此法已,思惟不久,即证此法,是时菩萨,从于彼边,随口所出,闻已心信,随顺彼语,而作是念,如此之法,我亦可得,我亦可知,实语无虚,我今所可见,即能见知,即得知。复语于彼优陀罗言:非但仁者,昔父罗摩,独有信行,我今亦有如是信行,非彼独有精进、正念、禅定、智慧,我今亦有乃至智慧,我于今者,行彼法行,学于罗摩,自证法已,为他显说,知彼法故,见彼法故,更欲求胜。

尔时菩萨,证是法已,白优陀罗罗摩子言:仁者父昔于此非想非非想处,自证知见,向他说耶?优陀罗言:大德瞿昙!我父如是。菩萨报言:仁者优陀!我今已通,证知奉行。其优陀罗,白菩萨言:大德瞿昙!若其然者,仁与我父罗摩无异。大德瞿昙!仁今若知此等诸法已奉行者,可如我父罗摩仙人,领此大众,教示宣通。时优陀罗,既自修行,梵行不阙,但取菩萨同行建立菩萨,若同法智增上供养最胜供养菩萨,心生欢喜,不能自胜。

尔时,菩萨语优陀罗,作如是言:仁者此法不能究竟,解脱诸欲,灭于烦恼,寂定一心,尽诸结漏,及诸神通,成沙门行,到大涅盘,此法还回入于生死。所以者何?既生非想非非想处,报尽还回入于烦恼。作是语已,其优陀罗,白菩萨言:大德瞿昙!可不闻知,我父罗摩,虽证此法,而一切处,不觉不知,已生非想非非想故,而还来入于生死者,无有是处。不取后生,亦复不见生之处所,其优陀罗,虽得如是寂静之法奢摩他行,而不办求最上胜法,唯口称言,我父罗摩,作如是说。菩萨如是思惟,此法非是究竟,我今不应专著此法,舍优陀罗,即便背行,而有竟说:菩萨思惟观此无,罗摩往昔虽复行,既非解脱究竟乘,即便背行而舍去。

尔时菩萨,从优陀罗罗摩子处,辞别而行,安庠渐至向般茶婆山(隋言黄白色),到彼山已,于山麓间,求平整处,于一树下加趺而坐,端身住心,正念不动,譬如有人,头上火燃,急疾速灭,而掷于地。是时菩萨,心求断除烦恼边际,亦复如是。尔时菩萨,内心如是思惟筹量,我于何时,当得散此大烦恼聚?我于何时,当得破此大愚痴藏,证于阿耨多罗三藐三菩提。又诸众生,没在生死,复于何时,悉令解脱。如是念已,威德俨然。

时彼山中,多有杂人或取草柴,拾干牛粪,或复捕猎,耕垦作田,或放牧人,及行道路。彼等诸人,遥见菩萨在般茶婆山树下坐,犹如杂宝妙金象光,见已各生希有之想,共相谓言,汝诸仁者,此非常人,从何方来,到于是处,或言此是般茶山神,或言此是般茶婆山所居仙人,或言此是何处神明,或言此是毘富罗山所护之神,或言此是耆阇崛山守护之神,或言此是大地之神,从地涌出。或复有言,此是虚空上界天子来下于此,我等如是心各怀疑。何以故,此神身体,光明炽盛,威德巍巍,遍照此山,犹如日月光明遍照,诸娑罗树,花悉开敷,此非是人人之光明,不能显现如是之事。

尔时菩萨,过是夜已,于晨朝时,正着衣服,从般茶山,安庠而行,至王舍城,为乞食故,观诸阴等苦空无常,欲求无余大涅盘故,视地一寻,调伏诸根,所染着处,皆悉除断,不令点污。复作是念,我今乞食,无有鉢器,若我得食,于何处盛。是时菩萨,左右前后,求器未得,忽见一处有大花池,见已即语傍一人言:仁者汝可乞我此中池莲藕叶。彼人闻已,即便入池,取彼藕叶,以奉菩萨。是时菩萨,受彼藕叶,向城乞食。时王舍城,内外人民,观见菩萨如是详审,复见菩萨威神巍巍,见已各生大希有心。共相谓言,此是三目大自在天,来至于此。其中或有远行诸人,欲营事故,至于他方,彼等既见菩萨,还回向菩萨所。或复有人,欲造作事,中道既见菩萨形容,便舍其业,来向菩萨。若有坐人,见菩萨已,不觉自起,速疾来诣向菩萨所。或复有人,合十指掌,恭敬一心,向菩萨者,或复以头礼菩萨者。或复有以微妙音声白菩萨言:善来!善来!

时王舍城,所有人民见菩萨者,无有一人不生欢喜爱乐之心。其王舍城,或多舌人,乱言绮语,彼等诸人,在菩萨前,默然而住,随菩萨行。又王舍城,周匝四方,或男或女,丈夫妇人,欲营余者,悉舍来看,生希有心,观看菩萨,眼目不瞬,所观菩萨,支节面额,眉目肩项,手足行步,于一一处,各皆爱乐,不能更看其余处相。

尔时菩萨,盛壮少年,可喜端正,兴乐花艳,花色之时,舍宫出家,眉间毫相,宛转右旋,眉细修扬,目宽长广,威德遍满,其体光明,巍巍堂堂,普照远近,手足罗网,皆悉普缦,其二十指,善能治化一切天人,菩萨威神,世间无比,而有偈说:菩萨行于道路上,所有一切诸看人,但覩身之一分光,见已即便生爱着。双眉细扬若初月,两目青绀似牛王,身体常放大光明,诸手足指有罗网。观者以见微妙色,众人不觉随后行,看此殊妙相庄严,各各心生大欢喜。

尔时王舍守护城神,见于菩萨,有是威仪,心生惊怖,战栗不安,谓言:此是何处大神,欲来我此间坐处。尔时菩萨,以彼无量无边人众左右围遶,或后或前,诸人观看,安庠徐步,渐渐而行,向王舍城,欲乞于食,举动俯仰,进止雍容,蹑足前趍,不迟不疾,专注平视,苹摄诸根,臂肘佣齐,衣披整肃,擎莲荷器,其叶不萎,寂定一心,人见欢喜,最上最胜,得奢摩他柔软调和,如制伏象,无有浊秽,犹清净池,离身一寻,常光明照,如娑罗树众花开敷,若金象形从地涌出,具足圆满,诸相庄严,如夜虚空众星围遶,菩萨日月朗于世间。

时王舍城,有诸人辈,彼等皆悉生大欢喜发希有心,见菩萨行于街巷里,城内商贾估贩交关,一切自停,不复市买,若在店舍醉乱心迷,悉得醒酥,不复饮酒,各舍一切燕会音声,奔走皆来向菩萨所,或复随逐左右而观。或复在前,回顾而视,或复在后,顺菩萨行。其王舍城,无量无边,诸妇女等,或倚门侧,或立窓间,或在楼中,或居屋上,旧作生活,今悉不为,并废事缘,遥观菩萨,家家出户,各各喜欢。共相谓言,今此是谁,从何来到,是谁种族,其名字谁,如是端正,可喜行动,我等昔来,未曾得见,或复沙门,或婆罗门,相貌如是,容止异常,称叹之声,遍城内外。

尔时摩伽陀国,王舍城主,姓施尼氏,名频头娑罗,未作王时,曾乞五愿,一者愿我年少之时,早得王位。二者若得王位已后,愿我化内,有佛世尊,出现天下。三者若佛出现世时,愿我自身承事供养。四者若得承事已后,唯愿为我如应说法。五者佛若为我说法,我闻法已,愿莫谤毁,得证法已,依而奉行。

尔时频头娑罗王,在高楼上,与诸大臣,围遶而坐,遥见菩萨,为诸大众前后导从,安庠而行,入王舍城,频头娑罗,既覩菩萨,心生大疑,即从楼下,出宫门外,见菩萨身,威仪举动,端正无匹,乃至犹如夜空众星,为诸观者之所爱乐,如摩尼宝,内外光明表里洞彻,菩萨之身,亦复如是,威德炽盛,照耀巍巍,时频头王,见于菩萨如是相已,勅诸臣言,我生已来,未曾见人如是形貌,身色面目,顶额广平,皎洁分明,显赫照曜,如莲花叶在于水中,而不为水之所点着,是身威德,毛悉右旋,眉间毫相,如琉璃净,亦如白珂,亦如泡乳色炎光具如满月轮,其二足趺,蹈地千辐,步举文现,迹不差移,不怖不惊,不战不栗,智慧安静,犹如须弥,从何所来,忽然至此,汝诸臣下,应当观看,此谁种姓,谁之儿子,何国土生,名字何等,端正可喜,历此游行。」(待续)


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