對於慈悲的懷疑？
三十三、參問：
張老師您好：
請教您個問題，關於慈悲的問題，佛家講慈悲為懷，方便為門，但是又說：“慈悲多禍害，方便出下流”，很矛盾，而且現實社會中，有時候確實很難做個好人，工作中生活中很難圓滿，請您慈悲為我這愚鈍之人開示，謝謝。祝您耶誕節快樂，祝您一切吉祥
師答：
徐大德：
阿彌陀佛！12月20日mail收悉，您所提的問題很好，一般人不知慈悲與方便是在講什麼，是誰才可以講，所以在這裡說明一下。大家不懂愛心與慈悲之差別相，所以把天性的愛心與佛性的慈悲心弄得有點混淆不清。愛心是出自於天性之妄執性，慈悲是出自於佛性之真性，愛心是出自於自心性，與眾生卻是個分別體。而真慈悲者是自體與眾生同一心體，所以眾生病即是菩薩病，眾生煩惱即是菩薩煩惱，因兩者事實上是身心一體故，不是僅止於理念的認知。又慈悲心能生起是初地菩薩的境界，只有登地菩薩才有慈悲心生起。所以世間四禪天行者還生不起慈悲心呢！欲界天更不用說了。如來更是具足大慈大悲心者，因如來心與眾生心本自合成一體，無二無別。
方便法門只能用於七地菩薩，因其智慧足夠以方便來度眾生，所以十波羅蜜的第七波羅蜜就是方便波羅蜜，七地菩薩依此來度眾，不是方便於自己的行為。而方便又是何義，契經云若給予方便而達不到目的者，就不能稱為方便，也就是會淪為隨便。譬如說要引度一個人來學佛，而給他諸多利益之方便法，世俗或密教謂以利鉤之。但終究此人一生都不認真的學佛，不願去捨棄世間一切欲望─名、色、財、食、睡，這種菩薩給利而鉤的方便就不是真方便，所以就不能稱為方便波羅蜜，這樣就會淪為隨便的。
若一個人沒有入登地菩薩，講慈悲或方便，此等人是沒有定力與智慧的，所以會淪為“慈悲多禍害，方便出下流”的說法，也就是說不是菩薩的料子，硬要以菩薩的心地去做事、去度眾，當然就會有您所說的毛病。初學者還是好好唸佛、打坐，修修自己的心地，讓自己習氣、毛病少一點，先還不要去講慈悲或方便的事情，不然自己會造業多多，惹來惡緣更多，修行怎能有進步，可能最後還要得個灰心喪志呢。謝謝您的mail。