A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  法爾典藏-經藏-大乘經藏

《解深密經》卷第一                   大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

勝義諦相品第二

爾時如理請問菩薩摩訶薩。即於佛前問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。云何為無二。

解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。所譯有為無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。

如理請問菩薩。復問解甚深義密意菩薩言。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。

解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。言有為者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是有為。

善男子。言無為者。亦墮言辭施設。離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名相謂之有為。

善男子。言無為者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所設。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。

善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖以聖智聖見離名言故。現正等覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名相謂之無為。

爾時如理請問菩薩摩訶薩。復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言。最勝子。如何此事。彼諸聖者以聖智聖見離名言故。現正等覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名相。或謂有為或謂無為。

解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集草葉木瓦礫等。現作種種幻化事業。所謂象身馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍。惡慧種類無所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚種種財穀庫藏等身。如其所見如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時應更觀察。

若有眾生非愚非鈍。若慧種類有所知曉。於草葉木瓦礫等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想。或大象身差別之想。乃至發起種種財穀庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見不如所聞堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於彼時不須觀察。

如是若有眾生是愚夫類是異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離言法性不能了知。彼於一切有為無為。見已聞已。作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄彼於後時應更觀察。若有眾生非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖出世間慧。於一切法離言法性如實了知。彼於一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於中發起為無為想。或為無為差別之想。不如所見不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智聖見離名言故現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩。欲重宣此義而說頌曰。

佛說離言無二義    甚深非愚之所行

愚夫於此癡所惑    樂著二依言戲論

彼或不定或邪定    流轉極長生死苦

復違如是正智論    當生牛羊等類中

爾時法涌菩薩白佛言世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我於先日從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一處有七萬七千外道。并其師首同一會坐。為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察遍尋求時。於一切法勝義諦相竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論。口出矛𥎞更相䂎刺惱壞既已。各各離散。世尊。我於爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故乃於如是超過一切尋思所行。勝義諦相亦有通達作證可得。說是語已。

爾時世尊告法涌菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我於超過一切尋思。勝義諦相現等正覺。現等覺已。為他宣說。顯現開解施設照了。何以故。我說勝義是諸聖者內自所證尋思所行。是諸異生展轉所證是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。

法涌。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。

法涌。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。

法涌。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。

法涌。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。

法涌當知。譬如有人盡其壽量習辛苦味。於蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度不能信解。

或於長夜由欲貪勝解。諸欲熾火所燒然故。於內除滅一切色聲香味觸相。妙遠離樂不能尋思。不能比度不能信解。

或於長夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。於內寂靜聖默然樂不能尋思。不能比度不能信解。

或於長夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。於永除斷一切表示。薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思不能比度不能信解。

法涌當知。譬如有人於其長夜。由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。於北拘盧洲無我所無攝受離諍論。不能尋思不能比度不能信解。如是法涌。諸尋思者。於超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思不能比度不能信解。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

       內證無相之所行  不可言說絕表示
       息諸諍論勝義諦  超過一切尋思相

爾時善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至世尊善說。謂世尊言。勝義諦相微細甚深。超過諸法一異性相。難可通達。

世尊。我即於此曾見一處。有眾菩薩等正修行勝解行地同一會坐。皆共思議勝義諦相。與諸行相一異性相。

於此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。

一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。

有餘菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實誰言虛妄誰如理行誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。

世尊。我見彼已竊作是念。此諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。

爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。此諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能解了。

何以故善清淨慧。非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義諦而得作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應於今時一切異生皆已見諦。人諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。

若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛不解脫故。於麁重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

善清淨慧。由於今時非諸異生。皆已見諦非諸異生。已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。都無異相不應道理。

若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。

善清淨慧。由於今時非見諦者。於諸行相不能除遣。然能除遣非見諦者。於諸相縛不能解脫。然能解脫非見諦者。於麁重縛不能解脫。然能解脫以於二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。

是故勝義諦相與諸行相。一向異相不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。

善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相。亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相。名勝義諦相。

善清淨慧。由於今時勝義諦相。非墮雜染相諸行共相。名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相。都無異相不應道理。勝義諦相與諸行相。一向異相不應道理。

若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。

善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。

修觀行者於諸行中。如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。

若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性。唯無自性之所顯現。是勝義相又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。善清淨慧。由於今時一切行相。皆有差別非無差別。

修觀行者於諸行中。如其所見。如其所聞。如其所覺。如其所知。復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性。唯無自性之所顯現。名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異或一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。

善清淨慧。如螺貝上鮮白色性。不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。

如箜篌聲上美妙曲性。不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易施設與彼黑沈一相異相。

如胡椒上辛猛利性。不易施設與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨澀性亦復如是。如蠧羅綿上有柔軟性。不易施設與蠧羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐。不易施設與彼熟酥一相異相。

又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。

又如貪上不寂靜相及雜染相。不易施設比與彼貪一相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。

如是善清淨慧。勝義諦相。不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細極微細甚深極甚深。難通達極難通達。超過諸法一異性相。勝義諦相現正等覺。現等覺已為他宣說顯示開解施設照了。

爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

行界勝義相 離一異性相 若分別一異 彼非如理行

眾生為相縛 及為麁重縛 要勤修止觀 爾乃得解脫

爾時世尊告尊者善現曰。善現。汝於有情界中。知幾有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。

爾時尊者善現白佛言。世尊。我知有情界中。少分有情離增上慢記別所解。世尊。我知有情界中。有無量無數不可說有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。世尊。我於一時。住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別
 所解。

於中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。

復有一類由得處故。復有一類得緣起故。當知亦爾。

復有一類由得食故。得食相故得食起故。得食盡故得食滅故。得食滅作證故。記別所解。

復有一類由得諦故。得諦相故得諦遍知故。得諦永斷故得諦作證故。得諦修習故記別所解。

復有一類由得界故。得界相故得界種種性故。得界非一性故得界滅故。得界滅作證故記別所解。

復有一類由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘。倍修增廣故記別所解。如有一類得念住故。

復有一類得正斷故。得神足故得諸根故。得諸力故得覺支故。當知亦爾。

復有一類得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘。倍修增廣故記別所解。         

世尊。我見彼已便作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。當知彼諸長老。一切皆懷增上慢。為增上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇。乃至世尊善說。謂世尊言。勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達遍一切一味相。世尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切一味相。尚難通達況諸外道。

爾時世尊告尊者善現曰。如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已為他宣說。顯示開解施設照了。何以故。

善現。我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支中清淨所緣。是勝義諦此清淨所緣。於一切蘊中是一味相無別異相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。

善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支。真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義無二智為依止故。於遍一切一味相勝義諦審察趣證。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。

善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因從因所生。若從因生應是有為。若是有為應非勝義。若非勝義應更尋求餘勝義諦。

善現。由此真如勝義法無我性。不名有因非因所生。亦非有為是勝義諦。得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時恒恒時如來出世。若不出世。諸法法性安立法界安住。

是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相無分別無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當知亦爾。

爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

此遍一切一味相  勝義諸佛說無異       

若有於中異分別  彼定愚癡依上慢

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