法爾禪修中心
內觀禪修--
內觀智慧禪上課實錄04 (2017.03.28.上課)
(2018.02.08更正)
法爾禪修中心 善祥比丘 輯
今天發的講義主要是針對心識，你所要修的就是「我執」跟「法執」。雖然是十六心、十六行相，四行觀住，這些唯一都是要對著身體跟心，心就是包括我的執著、法的執著，斷這些才能成就。上面這個表繼續上一次所講的，欲界八忍八智跟色界、無色界，這十六心要實際去修證，沒有修證你就得不到世間第一法。這個第一個表最右邊「世第一法」，就是欲界、色界、無色界這三界得到就是無漏智慧現出來，無漏智慧現不出來，你就不能往前推須陀洹、斯陀含，更不用講阿那含，或者阿羅漢。所以四善根，這裡沒有列四善根「煖、頂、忍、世第一法」，只有列出「世第一法」，就是四善根的無漏智慧。
所以在欲界你要得到這個苦集滅道四忍，得到苦集滅道四個智慧，這四個智慧不是從苦、集這麼一直下來，因為欲界苦法智忍，證到苦法智，你要去進入色界修，所以你欲界比較認識得清楚，六根對六塵的執著，如果你不能破解掉，你就進不去色界。
色界修的是「類智忍」，這是欲界裡面的這些不如意的事再繼續修，anvaya (following, succession，後續欲界的微習)，就是類似苦諦所受的種種苦，或者種種快樂，這些你都要去忍。色界修完了，當然不是就直接進入無色界，如果你智慧比較具足，也有可能直接進入無色界；有的人沒有透過欲界、色界這麼走，他直接從欲界直接跳到無色界，這種人大概都是過去世再來的菩薩，他不用這個下面第二表所說的初、二、三、四禪，他直接就進入空無邊處、識無邊處這麼去修(色身突破了)。
那如果定力不夠，過去沒有修過，當然你就會散亂，這種散亂就是苦行道，你會修得比較辛苦一點。所以要讓你的心能夠安住下來，沒有人跟你講，你不看經典，經典也看不懂，就會修得很辛苦。但是因緣具足，有人跟你提醒，萬法皆空，「無常、苦、空、無我」這種觀念，你也能夠確實去做，慢慢這個心就安住。
不要執著初、二、三、四禪之間所看到的什麼境界，這些都沒有用。你雖然有四禪境界，但你一點果位都沒有，下一世再來人間還是凡夫一個，這就世間禪跟佛禪最大的不同。
這個如果按正規快行道修，它是「苦法智忍」，修到六根清淨，就不再對色、受、想、行、識起煩惱，那就得到「苦法智」，這在欲界修。所以欲界裡面最難修，但是道理懂了，也說放下就放下，放不下就用第二法，那就是唸佛或者用呼口號，呼口號就是拿一句經典來唸，「一切有為法，如夢幻泡影」這麼訓練你自己，不要執著那個境。
進入色界，下面這裡初禪的境界，老同學都知道，「未到地禪」就是欲界修，它有五個心，所以蓋括色、受、想、行、識這五蘊身所具足的五根，色所具足的五根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這五個心，再加第六意識，六識就第六意識。所以欲界修的都是用這五個心，這五個心你如果不能離相，你六根就不清淨，這叫「未到地禪」，不算禪，沒有進入梵天的境界，是在欲界修。
但是你如果在欲界修這種苦集滅道的法，那你也得到世間裡面的欲界就可以得到無漏智慧，智慧具足很高的人，他不必經過初禪、二禪、三禪、四禪，也不必經過四空處定，反正這些都是過程，有、沒有都無所謂。所以有人就在欲界裡面就證到無漏智，當然也沒有神通。你沒有認真修初、二、三、四禪，沒有具足這個四禪的境界，怎麼起神通呢？起不來的。
但是佛法不見得要有通，他只要解脫就好了，所以這就是心裡面為什麼他得到無漏的智慧，過程他不見得要有神通。但是你沒有神通，表示你這個心雖然沒有煩惱，但你不會用，這自性本來都是相通的，以前我們在講這個無明緣行，無明的根本就是只有自性，自性應緣的時候，有因緣它就起法，這個應緣起法進入行陰的時候，你只要不讓它動，那就是沒有煩惱了，這是阿羅漢的境界。阿羅漢也有九種阿羅漢，你要到最後智慧跟定力具足，那是六神通具足，你在中間第六種阿羅漢祂就不動，祂可以讓無明變有明，有明這個自性它只有真實法，所謂真實法就是實際上有因緣才能緣起，它不依你內在的習性緣起，它不依你自己的妄想緣起，這個就第六意識的功用，到第八意識那已經是菩薩或者是佛的境界了。
這第六意識我們說像小收發站，因為眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這五個小收發站就算五個地區電台一樣，或者地區的雷達站，它收的都是地區的，但是這樣它不能深遠、不能廣大。所以修初、二、三、四禪的人，他會看到外境，百世界、千世界，都是依這個第六意識心在看，它不是依我們的肉體的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這怎麼看呢？看了有限。
所謂神通就一定要是三千大千世界能看得到，有一些小菩薩祂光肉眼淨，祂沒有神通也可以看到百世界、千世界，這大般若經裡面講的。所以只要你心清淨，用肉眼就可以看到很遠，十個銀河系、百個銀河系，這些不是究竟神通，阿羅漢一定要看到三千大千世界，所以是在四禪境界。這些都是講實修的境界，但還沒有得到這些究竟以前，你這十六心，一定要完全修證過，寧願沒有什麼通，沒有看到什麼東西，也沒關係！
你這身體的痛、久坐痛，你都要能夠忍。所以欲界是忍色身的痛比較麻煩，色界是忍你不要執著你所現起來的，剛剛講的，第六識小雷達站，一些光怪陸離的事情，看得比別人多，那個要忍，不能執著。如果到無色界，那當然就已經突破色身，所以這種見比較少一點，一般是到了「苦類智忍」的時候，你得到苦類智，色界，你會有身體的快樂、心裡的快樂。苦不代表是痛苦，duḥkha、duḥkha就是說我給你涅槃的境界如虛空這是苦。苦的梵文duḥ+kha(dur+kha)，kha就是空。但是他色身所受的都是受侷限在不如意的事情上，或者快樂的事情，快樂完了還是痛苦，若有所失，所以苦樂到最後總結就是無常、苦、空、無我，都是痛苦的，這個你在色界，如果懂佛法就容易拋棄它。
我們這法決，這一次禮拜六送我去坐車，在跟我報告新的進度，最近一到初禪境界，他就厭惡初禪的心就起來了，一般人沒有佛法的修習，或過去世沒有薰習過這種修行的現象，他不會自然現這種現象，當然他就對那個初禪的境界，有的人很喜愛，他就起了厭惡心；那我們老生都看過講義，當你得到初禪的時候你就要觀初禪這種是不究竟的，要把它捨棄，然後起了心念我要追求二禪，拋棄初禪追求二禪，這個要用一點念力轉。這個講義早期的都有看過了，如果你新來的當然沒聽過，進入歡喜心的時候是二禪，那你也要把那個歡喜心去除掉，厭惡它，他說厭惡它，然後往三禪的境界，三禪是氣很旺，所以身體會充滿整個氣，充滿氣最高點它就是不呼吸了。
下面中間這個表有告訴你，禪定時有呼吸、沒呼吸，給你沒有上過前面的課的可以複習一下、了解一下。只要你有呼吸就沒有到三禪的境界，三禪要進入四禪的末端一定是沒有呼吸，有呼吸是用皮膚呼吸、毛孔呼吸。
今天看到我們這個潘XX，我們這位憲兵，交了一份報告，他就談到這個地方，他當然很專注，雖然打坐時間不多，他一專注作畫就會停止呼吸，停止呼吸氣就很旺，到最後毛孔會起雞皮疙瘩，這不呼吸那是透過皮膚在呼吸，等到連皮膚也不呼吸就真的進入四禪了。
所以你要數息要數到三禪末端進入四禪才不能數，因為沒有呼吸可以給你數了，不然你就數息、隨息、止、觀都要做，這些看這個表比較清楚一點，這算是複習了。到四禪就真的不呼吸了，息止但是他的第七識、第六識都不起作用，只有第八識安住。安住，有時候它還可以看，四禪它就有五通現起來，它的現起來就是依識第八識現起神通，第八識就是我們的阿賴耶識根本識。
好，這個呼吸主要是告訴你說，你只要打坐還有呼吸，不管是吸了一下就停了三十秒、一分鐘、幾分鐘然後又要吸一下，那個都是有呼吸。像一蔴麥、一個芝蔴、一個麥那麼長，那很短，0.1公分、0.2公分，吸一下就停了。
過去我們說這就是似有若無的呼吸，說不呼吸，偶爾過一段時間又吸一下，說呼吸他又不認真地呼吸，他不必要呼吸，氣進不去了。所以這些從呼吸上你就可以去判斷你大概是在哪一個階段上。那身體上你當然知道，這個三禪境界氣充滿整個身體；二禪是歡喜心會起來；初禪呢？下面所講的，眼睛、耳朵、身體這三個識還有作用，如果你說五個心都有作用，那連初禪都沒有，也就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體你都有感覺，加上第六意識，所以你對周圍，對聲音、對什麼，你都還清清楚楚，這是「未到地禪」，這是欲界的修行。欲界本來沒有禪的、沒有定，但是他已經有一點樣子，還沒有進入初禪而已。
所以眼、耳、身，六識，初禪你一進去可能要有段時間，所以鼻子跟舌頭就不用，鼻子、舌頭不用等於不用吃飯了，以禪悅為食，鼻不聞香、舌不食物。你常常在聽以禪悅為食，以禪悅為食，不是你嘴吧講的，打坐入初禪那種快樂，因為不必吃飯了，雖然沒有到七天，七日七夜入定是阿羅漢，不必起來，辟支佛兩個禮拜一直坐在那裡，所以不要講那麼深的禪定，只是講說初禪他就不必吃飯了，因為他舌頭跟鼻子不用了，不再聞香、不再吃酸甜苦辣的味道，這個你可以自己去判斷你自己的境界。
如果是周圍之間的環境你都清清楚楚那是「初禪」也許「未到地禪」，五個心都有，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，過一陣子還要出來吃飯，中午到了要吃中飯，晚上到了要吃晚飯，這些都入不了初禪。
好，呼吸已經交代完了，你自己可以去判斷，所有這些佛所說的階段，你不去修證，那是佛的不是你的，你光說不練沒有用。懂了這些，就像搞會計的人算人家的錢，到最後都是別人的，摸人家的錢而已，沒有用。
所以佛法貴在聞思以後要修，不修那沒有用，名相記了，下一世再來都忘記了又不懂。如果你證到那個境界，斷了多少習性，那個是真正的，那不會跑掉，不會突然間又冒出來，不會！你斷了貪、斷了瞋、斷了什麼，九十八個煩惱，你斷多少所以才有初果、二果的名稱。
須陀洹祂斷了身見，祂如果不斷身見，「苦法智」得不到，「苦類智」得不到，因為對於身體，不管是色界苦，或者是欲界苦祂都忍。那為什麼無色界沒有色界的苦？因為它是心，無色界是講心不講色，這個肉體沒有了，肉體沒有祂也有痛苦啊，祂是因緣果報的痛苦，所以「集法智」這一部分的煩惱會很多。
好，看這第二表，初禪了解了，「未到地禪」也了解了，進入二禪只有意地相應，意地相應就是第六意識跟第七意識相應，意念的意，老同學他們知道、聽過，講義裡面有講，這裡有，第一個表的最後一行。欲界「未到地定」，欲界「無漏智」你要得到，色界「四識心用」，四識這包括眼、耳、身跟意這四個心，你們如果是沒聽過記不起來趕快寫下來，你要進入三界裡面的最高無漏智是「世第一法」。
欲界的無漏智，就是你對周圍之間人事物你都能夠解脫，這種叫作欲界的無漏智慧。你眼睛順了，耳朵順了，鼻子、舌頭、身體都沒有什麼自己的執著，所以雖然沒有得到真正的定，但你卻什麼都看得開，這不一定要入定，他有看得開，有的人過去有修，也可以這麼做到。
好，色界剛剛講對下面四禪，他就有四識心，四個心就是初禪下面那四個，眼睛、耳朵、身體跟第六意識這四個識心相應。那如果進入二禪，色界二禪，他只有意地相應，這就是色界苦類智這一行，意地識，「意地識」就是指第六識跟第七識。
好了，這裡要稍微說明一下，第六識剛剛講的是小雷達站，探照外面的因緣，所以第六識它可以看、可以聽、可以聞這些功能，不一定要經過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭…。所以二禪可以看到外世界、可以看到幾個世界，不是透過眼睛看，它真的透過第六意識(vijñāna)，所以第六意識不一定要透過眼睛，像阿那律陀尊者，祂眼睛瞎掉了，祂卻有天眼通，因為祂一上課佛講經說法祂就睡覺，世尊為了激勵祂就罵祂：「你這個畜生種！」
愛睡覺就是畜生，被佛這麼一罵，祂就發憤圖強，七天七夜不吃不睡，就打坐，結果把眼睛弄瞎掉了。佛就教祂那你就用「爍見照明三昧」，「爍」就是閃爍那個爍(śa/ śi)，不是外面的閃爍，是你內心的閃爍。所以用你內觀，觀哪裡呢？觀我們前額這個地方，用內心眼往上觀那邊，然後就一直修行、呼吸，這個很容易開發天眼，所以後來祂是天眼第一，祂有沒有透過眼根？祂眼根瞎掉了，祂是透過第六識觀vijñāna。
第六識具足眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體的五種功用，都是有自性。如果回歸到原點就是所有的法都是從一個自性起來的，這個自性要看東西，就用自性轉成眼自性─眼根；這個自性要聽，就用第二個，耳根自性，不一定要用耳朵。那一般人沒有這種功夫，自性起不了作用，都是透過「根」跟自性合作，有神通的人不必要透過五根。
所以這樣，五根跟第六意識還是合作，如果你光眼睛看到東西，不知道這是什麼東西，要第六意識來分別這是什麼物相；如果聲音，第六意識告訴你，這是聲音，但是什麼物相？什麼聲音？它不知道。所以不知道才會有藉後面第七識它的功用。第七識有兩個名字，一個ādāna，這裡沒有寫，它寫了第七識是manas，末那識就是第七識，它善於思量。
但是我們禮拜三在講《解深密經》，佛祂說第七識就是ādāna，na就是名相，你對一切名相na，dā長音就寂然不動，da就是給你，這個名相給你，給你又不動心dā，不能動心，名相也不動心，給你這個動作以後你也不動心；前面的ā也是長音，ādāna就翻作阿陀那識，阿陀那識就是給你一個名字。
如果用manas思惟，那是很糟糕的，那是凡夫的胡思亂想；如果給你ādāna，那是給你名法和色法，它只是給你名字而已。所以第六意識五根所具有的功能以外，它面對這個到底是什麼，它不知道，它一定會叫第六意識給它一個名法、色法，所以再透過第七意識，它是給名法、色法的一個意識。
當然它還有一個「思量意識」(mano-vijñāna)，這個是比較麻煩的。你有正思惟那是還好，一般人沒有這種八正道，都是胡思亂想，所以散亂。所以二禪的時候，六七識的功用，「意地」要稍微認識一下。
你在色界的時候，第六識超能力產生了一些物相、一些聲音一些什麼…，經過第七意識來告訴它這是什麼名稱。你說第七意識它怎麼那麼行？不是它行，它是進入第八識抓出檔案，然後再來告訴第六意識這叫什麼。你看到一個人，知道是人，那是誰？不知道，不知道就進入第八識去查檔案，這個人有看過沒有？有看過，有看過他叫什麼名字？就給它一個名字。ādāna就是給名相，名法、色法。
所以這樣二禪境界，你這兩個心就一直在交流，你就可以看外境、看內心。如果你還可以看到眼耳身這些作用，你還在初禪的境界；如果五識心都起作用，那連初禪也沒有，都在欲界定裡面。
那三禪呢？三禪還是六、七識的作用。七識它有觀妄想，剛剛講的它是給名法以外，它還會起妄想。所以你到底說有沒有定？有定就不會有妄想，我只是給你名法以外就不再妄想，這就是我們常常在講「第一義諦空」。我看到這個人，不加以說這個人是好是壞，不加以評論，這是第一義諦空的概念。「實相觀」也是這樣，「無分別心」也是這樣。
所以同樣一個現象，佛法為什麼依不同的經典所採用的名相會不一樣？那依當時對象，聽的人他的程度、他的接受度，佛會用不同的名稱。所以你知道說第七意識，它正常、最好的功用是給名法、色法，最不好的是它會胡思亂想，才會造成後面對法的執著。
剛剛我講，你要修除我的執著、法的執著，然後兩種執著又有「俱生我執」跟「俱生法執」的執著，那你要對一下，這下一次再講，但是你要先看一下。「俱生我執」也要在修所斷，什麼叫「修所斷」？「見所斷」跟「修所斷」，如果你對佛法的名相不懂，「見」都在色界跟欲界裡面，眼耳鼻舌身接觸外境，用「見」代表，dṛṣṭi (唸darisiti 或者dirisiti)，這是見。
那「見」如果是剛看到就不執著，那也沒關係，如果變成很執著，那是真的是「見」，看進去了就執著。如果在第一義諦中，你看不去執著它，那就好一點，有一點功夫了。所以後面有跟你講，「俱生我執」你要在「修所斷」才能去除，那「修所斷」是什麼境界？我們是見所斷、修所斷，「見所斷」有八十八個煩惱，包括欲界跟色界八十八個隨煩惱。那「修所斷」，就是你修心養性才能斷它的，那只有在無色界斷。所以你如果不開悟、進入大徹大悟進入無色界，「修所斷」永遠沒有辦法斷，因為它的心很微細。所以你要從無明不起行，你不進入無色界，不能講無明讓它不起行，不可能的。色界的無明都起行、行緣識、識緣名色，頂多有功夫，斯陀含、阿那含的人，都是在這個地方，沒有後面的六入、觸，然後有這個受、受有愛，這些是凡夫的凡夫，不用講是在修行。
打坐修行的人，只能做到第四個，無明緣行，行緣識，識是認知那個境的。所以第六意識心一定有，第六意識心有了，第七識開始起來了，我剛剛講第七識給它名法跟色法，從第八識去找檔案給它，所以到此為止。第一個無明緣行，因緣法起了，行緣識，識就是心，心緣名色，名色是第七意識給第六意識的，名法跟色法，這個時候你知道名，名就是名稱，是心念頭；色法就是影像，包括你過去看過的東西現在心中，包括你在色界天的時候，你可以映現到外境、外太空，看到天上人間、看到什麼，這些都是色法。
所以在色法分別了以後，就不能再有你的眼耳鼻舌身意，進入色聲香味觸法這六入，只要有六入都是凡夫，不要講說禪修多好、氣多旺、躺在那裡汽車壓過去都不會死掉，也沒有用。因為他已經是進入六根入六塵，六塵就有你的覺受、有你的喜怒哀樂，那修行是沒有辦法有善境界。
好了，現在了解第六識和第七識之間的關係，告訴你「俱生我執」跨兩邊，那前面的「俱生我執」它有一個「分別我執」，今生薰習的叫作「分別我執」，與生俱來的執著那是「俱生我執」。「分別我執」今生薰習的那比較好斷，因為你出生以後已經薰習這些變成一種習性，這個比較好斷。第六意識對眼耳鼻舌身的執著，你只要放下不執著，「分別我執」就滅了。
但是你要滅「俱生我執」，那就不簡單，要進入第七識、第八識裡面去修。所以後面這個說明你自己先看一下，要滅「俱生我執」是很難的，你說沒有一個我，用嘴巴講沒有用，要你真的做得到，什麼都無所謂，「俱生我執」才滅，這個都要在修無色界的時候才有辦法滅掉。
無色界，禪宗講的要大徹大悟，就是所有的經絡你要打通，你不打通就沒有進入無色界的境界。你在四禪的時候，臉書已經講過，要怎麼讓它進入你的靈魂到虛空去呢？就是要訓練它，脫離脫離脫離，脫離肉體就進到虛空了。有幾位說靈魂要脫離，脫離其實你有定倒無所謂，就怕你脫離出去，這個心很敏感，這個心不是你被頭壓住，身體蓋住了那種念頭而已，它是有靈通的，一進入虛空每個因緣他都能夠知道，知道了你又安不住，所以就亂七八糟。
感情作用很重就很麻煩，知道這個人怎麼樣，知道那個人怎麼樣，放不開，那不是很煩惱嗎？所以無色界，在色界沒有修好的時候就不要進去，但有的人不經過色界，他過去有修，有修今生再來，某個因緣就進到無色界境界，他也是散亂，因為所有的空間已經不隔離了，所以知道很多事，很多事就真真假假搞不清楚，什麼通都會現。
他心通，他起個念你就知道，他要幹什麼你也知道。如果是好對你，你可能歡喜；如果不好對你，那你可能就煩惱。歡喜，不歡喜，都不能起心動念，不是只有一個，你功夫越大，範圍越廣；功夫小的就周圍之間，踫到的有因緣才會感應到這個人在想什麼。
他心通很容易現，心打開就可以，那是小他心通，小小的他心通，真的他心通不是這樣，他是掃過去虛空什麼眾生他都能夠知道他在想什麼，然後高階的他想不到。如果你在初、二、三、四禪得到了他心通，二禪的人可以知道一禪的人他的心，初禪的人不知道二禪的人的心。所以四空處定也好，四禪定也好，你不知道辟支佛祂的什麼心，辟支佛不知道菩薩的心，菩薩不知道佛的心。
所以有一次大會，大家都不知道佛到哪裡去了，一直在找，後來找文殊師利菩薩，那佛到哪裡去了？文殊師利菩薩是再來的佛，祂知道，其他的這些十地菩薩都看不到。所以你可以知道，高階的聖人祂可以知道下階他們的心意念，下階的人雖然有他心通、什麼通，不知道上階的人，比祂修的好的人，祂不知道。
這些在禪修上來講，這些都是光怪陸離的事情，早早趕快進入上面所講的十六心修證最重要。你光有這些，一般人不懂去搞世間這些有的沒有的，你就不知道這十六心那麼重要，這十六心隨便你得一個心，比你初二三四禪哪個境界都要好。所以你得了一個須陀洹，比你得了四禪定的五神通還要高，得須陀洹的人祂是不下三惡道的，剛剛講的祂去掉身見，再來就「禁」跟「戒」祂沒有取見，「禁」就是佛教裡面佛說的戒律，這個可以做，那個不可以做，就禁止了。「戒」就真正佛說的，有發生這個事情，招來信徒譏嫌也好，或者是會下地獄去的重罪等等，只要有發生佛就要制戒，佛不會無因制戒。
所以早期這些聖人都很聰明，雖然他們都是婆羅門，佛只是跟他講通戒，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」自淨其意這一句話最重要。第三句「自淨其意」，你自己要去淨你的意念，是諸佛教你的法就這麼樣，結果他們都證阿羅漢，這智慧很高，佛只告訴你這樣，你的意念不清淨搞清淨，他們很快就證阿羅漢。
後來為什麼有戒律？一個一個僧團大了，這些人參差不齊，人貪瞋痴慢疑就很多，一直出現，所以只要出現就制戒，這個不能做，那個不能做，還沒講到這裡，你要看臉書，臉書講到為什麼要去斷，守這個戒？你有prātimokṣa就是別解脫戒，有「禪戒」，打坐修行的禪戒，有「無漏戒」，無漏戒就是心清淨你修這十六心就是無漏戒，看你是須陀洹、斯陀含，小小無漏跟大無漏，都是有果位的，到最後「斷戒」，斷一切習性的戒，這個是修「禪戒」跟修「無漏戒」，才有辦法斷一切的九十八隨煩惱。
戒還分很多種，我們出家人在修的別解脫戒prātimokṣa那是欲界修的，你守了這個二百五十戒是欲界修，你修到第三個層次無漏界，就是這個十六心，你證得十六心起碼就有斯陀含，你再證所餘道類智，就可以得阿那含、阿羅漢，那就無漏，究竟無漏就阿羅漢。
無漏界你要修啊，你不修無漏界，初二三四禪那個光怪陸離的事情都是假的，沒有用啊，心不清淨。所以佛示現就告訴你要修的對象，我跟它列在下面就是「我」的執著跟「法」的執著這二個而已。
但是你要在第七識跟第八識之間，要怎麼把它調伏不起，那就要花很大的功夫。在日常生活之間，接觸人事物之間，你怎麼去擺脫這些你罣礙這個、罣礙那個，這些都是自己要有智慧分辨說我還有沒有這個習性？阿羅漢當然是完全清淨，阿那含，不錯啦，祂修了三十七道品，有了，但是不究竟，還留一個尾巴，所以祂有五個煩惱。
第一個就是對色界所得到的境界會執著，色界執；得到無色界的境界，祂也執著，兩個，所以祂超越不了這個究竟解脫。再來就是「掉舉」，為什麼掉舉呢？到無色界的時候祂心通虛空，通過去、通未來這些眾生的因緣果報，過去祂的因緣果報都知道，這個心，「掉」就是散亂，我們說失心，為什麼失心？證到阿那含的人為什麼會失心？因為剛剛講的祂有靈通，祂接觸很多，但是祂看不開，還有一點看不開才會掉舉，想到這個人過去跟我哪一世又有什麼好因緣，然後就胡思亂想，整天接觸因緣多，然後又胡思亂想，這個心怎麼不散亂？要練好久，這是有功夫招來的煩惱。
再來第四就是「慢心」，不是無厘頭的慢，無厘頭的慢那個是凡夫，我慢、增上慢、…有七八種慢，有五神通的人他有一點傲慢，這傲慢還有一點道理，因為祂有五神通，總是比四禪境界的人要好的多，四禪境界的人不能比阿那含，他也有五神通，那個都是更有貢高我慢心，他不知道要去斷這些，但是阿那含祂已經知道要斷，祂還沒辦法斷，祂有一點優越感，我有五通，就是漏盡通沒有，漏盡通有的話，祂就是阿羅漢，無漏的智慧沒有，就差這麼一點，這四個啦。
差那一點就是根本無明沒有破，所以才有留一點點，這就是根本無明。所以這五個它是很微細，但是讓祂不能成阿羅漢，只證到五淨居天，祂還有色身，所以屬於四禪天裡面的五淨居天上面，去那裡出家人就要「作淨」，就想要去五淨居天，如果你想要去五淨居天，但你吃的、住的、…都沒有「作淨」，那你不要去了，你註定就不用去，為什麼？你生活都不乾不淨要怎麼去啊？
你要知道修行人他的目標要做什麼，如果你要去西方極樂世界，那當然另當別論；如果你當下要證到阿那含的境界，要依佛所說的都要「作淨」，住的地方要「作淨」。你們沒有出家不知道，我們這位尼師她出家就知道，走出這邊，那邊廚房，這邊住戶，什麼什麼都會「劃界」，要搞清楚，搞得清清楚楚，吃的東西也要「作淨」。作淨的意思就是你要完全清淨，才能去五淨居天。
好，那了解這些以後，它五個微細的毛病，這「五上分結」是上界的，「五下分結」是下界的。欲界不能講，欲界沒有境界嘛，下界就是色界，初、二、三、四禪修的。上界就是四禪五淨居天，他還有這些執著，這叫五上分結。
好，你們如果有學過這個名相，要懂得它在講什麼，所以這些呢，修來修去都離不開剛剛所講的這個範圍，那這個我是想把它，這橫的、直的這麼一直再交錯起來，讓大家更有概念。
那這第幾識第幾識，你可能了解說，喔！我到哪一個境界，大概會修第幾個心。那七識、八識，為什麼要講那麼複雜呢？因為你現在已經到「淨」，數、隨、止、觀要「還」，把你的習性要「還」過來，「還」過來才「淨」嘛！
這「還」、「淨」這兩個六妙門的最後兩個，你不懂這些怎麼去「還」？你「還」不回來啊！所以為什麼我們的11月1號的講義，接著有關於「淨」部份，接著下來都在講這些呢？你要了解整個概念，還要認真去做，離不開十六心，十六行相已經沒有再出現了，但是十六行相是你要觀的。
「苦諦」就對著無常、苦、空、無我去觀，那「集諦」就因、集、生、緣去觀，總相：無常、苦、空、無我，這苦諦是四個，後面的集、滅、道，看起來是十二個，其實只有三個。因、集、生、緣 你只要控制「緣」，那個「因」跟「集」跟「生」不起法，那不是只有一個嗎？
上一次我跟他講說要控制痛、控制身體發癢，你觀這個痛跟癢不讓它再變過來成「因」，又聚集在一起就「生」起這個癢，這個斷掉的話，它就斷了，真的認真觀兩三次、四五次它就不癢了。
你們這個要久坐的人，要破解這個痛，也是這麼去觀啊。你不可能滅那個痛，它痛一定要痛，你怎麼去斷這個痛的「緣」跟你的「心」的糾葛，把它斷掉，心裡煩惱要怎麼把這個「緣」控制。
那這個「滅、淨、妙、離」，第三個是「滅諦」，滅內心的煩惱是一回事，你第一個要先滅你的色身，你色身沒有滅，你兩個要修，一個內心的煩惱，一個身體的「有身見」。你沒有到無色界去，等到滅，「滅」的差不多你心就「淨」，這苦就不認為苦，然後就進入「妙」。
「妙」我已經用梵文解釋過了，「妙」就是對一切的名法，你都讓它如如安住不執著就是「妙」。中國的字「妙」，你講不出一個道理，妙什麼？你講的六妙門有什麼妙？用梵文就很清楚了，對你所看到的名法、色法，你知道這自性所現的一個法而已，我對這些法塵，我用第一義諦來觀它，praṇῑtā就這麼回事情，那就是「妙」，你做到就「妙」。
「妙」能離相觀一切的時候你才可以「離」，離什麼？你的靈魂才可以進入虛空，不然你不要進去，一進去你就亂七八糟，還要找精神科醫生，你安不住心。所以我問我們憲兵說:「你準備好了嗎？你可以進去了嗎？」
他現在說:「我不敢進去」。不敢進去就不要進去，多練這個「定」，佛法要聽，它告訴你凡所有相皆是虛妄，告訴你說，哎呀！這個是真的，那個是假的，多好！我們最怕的就是，對我不好的這種念頭，三天以後你會死掉啦，這很恐怖喔！我睡覺的時候就給我這個念頭，三天，我說死掉剛好啊，我就休息去了，欸，它就沒有念頭啦，那死了不是很好嗎？休息了！講課上課很辛苦耶。欸！它沒有辦法玩你，你們這幾位貪生怕死，死就死嘛，你愈不怕死它就沒有辦法玩你，不要有好念頭就很喜歡，不要壞念頭就很恐怖。這就是你要學習不動心，不動心這麼就「妙」了，「妙」才能出「離」。
所以你的靈魂進到虛空就進入無色界，無色界就進入根本的修行，那微細的惑，十種修惑都是在無色界裡面修的，見惑八十八，包括欲界跟色界；修惑十個，這十個就是在色界修。你沒有突破色身，你這個身，這個這個靈魂沒有出離，我們講靈魂大家都比較聽得懂，那講「神識」，我們沒有講靈魂的啦，靈魂道教在講的，講「神識」或者「阿賴耶識」。
所以出離，你如果它不再執著色身就死掉啦，你要執著色身，我已經講好幾次了，如果身體通的，你不出離它也要出離，它自動會出離，出離你就要跟它拉回來拉回來，去哪裡啊？那邊跟這邊都一樣，東方跟西方都一樣啊，你要去哪裡啊？不是拉了就回來，一下子跑出去又回來，一下跑出去又回來，拉到一兩個禮拜，它才會死心，跑不掉，跑不掉就死不了，不然你會說再見！
我希望你們有空也可以體會到這樣，到這樣你才可以真的是說，達摩祖師在講的「直指人心，見性成佛」，那是在講這個階段。你不要講欲界修你也在直指人心見什麼性，成什麼什麼佛，你的肉體都突不破，還要見性，還要成佛？
很多人不懂，很喜歡講明心見性，色界也沒有啊，色界還有這個身。尤其你如果沒有突破無色界的話，就是你有這個肉體以外，還多了一個無形的，像他會畫畫就畫一個形狀，還是有形相的。為什麼有的人這一個形相就脫離了，那另一個靈魂脫離了，那還是有色相啊，這個沒有進入無色界境界，無色界境界只有一個心，沒有你的影像，所以你看不到什麼這些光啊。
像我們這個台北大學這個看到光看到什麼，用心怎麼看光啊？能看光的是第六意識還可以看，上面有講，到後面的時候，你已經用到第八跟第七識了，能見光的是第六意識，眼、耳、鼻、舌、身是第六意識在作用，所以他有五陰魔相的境界都是第六意識，不透過眼睛他也可以看，菩薩來了或者什麼來了可以看，他不必用眼睛看，他現在你心中，那能看的是第六意識。
等到這個慢慢修，修到後面這裡來了呢，到非想非非想處，看都沒有，都是心念。所以佛，你問祂什麼話，祂直接回答你，祂不必觀，也不必看，這是第八意識直接跟你回答。
所以下一次有需要再補充一點，沒有講清楚的再補充。今天因為太晚上坐，然後身體一直沒打通，一直要把它打通，坐到 9點，今天上到最晚了，10點20了。有沒有問題啊？簡XX好久沒來。有沒有問題啊？沒有問題。都沒問題？沒問題我們就下課了。