法爾禪修中心
內觀禪修--
內觀智慧禪入門初步(01)
法爾禪修中心 善祥比丘（俗名張玄祥）撰
一、前言
台灣內觀與內觀智慧禪之禪修已在萌芽之中，諸多東南亞國家的禪師們都相繼被邀請來台灣指導南傳的內觀禪修。「禪那」本無南北或大小乘之分別，但方法確實有很大的不同。
震旦中國談到止觀禪修，都會引用《摩訶止觀》或簡要版的《小止觀》，末法時期的現在，有人認真依之而修習，可能也未能全部走過，所以大部份是被引用來當學術論述。
無獨有偶的南傳禪修要法，也有一部大家所遵循的法寶─《清淨道論》，廿三品加結論，修行次第都明白列出，世人未知有幾人走過。若依此論著者斯里蘭卡上座部三藏法師覺音聖哲(Buddhaghoṣa)預言，佛滅後兩千年至三千年間似無有人可實證阿羅漢，若有阿羅漢也僅證愛欲斷阿羅漢，實無三明六通之真阿羅漢，可想而知，既然無人能實證，那《清淨道論》目前也僅是供參考論述為多。
中國地域受大乘佛法的影響，除菩提達磨祖師(?~535)前來震旦，此尊聖所傳禪法是「直指人心，見性成佛」；往後禪者談論禪法都以天台智顗大師（538∼597）所述《摩訶止觀》為本，此禪法是由其弟子灌頂大師（561∼627）所筆錄。因此古今中國人對於南傳簡易入門的內觀(維巴沙那vipassanā巴利)，梵文作毘婆舍那(vipaśyanā)，較不易受到重視。目前歐美各國善修人士，卻已得其好處，因此法簡要易行，再經由四、五大內觀禪修中心的大力傳揚，故歐美人士大有趨之若騖之勢。
佛性無南北，佛法亦應無南北、大小乘之分，法爾禪寺際此因緣聚會之時，已從以前勸修止禪，現在也開始要介紹慧觀禪給大家，不要光聽聞「毘婆舍那」 (內觀智慧禪)而不知其法要，也不知要如何去進行修持。
大乘禪法是說要「直指人心，見性成佛」，但如何直指人心，如何見性成佛，乃是各有所見解，說多了反成戲論。藏經裡佛說修行次第處處多是，內容都有存在，但能依次第而直陳修習者，尚不多見。《清淨道論》更是有諸多匯集佛陀所說修行法要，要實證者還是可以依循而修學也。
為了讓大家更徹底的明白，還是要將初學者尚未能了解的經驗，當作一種普通的知識來介紹。禪修者除習才能證神變，證神變之力後，才有能力證果、證解脫，這種修行次第，禪修者雖還不能得道，但是有必要先作心理建設。
如此知見正確後，在某種掌握修行方向瞭解後，就是在缺乏有經驗的禪師指導下，禪修者能如此正確體認後，就不會道不成，反成就魔道了。
二、止禪與慧觀禪之意義
所有要學佛禪解脫道者，佛說教法乃是歸依佛法僧三寶，歸依於佛有善覺性故為初善，歸依法有善法性故為中善，歸依僧有善行道性故為後善。又說修行者歸依後，聞其教法而如法行道者，當證得等正菩提故初善，辟支菩提故為中善，聲聞菩提故為後善。
一般行者初發心為初善，開始行動為中善，中善者當修止與觀法。凡夫不知緣起法，不善觀十二因緣觀法，也不知由愛無明等造有漏輪迴業因，故要能知法，當知要依「止」、「觀」之習熟，以區別認識此等業緣之現象，才能得清淨心。
又佛陀全教法為利益自己初中後善，說依戒修持當為初善，說止、觀、道、果為中善，說依涅槃為後善。佛陀又說行者要依戒、定為初善，依觀、道為中善，依果、涅槃為後善。此中戒者為止禪之範疇，非但要觀心止，還要能行持戒之行止。
又佛陀教法中，聞此之人能善鎮伏五蓋心(貪欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋)故，若由聞而持善者為初善。由其法而行道之人；持止觀之樂故，由行道而持善者為中善；於教法如法修行，得行道之果時，對善惡等持一如之狀態故，由行道之果而持善者為後善。
(一)、止禪
佛弟子歸依三寶後，能起而修行者是為處於中善，這時當修學「止」與「觀」。修習內觀(止)與智慧禪(觀)之前，我們必須對止(奢摩他)與觀(毘婆舍那)，名詞有個正確的瞭解。
止為梵語śamatha（奢摩他、舍摩他、奢摩陀），巴利語之止是samatha。止，奢摩他意為平靜，止息、寂止、滅諍、滅對待法、滅一切法(客觀對諸法)。śamatha奢摩他依悉曇字義解，śa是清淨自性，簡稱「自性」或「空性」，ma者是從我心中緣起之法，tha則是如實住於法界中，當然不為此有為法所動是為「止」。所以當止(奢摩他)證得者，己心已處於平靜、專一、無煩惱、安寧的狀態下，亦即禪定的初步修行法門。
在《清凈道論》中，覺音聖哲把佛陀所教導的修習「止」的種種方法，總歸納為四十種業處：十遍處、十不凈、十隨念、四無量、四無色、一想、一差別，以上合成四十業處。若行者光有能觀諸業處的能力，不能得心「止」於一境，是沒有定力可言的，這樣「止禪」不得，就不能修「觀禪」。
業處梵語 karma-sthāna，巴利語 kamma-ṭṭhāna，又作行處。業處梵語 karma- sthāna，karma是我ma所造ka之微塵業ra，能隨實諦sa而寂靜ā住 thā寂靜住於一切名法上na，而自在不動心理狀態是為sthāna。所以「止」即是業處止住之所，為成就定禪之基礎，或修習禪定之所緣對象。
所以「止śamatha」是佛教修行上重要的教義之一。修習定禪時，必須選擇適應自己性質之觀想方法與對象，俾使禪定發揮初步效果。此種止想之方法、離因緣、客觀對象即是止業處。
止禪的十遍處止，梵語是daśa-krtsnāyatanāni。daśa是十之義，kṛtsna是遍一切處─all , whole , entire。āyatana，漢音譯又作阿也怛那，意譯處、入處。處是生門之義；乃六根及六境之所依、所緣，而生起心、心所之處。 ni是入之意，in , into , within。āni─to bring any one to。daśa-krtsna-āyatana-āni又作十一切入、十一切處、十遍入、十遍處定。即依勝解作意，觀色等十法各周遍一切處無間隙。
《清淨道論》說初言：
(1)十遍處，指地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、光明遍、限定虛空遍。當六根能觀進入十法處，地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識，觀其周遍一切處，故稱地遍處，…乃至識遍處等。此觀法為行者修八解脫、八勝處後，於色等得淨相，於所觀之中轉變自在，然仍未周遍，故更修此定。其他三十業處所目標，即是：
(2)言：十不淨相─指膨脹相、青瘀相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斫離散相、血塗相、蟲聚相、骸骨相。
或是(3)言：十隨念─指佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、死隨念、身非常念、安般念、寂止隨念。
或是(4)言：四禪定─四梵住，指慈、悲、喜、捨。
或是(5)言：四無色定，指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
或是(6)言：一想、一食厭想。
或是(7)言：一差別(或稱四界差別，即地水火風四界差別)。
上述七項總共為四十業處。簡單講奢摩他成就，心淨程度就成為三摩鉢底，三摩鉢底梵語samāpatti，漢音譯又作三摩拔提，意譯為等至、正受、正定現前。指由遠離惛沈、掉舉等，而使身心達於平等安和之境。即身心安和之狀態，為三摩地之進境。悉曇字義來說，samāpatti是能於世間相諦實sa中讓己心寂靜mā，如是於空如來性ta為根ti，緣起有為諸法性ta生法相時(tti)，能住第一義諦中pa。
依《俱舍論》言，四靜慮及四無色定為根本八等至(四禪八定)，其中四靜慮及下三無色定等七者，各有味等至、淨等至、無漏等至三種，有頂地則僅有味等至與淨等至。
三種奢摩他境界來說︰(1)心奢摩他、(2)止諍奢摩他、(3)一切行奢摩他。此中八種三摩缽地一境性之名。心的激動、心的翻騰中來，平息和寂靜，因此稱為「心奢摩他」。戒律法中的「現前毘尼」(Sammukhā-vinaya，)等七種奢摩他，名為「止諍奢摩他」，於此中來，在在處處平息和寂靜，因此稱為「止諍奢摩他」，此「現前毘尼」於出家法中才有。最後因為一切行涅槃而來，平息和寂靜，因此稱為「一切行奢摩他」。
所以真正禪修者若沒有經歷此四十遍一切處止禪修法，不能自稱為止禪有成就，不然就是會犯大妄語罪。
以上四十種業處都是與世間禪定相重疊，真正依佛陀所教化而禪修者，亦要經過此俗稱的世間禪定，培養初步基礎定力。但得四禪八定，也只是除去自性隨緣應化的本能，不能得智慧而解脫業緣。因此能從四十業處修持觀照與標記中，能現起不可思議心力，即是凡人所不能做到的能力，尤其是四禪八定，但要能知這雖得禪定還不是究竟，只是初步定力而已，即是定解脫。
定解脫是短暫的，當定力再退失後就又會再起心動念，所以要修慧解脫才能究竟。禪法與境界並無最後，除非能成就如來佛的境界，但那要花三大阿僧祇劫，所以禪修者到適當時候就要轉進，修止禪能讓心有基礎定力後，就要轉修觀禪。
菩提達磨祖師簡要教導禪修者：「直指人心，見性成佛」，此八字也已闡述出不隨緣變的清淨自性模樣，若也能證得此境界，即能安住己心不隨業流轉。若是無緣能做到此境界，不得證到空身、空心、空性、空法等境界，那也就只得轉入內觀智慧禪修中，即時來現證體會四念處要點，能見法並證無常、苦空、無我等實智。
佛陀於經典中言：「能精勤修身念處，是為一法將向涅槃。」又云：「云何四法向涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處、法念處。」所以入四念處起修才是慧觀智慧觀禪，也才能最後真正證得解脫知見，所以稱四念處為內觀智慧禪。
(二)、慧觀禪
內觀智慧禪是透過禪修者觀智來成就，主要是用標記來標誌於所緣目標，所以觀智要敏銳、多元。觀者梵語 vipaśyanā，巴利語 vipassanā，漢音譯毘鉢舍那，指以智慧觀察特定對象(所緣目標)，來了知能觀者、所觀者與妄分別起法相者，如此通過觀察特定對象獲得智慧，體悟無上佛法，證悟諸法無常、苦空、無我等真實法。
觀即是觀照、覺知所緣境界或目標，何以南傳行者要加上一字”內”稱為「內觀」呢？懂得佛法者當知內心與了知外相，內外相都是吾人能了知境，內相或自體能理解是內相，而外相即非外相，此外境都是從內心所現，即識之所緣為識之所現，實非緣外境，除阿賴耶識外，前七識是不從外緣起法相的，所以己身與外界他物，都是唯心所現，禪修者要觀照、要標記時，都是從內觀而成就，所以就稱為「內觀」。
「觀」梵文是毘婆舍那、毘鉢舍那vipaśyanā，世間義為(1)vi─是離相、對面看待，apart, asunder, in different directions, to and fro, about, away, away from。(2)paś是動詞，亦是看、觀之義，behold, look at, observe, perceive, notice。(3)paśya─paśya是觀照、覺照，正見狀態，注視著，正確地理解它。seeing, beholding,rightly understanding。(4)anā─從而，由此，確切地，hereby, thus, indeed。巴利文vipassanā，vi是離、別、對待，as connotation of duality or separation。Passa─觀看，seeing, one who sees。anā否定詞，離相觀，有看沒有進。
若是梵文毘婆舍那vipaśyanā觀者，是依出世間解脫義來解，觀是依莊嚴清白自性va為本、為根vi，住第一義諦中paḥ，對於一切法無執；śya是依真性śa(虛空性)緣起法以實乘ya住有為法中，是為śya；當依此等實性śa、實乘ya所緣起產生的名相na，雖能感覺身體與內外境界諸法，覺知時要讓此等名相住寂靜ā相中，僅有其名相在nā(寂靜)，是為內觀智慧禪，此禪能真實離相觀一切法。
毘婆舍那vipaśyanā是觀，那要觀什麼？誰在觀？觀什麼對象？被觀對象為什麼有法相發起，要怎麼不觀進去、怎能不執取一切法相？禪觀者若搞不懂心意識，就不能好好來專注、觀照、覺知、標記，所以也就產生不了智慧，告訴禪者要能離相觀照、覺知、標記，要能如此用善慧來觀照即可，這可要如何做到呢？
讓我們從大乘佛法依心意識等來說明，這樣會比其他禪修者更容易理解。一切法離不開體、性、相等三法，諸法從緣起，始有諸法成立。體者空體，因體是無相，有遇緣才起性、才起法相，所以無法即無體，無法或緣盡此體當亦不存在。所以經云：「自體在者，一切諸法，自體、自相、自性，在自分中。」
此段經文是說，若有自體在時，遇一切法緣起，則自體(空)、自相(所覺知)、自性(緣起之性)都是在禪修者智慧心之中(自分中)。
《大毘婆沙論》云：「此中在者，在有四種，一自體(空)在，二器在(身)，三現行 (法相現)在，四處(所入緣境)在。自體在者，謂一切法各住自體(諸法住空性)，自我自物(器身)、自相(諸法自相)、自分自本性(諸法自覺本性)中。器在者，如棗等在盆中，天授(人名)等在舍中。現行在者，若法於此(緣起)現行可得。處在者，若法於此處(六塵處)可得。」
禪修者分別心起始有法相，無分別即無覺知、無所觀照，禪修者要能於名法與色法上用覺知來起分別，因習性所執取故，即有六根、六塵、六識起，第一觀智是「名色識分別智」，有「名法」現即是心念起，有色法覺即是身體與受(苦樂)起，能覺名法與色法時，此覺即是「識」知、即是慧觀。如是名色識分別智成就，即能善分別名法、色法與覺知(識)，這是第一觀智要成就，如此才能漸次入觀緣起法，得證初果─小入流。當然行者觀時要能善觀照與覺知，並能善作粗或細，或更微細之標記(abhilakṣaṇa)。
禪修者能觀照、覺知與標記，都是起心分別之故。《阿毘曇毘婆沙論》云：「分別有三種，有自體分別、有憶念分別、有現觀分別。自體分別者，謂覺是也。憶念分別者，謂念是也。現觀分別者，謂慧是也。」上所論述謂自體分別為覺，覺者即是「心」也。憶念分別為念，念者即起思惟，即是「意」是也。現觀分別者，現觀即慧觀，慧觀即僅止於了別，或善於標記而無憶念而起，是謂「識」，即是所謂慧覺、慧觀也。
禪修者對於「心」、「意」、「識」搞不懂，就不知道要如何來觀照、覺知、標記，這樣要如何行慧觀禪呢？偏偏「心」、「意」、「識」三者又有大小乘行者認知之差別，所以要花點時間把它說清楚、講明白，不然內觀禪修者要如何來觀照、覺知、標記呢？
據小乘有宗之「俱舍宗」所言，心、意、識三者為六識之異名，其體實為同一。此意即謂其體為空或空性，所以心、意、識都依體空起而起有為法之法相，故說其體是一。會說成心、意、識三者，即依其功能而給與不同名稱，若心（即心王）能集起各種精神作用或業處，故稱為「心」；若心能思惟量度，故稱為「意」；心能了知識別，故稱為「識」。
又據大乘行者之解釋，心、意、識三者各別。唯識宗主張第八阿賴耶識能積集種子，故稱為心；第七末那識能思量起我執、法執，故稱為意；前六識能認識對象，故稱為識。
再依《佛性論》以第六識分別心配於「心」，阿陀那識(七識)配於「意」，阿賴耶識(八識)配於「識」。此論清楚明了比較易理解，第六識心善分別，第七意識善思惟，第八意識一切種子所依緣，此識值內外因緣，都易於緣起產生一切法。
用世俗話來說，第八識是總雷達站，能接收外緣成緣起法，又能緣生內緣(種子緣)成業處，此雷達站只存資訊0與1，不加以解碼，所以只有覺知，不能解讀資訊。第七意識是審慎思量意識，所以屬憶念之意。第六意識善於分別，可以依遍計所執而分別，也可依前五識面對五塵境而加以了別，幫助五識去明白此境緣是五塵境的什麼法相。
也可以用悉曇字義來解答，更能理解其真實義：心、意、識三者，心為梵語 citta 之意譯，音譯作質多，即集起之義。citta之ca是遷變，ci是以遷變為根i，有什麼緣就現什麼法相，所以稱集起之義可以理解。意為梵語 manas之意譯，音譯作末那，即思量之義。ma者是我義，na是一切名相，sa是世間一切有為法之相，所以從我ma為主觀，來產生對世間sa一切名相na的思惟，是稱為意、為念。
識為梵語 vijñāna 之意譯，音譯作毘若南，即了別之義。清淨莊嚴va為根本vi，來產生ja智慧ñā，對於緣起法之名相na，僅用智慧來觀，這就是識知、覺知、慧觀，除此之外，無意念再起思惟，僅止於了別而已，這就是內觀智慧禪要用的覺照之識。依《佛性論》所言，第八識為真「識」，第七識為思量心「念」，第六識是了別、分別之「心」，並加上身法之動身發語(八識規矩頌)都屬之。眼耳鼻舌身等五識，暗昧不明，只能面對諸塵境─色聲香味觸等法，五識雖也是屬於識用，但不會有煩惱法生起。
所以大略可以理解的是，禪修中要用第八識本真來觀外緣與內緣(身受心法)，用第六識來了別五塵諸境，用第七識來起心意念，做標記(南傳法)，或用來主動做發號指令之念頭。
《阿毘曇毘婆沙論》云：「欲界者五識身相應。初靜慮者，三識身(眼耳身)相應。四心者，彼有四心─眼、耳、身、意識(眼識、耳識、身識加意識)，是說為初禪者。」論云：欲界五識身住，五識者是眼、耳、鼻、舌、身等五識身，五識中眼識以眼根為所依，緣色境；耳識以耳根為所依，緣聲境；鼻識以鼻根為所依，緣香境；舌識以舌根為所依，緣味境；身識以身根為所依，緣觸境，是所謂前十五界。
若內觀智慧禪修行者能得初禪境時，因鼻、舌二識唯在欲界，則留有三識身住，故入初禪時有眼、耳、身三識身在色界初禪，二禪以上即皆無五識，即眼、耳、鼻、舌、身等五識身不起覺知心，當然也無有色、聲、觸等諸法緣起產生憂、喜、苦、樂等煩惱，留下來的僅是內心意念的問題。
慧觀禪第一要能生起的智慧是「名色識分別智」，也就是在四念處─身受心法中，體悟何者為識？何者為名法？何者為色法？前述第八識為真「識」，前五識亦稱為「識」，五識依托八識而現法相，總稱五、八識，職責是各扮演五個小雷達站(五根對五塵)與總雷達站(八識)，這五、八識皆有緣起法性與產生法相之功能。
惟五識暗昧僅對五塵境認知，而無視別、分辨之功用，所以得加上第六意識來了別識知其各別塵境名稱，是為「名法」緣起，故說第六識是了別、分別之「心」。第六意識除了別功能外，還有「身法」上之動身發語都屬之，色法(身法)得由第六識扮演，此是色法認知緣起。第七識為思量心「念」，若是對於名色起念是名法。
總結：對於「名法」與「色法」時，要認知其各別境緣時，是要第六識心(了別)，另要起名法之「念」，即應生起第七意識之「念」。
到此境界時於禪修中，就要來認識佛陀所說的十二因緣觀，十二因緣法依次為無明（avidyā）、行（saṃskāra）、識（vijñāna）、名色（nāma-rūpa）、六處（ṣaḍ-āyatana）、觸（sparśa）、受（vedanā）、愛（trsnā）、取（upādāna）、有（bhava）、生（jāti）、老死（jarā-maraṇa）。
從此十二因緣法可以理解，無明為愛、取、有、生、老死之根本。若「行法」無有緣起之因業，則識、名色、六處(色、聲、香、味、觸、法)、觸(根塵識三和合)等緣起法相時，僅是用六、七識來了別名法、色法而已。若是心還不淨之禪修行者就會再產生受、愛、取、有之緣起法，若不禪修日子中，於日常生活中，繼續造新業─行業(saṃskāra)。
內觀智慧禪行者首先要生起的是「名色識分別智」，要有能力來分別識知何者是識（vijñāna），何者是名nāma，何者是色（rūpa）？所謂色法者即是身體(地水火風)、五根(眼耳鼻舌身)面塵所產生之法相，五根面對五塵境能產生五識心，五識依托八識之法相轉成五識心，所感知境界起念成立名相即是名法。而第六意識可分別名法與色法，而第七意識念起即為名法之認知，此現象僅於心法起名相即止，若有憶念繼續生起即是妄想分別，這已不是真實法。
依此六、七識功能即稱為意地(六、七識心)，能起名法、色法分別。意地(意根)不入定時，有三種分別，即是自體分別(覺)、自相分別(有念)、自觀分別(慧觀)；入定有二種分別，自體分別(覺)、自相分別(有念)，除去現觀分別(自性慧觀)。
此分別有三種，初禪地三識身有一種分別，謂自體分別(眼、耳、身識自分別)，雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀，五識身暗昧故。
凡個體之內心能生起一切思想者，稱為意地。如上言意地是意識與意根，意識(vijñāna)是第六意識，依著名相用智慧來分析，是六塵境(色聲香味觸法)之何塵境？意根(manaḥ/namo-vijñāna)是第七意識，又稱末那識，為意識之所依，故稱為意根(意識之根)。
意識有十名，六識(排第六)、意識(依智慧認知)、攀緣識(有緣才起)、巡舊識(熏習後始能)、波浪識(如波浪)、分別事識(了別義)、人我識(我執、法執)、四住識(三界不淨法)、煩惱障識(諸惑之根)、分段死識(此生為止)。
所以意識(六識)是依著名相以智慧來分析是什麼法相。意根第七意識是manas 之末那音譯，意譯為意，思量之義，若六識分別法相後又繼續思量，是第七識之妄想分別。
貪瞋癡無明緣行，可易於理解，行緣識，識者何義？《法蘊足論》云：「眼及色為緣生眼識。此中眼是內有為行(saṃskāra)，色為外緣生眼識，是名行緣識。乃至意及法為緣生意識。此中意(六識)是內有為行(saṃskāra)，法為外緣生意識，是名行緣識。」
所以六根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根)一切行由內引發，所面對的六塵(色、聲、香、味、觸、法)產生法相，依此法相衍生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，是為行緣識。
在《阿含經》中：「意、法為緣生意識。」所以意識必須藉著意根，法塵才能生起，為緣起法。意識(六識)不遍一切處、一切界、一切時，與前五識俱起，稱五俱意識，不在五識中；同樣與意根(七識)俱起，而不在意根(七識)中，以意根為俱有依。《成唯識論觀心法要》亦云：「第六識是有法，定有第七意根為俱有依宗。」
前言六識、七識功能即稱為意地(意識、意根)，能起名法、色法分別。所以意識(六識)依色法(五根、六塵)產生分別相(內緣有為行)緣起，再依外緣五塵生識，然此識起用是第七末那識產生名法，因意識(六識)以意根(七識)為俱有依故。
大論云：「初禪地身三識有一種分別，謂自體分別。雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀。」大論釋言，初禪地三識身(眼、耳、身識身)有一種分別，謂自體分別(眼識、耳識、身識自分別)，雖有念不能『憶念』，要有六識(意識)加入作用，始能行憶念。雖有慧不能了了『現觀』，六識僅止於分別，不能慧觀認知其境，因五識身暗昧故。所以此時現觀分別由意根(第七意識)來行慧觀。
大論言：「意地(六、七識)不入定時，有三種分別。入定有二種分別，除去現觀分別。」初禪行者不入定中，有自體分別(前五識自體分別)、憶念分別(六識具智分析對境五塵)、現觀分別(依七識知其名法)。初禪行者入定時，有自體分別即是眼、耳、身三識身具足自體分別；憶念分別即是對於色、聲、身觸起分析了境；而沒有現觀分別，即不會再依七識起名法分別，也當然識不再有任何思維。
大論云：「第二、第三、第四禪，不入定時，有二種分別，除自體分別。」解釋：二禪以上行者不入定時，已無五識身(眼、耳、鼻、舌、身識)可用來分別作用，故只有憶念分別，以識智來分析何塵境—色聲香味觸等塵，與現觀分別，可用七識為根來了知其名法。
大論云：「入定有一種分別，謂憶念分別，無現觀分別，以極定故。」解釋：第二、第三、第四禪行者入定時，五識身不起自體作用，即不以自體來認知塵境。只有一憶念分別，即以識智來分析了知是何塵境，更沒有名法會出現，因已入甚深禪定故，不能用第六意識來與第七識心相應起名法故，這是入定行者只會有五塵境，不會再有起名法之分別念。
大論云：「無色中不入定心，有二種分別，除自體分別。若入定有一種分別，謂憶念分別。」
解釋：大論云，無色界行者不入定時，有憶念分別與現觀分別，沒有自體分別，因已不具眼耳鼻舌身等五識五根之功用。僅有憶念分別，即是用第六識智來依第七識成為具有依，起現觀而產生對境之名法分別。若是入定時，連現觀分別也不起，只有憶念分別，即是僅能用第六識智來依第七識成為具有依產生心念。如佛所說：「依緣生意識。」第六意識是具足緣起之法，是名為「法」，是中除身所產生之苦樂受，其餘之心數法是為內法，其餘之心廿五種不相應行及無為法，是為外法。
故知前五識、六識、七識皆依眾緣而起之名法，此則全為生滅變異法，此等法就必定是屬於無常法。所以不論修到什麼程度、多麼微細，意識所起的名法，都是三界內的有為法，永遠不會超離三界，即是此原因故。
內觀智慧禪之禪修目標是要證諸法無常、諸苦樂是空無及諸法實無我之無我觀。《阿毘曇毘婆沙論》云：「自分中勝(用功得利)，如初觀行時，行者必觀一切法是無我。是以有漏無我行勢用勝，能緣一切法，(達到)無漏無我行。如是六界是自體分，無漏意識非自體分。脇尊者(Pārśva）)言：如是六界是生死依。無漏意識非生死依。由如是等種種因緣，無漏意識不立識界。」
因無漏意識法性清淨，能離一切煩惱垢染，故稱無漏法性。貪、瞋等煩惱，日夜由眼、耳等六根門漏泄不止，故稱為漏。漏，為漏泄之意，乃煩惱之異名。又漏有漏落之意，煩惱能令人落入於三惡道，因之稱有煩惱之法為有漏。無漏不屬於意識，無漏梵語 anāsravaḥ，稱離煩惱垢染之清淨法為無漏，如涅槃、菩提，與一切能斷除三界煩惱之法，均屬無漏。
以上初禪、二禪時五識 (眼、耳、鼻、舌、身)等有無作用當要認知後，三禪以上僅有意識(六識心)。《阿毘曇毘婆沙論》云：「欲界五識身，有一種分別，謂自體分別(五識緣五境)。雖有念不能憶念(僅知其境不能憶念)，雖有慧不能了了現觀(需加上六意識始能起慧觀)。
內觀智慧禪觀之手段還是要用任運分別，於現前之境界，隨境之勢力，任運而轉而起之分別。任運分別，謂五識身於自境界任運而轉，任運到用慧觀觀照欲界五識身，唯有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分別，不能憶念故。雖亦有慧，而非推度分別，不能推度故。
為達到此目的，所以禪修者只要以能知、能緣、所緣之心意識覺知，客觀、離相地去觀照，是為慧觀禪修。對於某一修行法門尚未習熟者，稱為自分；慧觀禪修行者，當於自分中認真去觀身、受、心、法，體知身不淨、受是苦樂空、心是無常、法中無我，這就是四念處慧觀禪內涵。
內觀智慧禪具足止、觀、捨三法，止者奢摩他śamatha，謂於止禪中止息妄念，或停止於諦理實相而不動；觀者毘婆舍那vipaśyanā，謂於觀禪中以利用智慧，洞悉煩惱而伏滅之，或直到觀智通達，契會真如為止。捨者，憂畢叉upekṣā，含有平等、不諍、不觀、不行等義。此禪定具有捨清淨、念清淨、不苦不樂受、心一境性等四支。
止觀捨三法中，止觀皆捨而能離一切法，即住於平等法中，住止觀不二之位。《摩訶止觀》云：「止即是斷，斷通解脫；觀即是智，智通般若。止觀平等者，名為捨相，捨相即是通於法身。」