經典選讀--大乘《無量義經》淺釋---(2)
法爾禪修中心 善祥比丘輯
參、聲聞人轉成菩薩道實際之修練
「菩薩出生諸佛世尊，諸佛出生聲聞緣覺，聲聞緣覺要轉成菩薩，修佛菩提。」這是佛陀住世時所囑咐維持佛種不滅之要法。佛是由菩薩來生成，而真菩薩是從聲聞緣覺發菩提心而轉入久劫修菩薩道。
先來認知無量義之道理，聲聞人轉成菩薩道是於《無量義經》所述，若你不是從聲聞、辟支佛乘修得有成，而再要轉入佛菩提，行菩薩道，那就麻煩一點，要再從頭學習戒律，得依戒得解脫、得道果，所以還是得從頭學起。
因無量是指含三乘、五乘等無量法門，回歸一佛乘，此即是無量義法門之精神，善於用無量義教化眾生。一法中有無量義，無量義中含有四法：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。不管你怎麼說一法，若最後不能導入果法者，不是無量義之意味。
菩薩應學一切法，一切無漏能破無明煩惱業障，含蓋聲、名、句、文名為教法；有無諸法之解析名為理法；戒、定、慧三學名為行法；有為、無為果名為果法。
《心地觀經》云：「如是四種名為法寶，引導眾生出生死海到於彼岸。善男子！諸佛所師即是法寶。所以者何？三世諸佛依法修行，斷一切障得成菩提，盡未來際利益眾生，以是因緣，三世如來常能供養諸波羅蜜微妙法寶，何況三界一切眾生未得解脫，而不能敬微妙法寶？」
聲聞乘者梵語 śrāvaka，音譯舍羅婆迦，專指聽聞佛陀聲教而證悟之出家弟子。佛世時聲聞乘專指能成就聲聞果之四諦法門，從苦集滅道得悟四諦之悟道者。聲聞乘者之乘，乘坐之義，藉何法修入之義，乘是ya，ya為運載之意，ya亦為禪修思惟之義，依禪修ya得至解脫涅槃彼岸者。證四果阿羅漢得五分法身，證戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法身，得道達涅槃彼岸。
聲聞乘行者已證得解脫知見，能斷一切煩惱法；但要轉入菩提佛乘，就要能放大胸懷，學習無量義理，先建立觀念開始，《無量義經》就是佛引導諸阿羅漢入菩提佛乘要法之經典。
何謂無量義？無量義梵語ananta-nirdeśa。ananta依悉曇義解為從a緣生一名相na，真如性ta於此名相na如如無著(菩提智n)；nirdeśa則是依自性寂之體śa希望e給與da法塵ra一個基本i的名稱，是為無量名說無量義ananta- nirdeśa。ananta─endless, boundless, eternal, infinite，無盡，無邊，永恆，無限。nirdeśa─pointing out, direction,description, designation，指出，導向，描述，指定。所以無量義是說一切諸法各具無量無數之義理，看說者的智慧，如佛陀可以將一法說出無量之義理，故稱為無量義。
無量義又可翻譯為mahā-nirdeśa，是大論說之義，mahā是大， nirdeśa— indication，是可以大論說、解無量義。所以無量義是為實相之異名，實相空無，隨意變化、演說，是為大論說。
所以無量義是依空無的實體而化出，能化是由體化出，因體是實相，實相是無相，所以是能隨說者異變、異說，成為無量之義說，所以說體無量，及用無量。
吉藏三藏法師在《法華經義疏》說：無量義有二種，即：
(1)體無量─實相之體是空無，是故不可限量，稱為體無量。
(2)用無量─從實相空無一法而生出一切法，稱為用無量。
此體、用皆有深秘義，故稱無量義。如來佛不是只善說法無量義，還有變化無量身、應化身無量，這是已證無瑕疵如金剛潔白的如來者所能為者。如來光一阿a字母就可以演說無量無邊的義理，這是陀羅尼門的深秘義。
正式來談談《無量義經》這部經，佛陀在說什麼要法？能讓聲聞人轉入菩提佛乘呢？
《無量義經》amitārtha-sūtra，南朝蕭齊曇摩伽陀耶舍（Dharmagatayaśas）譯於建元三年（481）。amita是不可量的，artha是義、義利，amitārtha連結字合成無量義，sūtra是經，合稱為無量義經。
amita悉曇字義是從a以真如ta為體，再以我ma為根本i，認知其法相以真如寂靜不動tā；隨後再從a產生的無量微塵ra之法相，讓其常住tha，此有為法是具有無量義。
學習《無量義經》是要入「無量義處三昧」ananta nirdeśa pratiṣṭhāna-samādhi，此是佛陀欲說《法華經》時所入之三昧。
如諸佛一樣，釋迦牟尼佛住三事示現說十二部經，即是三事示現，亦即是三輪示導，三輪者一他心輪，二神通輪，三說法輪。釋迦牟尼佛住三事說十二部經，當知亦要住三事說法華經也。
如來身口意三業利物，即是三事示現─他心輪謂意業利物，神通輪謂身業利物，說法輪謂口業利物。此三輪有如諸佛三示導，依次為記心示導（anuśāsanī- pratihāryaṃ）、神變示導（ṛddhi-pratihāryaṃ）、教誡示導（ādeśa-pratihāryaṃ）等三種示導輪也。
如來先入記心示導，入於無量義處三昧，身心不動，欲說法華經，因此如來心即入 記心之境(記心instruction , direction)；再來普佛世界，六種震動，放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔，是神變示導；最後當說《正法華經》，是為教誡示導。
《無量義經》云：大莊嚴菩薩摩訶薩與八萬菩薩摩訶薩，問如來怎麼才可以快速疾得悟知阿耨多羅三藐三菩提，譯成中文是快速悟得「無上正等覺」？
這些菩薩，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身清淨無黏著，所以是早已成就了。
這些菩薩其心禪寂，常在三昧定中，自性恬然安祥惔薄，無為無欲；心也沒有顛倒，亂想皆不復得入，自性靜寂清澄，志趣於玄妙中，都能虛對淡漠待之，能守住自心不動，已達億百千劫，如此之中，於心裡就有無量法門悉現在前。
這些菩薩也得了大智慧，通達諸法實相，曉了分別「性相」真實相，有為法、無為法之長短處，自性光明顯現一片潔白清淨。這些菩薩也在度眾生了，能善知眾生諸根性及所希望的願欲，並能以陀羅尼門無礙辯才化導大眾。當然也善能於適當時間，請佛轉法輪，當引言菩薩。
正當此時也，大莊嚴菩薩摩訶薩與八萬菩薩摩訶薩就趁著佛要涅槃前，趕快為未成就究竟悟得真實法者，帶頭啟發問題，問佛：「有為疾速悟得無上正等覺之法門呢？」
佛陀就說：「有呀！若有菩薩學是法門者，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是一法門，名為無量義。菩薩欲得修學無量義者，應當觀察一切諸法，自本來今，性相空寂。」
要修學於此「一法」中能生出無量義法門者，先要來認識諸法的真實相，一切有為法之此「性」與此「相」，本來就是「空寂」的。這是佛陀再重申一次早先所說的法，一切法是無自性，無生又無滅，自性寂滅；在《華嚴經》、《悲華經》、《大乘悲分陀利經》、《出曜經》、《大般若經》、《金剛三昧經》、《大寶積經》等都講過了，就是在於《解深密經》也再對諸聲聞人再講說過了。
《無量義經》云：佛言：「一切諸法，自本來今，性相空寂。無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退，猶如虛空無有二法。」
要能疾速悟得無上正等覺者，要有這樣知見上的認知與建立。一切有為法於緣起中，因依無自性之性，會於緣盡時即滅去有為之「性」，也可說「不空」之真如性；此性並非真實，隨緣演化故，故佛說無實性、無自性。
緣起緣滅是有為法，有為法不能觀此有為法為有生有滅，真實是為無生又無滅，所以本性真如是空無的，與虛空是無二無別。
這樣實相無相的理念是可以理解了，若還做不到，就是還屬於眾生纇了。但為什麼不能做到呢？佛言：「而眾生虛妄橫計，是此是彼、是得是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，備諸苦毒，無量億劫不能自出。」
這麼實相、無相道理，不取認知去執行，反而於我們心地中，若起一有為緣起法，你就在此虛幻不實法中，妄想分別心即起，橫豎都在起心動念執著住法，所以就有「我」、「你」個體之分，就有「我團體」、「你團體」之分別；若有所得一點就說「得」，未得一點、未成就，就說有「失」，斤斤計較；從來不起善意念、行善事；光造無量無邊惡業，身三、口四、意三等十不善業；然後輪迴於六道中，備受各種痛苦，百千萬億劫都不能自己脫離輪迴之洪流中。
《無量義經》云：佛言：「菩薩摩訶薩如是諦觀，生憐愍心，發大慈悲，將欲救拔。」
佛陀開始要教化聲聞佛弟子們，鼓勵他們要有大菩薩的心胸，要轉成具有菩薩心腸，要能於禪定中，能於日常生活中，見諸眾生常處於苦難中；你就要發起憐憫的心，不要認為自己解脫就好了，要對眾生苦難，能發起大慈悲心，說─我應該來救拔他門出苦海中。
但聲聞人就是可以發起救助眾生的心了，但不能這樣發心，然後就去做了，自己最後卻招來己心的不寧靜；聲聞人本來就是不亂讓自心起波動的，能安住「受想滅盡」是最好的禪定，是不入散亂心的。
那要怎麼來練功夫呢？讓自己的自性於應緣中，此心開放讓其活動，然後又能沒有煩惱再起，這要怎麼修證呢？《無量義經》云：佛言：「又復深入一切諸法，法相如是，生如是法；法相如是，住如是法；法相如是，異如是法；法相如是，滅如是法。法相如是，能生惡法；法相如是，能生善法。住異滅者，亦復如是。」
諸法的本質是有四相─生、住、異、滅，若只有看到生、滅二法者，沒有住、異等法相的，此菩薩是有點「定力」了，習氣也去除的差不多了。
若菩薩摩訶薩是有憐憫眾生之心的，在自己禪定中，在日常生活中，要這麼來觀一切「法」，只要認知此法就是「法」，僅是一個「法」，只有生滅時，也是如是觀；如果有起自己妄想，會有「住」與「異」二相，菩薩也是要能如是「觀」，它僅是一個「法」，如是而已。如此聲聞人慢慢學習認識此心的法相真實，然後不要再有自己的念頭起滅相應，就能順利轉刑成功為菩薩。
如此運作任運此心，對於已證「受想滅盡」的聖人，這樣作是太簡單的了。但一般人未證到此境界的人，起心動念後，能沒有任何掛礙，是很困難耶！若還不是有點禪定功夫的人，只能依此法練習離相的功夫，真正潛在的習氣，不確實地斷除盡，是沒有辦法順利觀照到諸法「生住異滅」四相自在無礙的。
所以心清淨、不清淨都好，要能如是觀；清淨者觀諸法「生滅」二相，因心已不亂動故；心還不清淨者，要觀照「生住異滅」四相，因心還會變動故。
大家要這樣深來入觀一切諸法，這「法」是如是，「生」如是法；「法相」如是，「住」如是法；「法相」如是，「異」如是法；「法相」如是，「滅」如是法。「法相」如是，能生「惡法」；「法相」如是，能生「善法」。住異滅者，亦復如是。其他法相─住、異、滅之相，也是如此認知與觀照後即止，不要有任何心意念再起，即不起─好壞、善惡、順逆、可意、不可意等分別想。
菩薩自修自練觀「生住異滅」僅是一個法相，如此觀諸法能完全離相無住時，就是練功夫練好了，即能體會諸法僅是一法相而已，然後念念不住於其法相上，心中一法滅了，另一法又來，如是新新生滅法遍知已，體悟僅有生滅法，無有「住異」二法，如此菩薩內心習性已較少了，得初步自我解脫了。
如此有自我解黏能力後，再回來觀當下諸法，還是有「生住異滅」，此時於生住異滅中，才知道如何對一件事起見解，對一個法能深身理解，再為眾生說明修行中之道理。
最後當然要去實習了，去接觸眾生行菩薩道，此時要善知眾生心性、根器，在依其欲願給與解說。
故《無量義經》云：「菩薩如是觀察四相始末，悉遍知已，次復諦觀一切諸法，念念不住，新新生滅。復觀即時生住異滅，如是觀已，而入眾生諸根性欲。」
《無量義經》云：「性欲無量故，說法無量。」
菩薩開始要度眾生了，因眾生根性無量，欲願無量，所以菩薩依其根性與欲願，要能說無量法門，無量法門離不開三乘，所以菩薩要懂得聲聞法、辟支佛法、菩薩法，才是能說法無量。
【聲聞法】是波羅提木叉(prātimokṣa)，能說善法初步的戒律儀法門─波羅提木叉，此即是保得真解脫之主法也。波羅提木叉又稱隨順解脫法，依戒律不逾越身口二業，守住自己身口意三業而得解脫。這是佛法的根本大法，若遠離波羅提木叉戒律儀，佛法無根本即會滅亡。所以今時僧眾不以戒律在心者，恐滅佛法者也。
【辟支佛法】辟支佛pratyeka-buddha是緣覺、獨覺；聽聞佛說法而成覺者(buddha)是為緣覺，佛世時有聽聞佛說《稻芉經》，在此經中佛說若能見十二因緣即見法，見法即是見佛，也就是趨於自覺了悟心性迷執而能解套者，是謂佛、覺者。《稻芉經》中佛是說從種子、緣、助緣而至成果實之道理，也就是十二因緣觀，能善思惟十二因緣的道理，而悟得解脫法門。
若於無佛世時，因前世修行之因緣，再見經典所述而悟《稻稈經》之十二因緣法者乃稱獨覺，是無師而能依經論而自覺自悟之聖者。
【菩薩法】是能了悟生住異滅僅是一法相，熏習有為法中無執一法，只有法的生滅，而無有內在再起住、異二法，如是善熏習後，再能善觀當下一念之「生住異滅」之法，如此開放自己心意念亦能得自在，當有能力行菩薩道度化眾生。
行菩薩道中，菩薩能再學習般若智，讓菩提性更圓滿，所以研習以六度、十度無極法自修利他，六度即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩地地上進，往後還再要熏習方便、願、力、智等十波羅蜜。
菩薩要有能力於一法中演說無量義法門，要入「無量義」法門，當得入陀羅尼法門。菩薩道修到後階段時，得要能入陀羅尼門學習，也能得陀羅尼三昧，總持一切法為究竟成就菩薩道。
《佛地經》云：「譬如世界持眾生界，如是如來妙觀察智，任持一切陀羅尼門、三摩地門，無礙辯說諸佛妙法。」
陀羅尼者是屬於增上念慧，能總任持無量佛法令不忘失，於一法中持一切法，於一文中持一切文，於一義中持一切義，攝藏無量諸功德故，名無盡藏。此陀羅尼門略含有四種：一、法陀羅尼；二、義陀羅尼；三、呪陀羅尼；四、能得菩薩忍陀羅尼。
《佛地經論》云：「云何唯於一法等中普能任持一切法等？謂佛菩薩增上念慧不思議力，自心相分一法相中現一切法，文義亦爾。又能示現無量無盡功德法門，見分自體亦具無邊勝功能故，任持一切令不忘失，如是念慧不思議力，名陀羅尼。」《佛地經論》云：「無礙辯說即四無礙：法、義、詞、辯，由此四種能為眾生辯說妙法，故名辯說。諸佛妙法即是如來力無畏等無量佛法、一切之言、一一應說，妙觀察智轉意識得作用寬廣，故能任持一切功德。此智相應第六意識，普與一切功德相應，及能引發諸功德故，說能任持。」
大智度論言，陀羅尼能持各種善法，能遮除各種惡法。蓋菩薩以利他為主，為教化他人，故必須得陀羅尼，得此則能不忘失無量之佛法，而在眾中無所畏，同時亦能自由自在的說教。
有關菩薩所得之陀羅尼，諸經論所說頗多。及至後世，因陀羅尼之形式，類同誦咒，因此後人將其與咒混同，遂統稱咒為陀羅尼。然一般仍以字句長短加以區分，長句者為陀羅尼，短句者為真言，一字二字者為種子。
《無量義經》云：「說法無量，義亦無量。無量義者，從一法生；其一法者，即無相也。如是無相，無相不相，不相無相，名為實相。」
說法無量者依佛所述五藏─經、律、論、般若、陀羅尼等五藏都能善說，所說有為法、無為法、世間法、解脫法、方便法等都能不離真實義，這樣隨眾生根基而演說，就能說法無量，義理也無量。所說法能夠具有無量義，都是從一法生，此一法就是無相法，要有這種能力者，是已證得根本無相者始能做到。從「空無」之一相中，即能隨眾生「根性」與「欲願」而演說無量法門，且具有無量義。
總結就是說，菩薩要有實相的修證，要有無相的修證認識什麼叫作實相？什麼叫作無相呢？
空無虛空是無相，人的自性也是無相，除去諸習才能成真無相，真無相才能演繹出無量法，此無量法當然具有無量義；如是無相中，所演繹出來的無量法、無量義之法相中，亦不能執取任何一法，如此無相不相，不是沒有相，只要能不去執取有為相就是有相中的無相。
所以「無相」真實解，是無相本來就是沒有相，以此無相之體能說無量法；而有相無量法時不執著其有為相，這就是不相無相(不執相之無相)，是實際有相的無相。能如此認知與修證，利他又利己，這就是佛所說的實相。
《無量義經》云：「菩薩摩訶薩安住如是真實相已，所發慈悲明諦不虛，於眾生所，真能拔苦。苦既拔已，復為說法，令諸眾生受於快樂。」
若是大菩薩應能安住於真正的實相中，實相才能發起真正的慈悲心，才能為眾生隨時隨處有所作為，作為中因自己已安住於實相中，故總能不離所修證到的諦理真實，不是只懂得理論的虛妄之法，若如此就沒有實際的境界可言。
因已不虛此明覺諦理之法，於眾生所，真能拔苦，所謂拔苦是心意念，從心地上根本得離苦。苦既拔已，已得初步解脫，復再為眾生說法，說實相之法，讓他們也能明確修證到真實諦理，這樣令諸眾生真實受於快樂。
進一步探討實相之梵語義理，實相者是dharmatā，dharma是法，法之用例可類別為任持自性、軌生物解等二種義理。任持自性，意指能保持各個法自體的自性（各自的本性）不改變；軌生物解，指能軌範人倫，令人產生一切有為法，對一定事物理解之根據。就任持自性之意義而言，法乃指具有自性存在一切緣起法之特質；就軌生物解之意義而言，法乃指認識有為法規範、法則、真理等意思。
tā是能生、建立、創造，上述darma能生起一切有為法本質的，即是此真如性tā；tā─to cause to get;to create, form, construct。
菩薩法要能善觀一切有為法無相，「無相不相，不相無相」，如是佛說名為實相。dharmatā梵字義是依自我ma真如ta緣起產生一切法界dha之法塵ra(一切有為諸法)，都能夠如如寂靜、安住ā於空有真如tā二法性中是，是為dharmatā。
所以dharmatā又可譯為法性，又作真如法性、真法性、真性。原義為本體、實體、真相、本性等；引申指一切萬法真實不虛之體相，或真實之理法、不變之理、真如、法性等。
此係佛陀覺悟之內容，意即本然之真實，舉凡一如、實性、實際、真性、涅槃、無為、無相等，皆為實相之異名。以世俗認識之一切有為法現象均為假相，安於假名中看待即是；唯有如此擺脫世俗認識，才能顯示諸法常住不變之真實相狀，故稱實相。
實相又可稱為bhūta-tathatā；這兩個字詞是依字義可以分開來解，bhūta是依真如性真實緣起而生；tathatā是依真如性緣起而住，菩薩於住法中能安住於真性性，即能無執而寂靜，為一切法本來如如不動。bhūta─actually happened, true , rea；true state of things。tathatā─是true nature。法爾如是、如是真如，是謂諸法實相，種種不如實見戲論皆滅，常如本性不可破壞，這是真實自然性。
bhūta梵字義是依真如而產生，真如ta是在減損ū自己緣起法中，包括我法 (我執、法執) 二法之後，才能產生bha真正的離相真如ta。
tathatā悉曇梵字義是謂此bhūta所證得的真如性ta，能依此真如性ta而自在地安住tha於實相中tā，所謂實相者tā是真如所緣起不空真如法性而生一切有為法時，亦能依不空真如性ta而離相不執取、寂靜ā，是謂如實住，依實相而安住。
在鳩摩羅什大師所翻譯中，「實相」亦包含空之意義，龍樹菩薩以來強調為此為佛教真諦之內容。而「諸法實相」之說，為大乘佛教之標幟（即法印），亦即相對於小乘佛教所立之三法印（無常、無我、涅槃），大乘佛教所立者稱為實相印。一切諸法之真實相狀，稱為諸法實相。中國禪宗以為諸法實相，乃釋迦佛祖之現成或本來面目，以此表現出現象即實在、差別即平等之實相精神。
《無量義經》繼云：「善男子！菩薩若能如是修一法門無量義者，必得疾成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如是甚深無上大乘無量義經，文理真正，尊無過上，三世諸佛所共守護，無有眾魔群道得入，不為一切邪見生死之所壞敗。是故，善男子！菩薩摩訶薩若欲疾成無上菩提，應當修學如是甚深無上大乘無量義經。」
釋迦牟尼佛開示，要疾速證得阿耨多羅三藐三菩提者，當要如是認知此法，依此《無量義經》法門去修學，此經文理是真正佛法，是尊貴而無有過於此，無有更上而優於此法者；並且此法是受諸佛所護念，一切魔眾、邪道之法不可能滲入，不為一切邪見者、墮於生死法中者所敗壞。
因此修學此無量義門法，因為有三種利益，可以疾速成就，一者經文義理真實，二者無有法過於此者，三者為諸佛所護念，不為魔所破壞。有以上三利基，所以就能疾速證得阿耨多羅三藐三菩提。
阿耨多羅三藐三菩提anuttara-samyak-saṃbodhi，意譯是無上正等正覺、無上正等覺、無上正真道、無上正遍知。「阿耨多羅anuttara」意譯為「無上」，「三藐三菩提」意譯為「正遍知samyak-saṃbodhi」，此乃佛陀所覺悟之智慧；含有平等、圓滿，無所不覺知之意。以其所悟之道為至高，故稱無上；以其道周遍而無所不包，故稱正遍知。
所以聲聞人要轉入菩薩道，當發「阿耨多羅三藐三菩提心」，聲聞人欲轉入大乘菩薩行之時，則是誓願要成就「無上正真道意」。這《無量義經》是要修學的全部內容，即是在成就此種覺悟。