《大般泥洹經》卷第四
東晉平陽沙門法顯譯
四依品第九
四依品第九
佛復告迦葉：「有四種人，於此《大般泥洹經》，能趣正法護持正法能為四依，多所度脫多所饒益出於世間。何等為四？一者、凡夫，未離煩惱出於世間，多所度脫多所饒益。二者、得須陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿羅漢。是四種人為真實依，多所度脫多所饒益。彼凡夫人者，自持戒德威儀具足，為護法城於如來所聽受正法，誦持義味廣為人說能自少欲，復為人說大人八念，化諸犯戒悉令悔過，善知眾生種種語言，習行菩薩護法功德，是名第一凡夫菩薩；此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。
(註：大人八念出自《八念經、八大人覺經》，大人八念者即：
(1)道從無欲，非有欲得。又作少欲覺、無欲覺。謂比丘修道，當於一切塵境不生希欲之心，雖自得無欲，而不令他知，所以得道。
(2)道從知足，非無厭得。又作知足覺。謂比丘修道，衣但覆形，食但支命，一切所需悉當知足。
(3)道從遠離，非聚會得。又作樂寂靜覺、隱處覺、遠離覺。謂比丘修道，於世間諸法及己身心俱當遠離。
(4)道從精勤，非懈怠得。又作不疲倦覺、精進覺。謂比丘修道，當常行精進，斷惡、不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，不捨方便。
(5)道從正念，非邪念得。又作正念覺、正憶覺、不忘念覺、守正念覺、制心覺。謂比丘修道，當觀察身心內外諸法悉皆空寂，無有邪念。
(6)道從定意，非亂意得。又作定意覺、定心覺、正定覺。謂比丘修道，當遠離諸惡，凝心禪定，無有散亂。
(7)道從智慧，非愚癡得。又作智慧覺、正慧覺。謂比丘修道，當觀察世間興衰之法，而得智慧明達，悉除惑業，盡生死苦。
(8)道從不戲樂，非戲行得。又作無戲論覺、不戲論覺。謂比丘修道，當常寂靜，遠離嬉戲之樂、遊觀之行，安住無為之理，正意而解。)(註者大部份引用自佛光大辭典資料，下同)
彼須陀洹、斯陀含者，已得正法離諸疑惑，不為人說非法經書、離佛契經世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩薩；雖未得第二第三菩薩住地，已為諸佛面前授記。
(註：須陀洹srota-2panna，為聲聞乘四果中最初之聖果。又稱初果。即斷盡「見惑」之聖者所得之果位。全稱須陀般那。舊譯作入流、至流、逆流。新譯作預流。入流，意指初入聖者之流；逆流，謂斷三界之見惑已，方違逆生死之流。又初證聖果者，預入聖道之法流，故稱預流。須陀洹分因果二位，自入「見道」初心至第十五心之間，為趣向須陀洹果之因位，稱須陀洹向；「見道」之終，即第十六心之位，而對於前之向位則稱須陀洹果，為聲聞乘四聖位中之正果初位。《五教章通路記》中，將預流果之人分為三類，即：(1)現般預流，乃三界「修惑」皆斷盡，得「無學果」證般涅槃者。此屬利根之機。(2)現進預流，由進修而斷欲界「修惑」之前六品乃至九品，證「一來果」，並證「不還果」者。屬中根之機。(3)受生預流，指於一、二生或七返人天往來受生者。屬於根器較鈍者。)
(註：斯陀含sak4d-2g2min，又作沙羯利陀伽彌。意譯作一來、一往來，係沙門四果之第二。又分為斯陀含向與斯陀含果，即預流果（初果）之聖者進而更斷除欲界一品至五品之修惑，稱為斯陀含向，或一來果向；若更斷除欲界第六品之修惑，尚須由天上至人間一度受生，方可般涅槃，至此以後，不再受生，稱為斯陀含果，或一來果。以其僅餘下品之貪瞋癡，故又稱薄貪瞋癡、薄地。《增一阿含經》：「云何名為邠陀利花沙門？(pundarīka，譯為白蓮花。以其清淨無垢，故以之譬喻佛、法性。)或有一人，三結使盡，婬怒癡薄，成斯陀含果，來至此世，盡於苦際；若小遲者，來至此世，盡於苦際；若勇猛者，即於此間盡於苦際，猶如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。」準此，可知同是一來果之聖者亦可細別為二：(1)其修行之功勇猛迅捷者，稱為邠陀利花沙門。(2)修行之功較為遲緩鈍下者，稱為一來，即經中所謂之「小遲者」。又據《北本大般涅槃經》載，得斯陀含果者未來過六萬劫，當得證成阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），此即所謂「五果迴心」之說。)
阿那含者，已得正法離諸狐疑，不為人說非法典籍、離佛契經世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物，未起諸結能即覺知，過去諸結永不復縛，有所說法不斷佛性，德行清淨身無外病，四大毒蛇依起諸病所不能中；善說非我度我見者，離世間我而行方便隨順世間，常大乘化不說餘道，身中無有八萬戶虫無量災患，心離愛欲無惡夢想，離一切有生死恐怖，行如是者，是為第三阿那含人。不復還有名阿那含；習諸德本久遠過惡所不能染，名阿那含；是名阿那含菩薩發心受決；發心受決者，其人不久當成佛道。阿羅漢者，煩惱已盡離諸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲，為如來應供等正覺，如是功德皆悉具足，名阿羅漢。是為四種人於此《大般泥洹經》多所度脫多所饒益出於世間，為天人師，如諸如來，是四種人為真實依。」
(註：阿那含 an2g2min，略稱那含。意譯不還、不來、不來相。乃聲聞四果中第三果之聖者。彼等已斷盡欲界九品之惑，不再還來欲界受生。此階位之聖者中，若九品之惑全部斷盡，則稱阿那含果；若斷除七品或八品，則稱阿那含向；若斷除七、八品，而所餘之一、二品尚須對治成無漏之根，更須一度受生至欲界，稱為一間（ekav1cika）。又於阿那含果中，復有五種不還、七種不還、九種不還等別。五種不還、五不還果、五種般，不還果之聖者，以其根有利鈍，於證阿羅漢果時，有先後之不同，而分為五種類別。即：(1)中般（antara-parinirv2yin），不還果之聖者死於欲界而生色界時，於「中有」之位(antar2-bhava，即中陰、中蘊、中陰有身，指人自死亡至再次受生期間之識身。)，證阿羅漢果而得般涅槃。(2)生般（upapadya-parinirv2yin），既生於色界，未久即能起聖道，斷除上地（無色界）之惑而入般涅槃。(3)有行般（s2bhisa3sk2ra- parinirv2yin），生於色界，經長時之加行勤修而入般涅槃。(4)無行般（anabhisa3sk2ra- parinirv2yin），生於色界，但未能加功用行，任運經久，方才斷除上地之惑而入般涅槃。(5)上流般（9rdhvasrota- parinirv2yin），生於色界之初禪，由此漸次上生至色究竟天，或至有頂天而入般涅槃。又分為樂慧、樂定二種。樂慧者，即愛樂智慧，雜修靜慮，生於色界之最高處色究竟天而般涅槃。樂定者，即愛樂定，不雜修靜慮，流生於上界，終至無色界之最高處有頂天而證圓寂。此二種之上流般又分全超般、半超般、沒般等三種。)
迦葉菩薩白佛言：「世尊！是四種人為真實依，不可信也。所以者何？如世尊為長者瞿師羅說：『若天魔梵現身為佛，三十二相、八十種好，圓光一尋、現眉間相，來詣汝者，汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者，非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中，左脇出火右脇出水，或舉身烔然而出煙雲種種變化，又復能說九部契經，猶不可信，是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍，其人覺知賊狗入舍，便即罵言：「賊狗出去，莫令我今須臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還，弊魔波旬亦復如是。變化來者，汝當以我五繫之法而繫縛之，被五繫已弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。』如是佛為瞿師羅長者說：『汝今若能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故，世尊今日說四種人為真實依，是故我今不生信心。」
(註：瞿師羅Gho=ila，意譯為美音、妙音聲。為古代中印度憍賞彌國(Kau02mb1)之長者。乃優填王三大臣之一，身長三尺，釋尊亦現身為三尺以化彼，令歸正法。五繫者即以死人、死蛇等五屍繫於天魔波旬，使其不能離去。或謂繫縛天魔之兩手、兩足、頸等五處，稱為五處繫魔。又五屍繫者，如以不淨觀對治愛魔；五處繫者，於五處如理對治見魔。魔波旬之天魔，指欲界第六天（他化自在天）與初禪梵天間魔天之魔王，名為波旬，常嬈亂釋尊之修行。蓋諸佛出世，常有與其同世之魔障難其修行成道，且魔各有不同。波旬乃釋迦佛出世時之魔王，有無量眷屬，常障害佛道。)
佛告迦葉：「如是，善男子！我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏，非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼，我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者，我說是等為佛眼數。所以者何？是人能持摩訶衍經為佛乘故。復次，善男子！猶如大將善知兵法，教怯劣者學其武術，語其人言：『汝應如是執持刀劍鬪戰之具，當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣，各執器仗攘臂大呼，猶如猛火賊兵必退。』世雄導師為三界將，教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。復次，善男子！譬如有人種性勇猛，承習戰法無有怯劣，於諸戰士最為先首。如是，善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖，當知是人已曾供養無量諸佛，受學大乘信根堅固，億百千魔種種現化終無恐怖，亦不於彼起豪髮想；而彼魔眾見有人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸呪藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是，億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照，離諸憍慢貢高自大。復次，善男子！猶如有人若見惡龍、毒蛇、師子、虎豹、豺狼皆悉恐怖，或聞其聲亦生恐怖，或復有人能伏惡獸；如彼丈夫見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲聞緣覺亦復如是，若見諸魔便生恐畏，則為諸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，當知是學摩訶衍者亦復如是，能伏眾魔。既降伏已而為說法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏便作是言：『我從今日於佛正法生信樂心，不復嬈亂。』當知聲聞故有煩惱習氣恐怖，摩訶衍者恐怖永斷；摩訶衍者大精進力，是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩訶衍《大般泥洹經》甚為希有，若聞是經如來長存，能信受者奇哉希有，如優曇鉢花難得值遇，此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已，諸眾生等聞此經者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！當來之世，當有眾生謗斯經者。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！久如當有諸眾生等謗斯經者，為何等人於當來世護持此法？」
佛告迦葉：「我滅度後四十年中此法流布，然後便沒(註：指於印度本國土中滅)。善男子！譬如世間甘蔗、粳米、酥油、乳酪以為飲食，有諸眾生服食此食而更生病，反食麁澁草木果實，如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞，反食麁澁草木果實，諸聲聞乘永捨如是《大般泥洹經》法美食不欲聽聞。
「復次，善男子！譬如有王居深山中，無有粳糧酥油等食，其諸人民有諸美食皆送奉王，自食麁澁草木果實，其有諸人親近王者，承王力故，初未曾見斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四種人於佛法中為勇猛將，彼諸菩薩摩訶薩中，若有一人出興于世在所至處，以《大般泥洹》摩訶衍經教化眾生，便自書持，若教人書，書其經卷施諸眾生；或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食，皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法文字句義乃至一字，如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩訶衍經在所至處，當知此地悉為金剛，其有眾生聞此法者，書持誦說乃至一字，當知舉身亦是金剛；其諸眾生薄德少福，而此大乘摩訶衍經，於自國土正法流布而不聽受，如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生，聞真實義而不聽受。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後久如復當流布？」
佛告迦葉：「善男子！我後正法欲沒之餘八十年在，此大乘經當復流布於閻浮提，經四十年此經復沒。」
迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，此《大般泥洹經》法欲滅時當復興世，當爾之時持戒者少犯戒者多，正法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書？唯願世尊分別解說，令一切眾生因此得度，有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其教。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心，是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心，雖未決定於無上道，能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等不起誹謗得信樂心，而未能為眾生廣說。二恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗身自受學，亦復未能為人廣說。三恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書，而未能解義。四恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說解深法義十六分之一。五恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義八分之一。六恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義四分之一。七恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書教人書能持，解深法義二分之一。八恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能書教人書，能持能讀誦說能轉，能善隱密亦能守護亦能顯示，哀愍世間，普令恭敬供養經卷，轉教他人令其供養，智慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變易法非磨滅法，安隱快樂，善解眾生各各自分有如來性，普為開發，是諸菩薩歷事過去無量諸佛，故能護持如來正法。若復今日發菩提心者，彼於來世亦當堪能護持正法，此等及餘諸眾生輩，汝善男子！當作是觀，於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當知是人為護法者。
「又善男子！有諸外道為利養故，聞佛泥洹呼謂長死，而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子，過去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛則除，或被輕易，或形狀醜陋，衣服不足飲食麁踈，求財不利，生貧賤家及邪見家，或遭王難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出時凝積不減，日光既出皆悉消盡；如是眾生造無量惡，此《大般泥洹經》日光未出，無量惡報凝積不減，此大般泥洹日光出已，無量惡報皆悉消滅。復次，善男子！譬如有人出家學道，雖不持戒得與如來大眾共俱，在在處處假被袈裟受人供養，名字得入如來僧數；如是善男子，若有菩薩摩訶薩十地成滿，及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳，斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故，讀誦此經但不誹謗，如是等輩，皆悉當成如來．應供．等正覺道，是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定，不以世俗外道記論名如來說，是故名為真實四依，當加供養受學護法。云何供養？若有此人於摩訶衍經能受持者，應隨是人盡其形壽受學護法，從其學已增加供養。是故我說此偈：
「若知正法者，不問其長幼，盡心加供養，如人事火法。
若人知法者，不問其長幼，盡心恭敬禮，如天奉帝釋。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，於諸師長應加恭敬禮事供養，假使長老從少者學，亦應恭敬為作禮不？若復長老雖知經法不持禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白衣善知經法，出家之人從其受學，恭敬承事法應云何？」
佛告迦葉：「其出家人於白衣所不應禮拜，非福田故；其出家人凡是長老一切福田，應當敬禮；若犯戒者是所不應。所以者何？長養草穢害穀苗故。」
迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，盡心恭敬禮，如天奉帝釋，如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者，諸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而說是偈？又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。」
佛告迦葉：「我為當來菩薩故說，至心恭敬禮，如天奉帝釋，此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子！我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒眾減犯戒眾增，其諸清淨得解脫者皆悉潛隱，諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦現同彼受非法財畜養奴婢；然是人者自能分別是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來所應行處，解知時節方土法用，誦讀如來九部經典。時有誦習九部經典犯戒違律，是人雖知彼犯重罪，為護法故方便默然不說其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所壞，當知是人為護法故出現於世。善男子！譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀羅種，以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念：『今旃陀羅(ca572la 之音譯，意譯為嚴熾、暴厲、執惡、險惡人、執暴惡人、主殺人、治狗人等。印度社會階級種姓制度中，居於首陀羅階級之下位者，乃最下級之種族，彼等專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。)主領此國，我等何緣往返承順？』便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路，旃陀羅王擊鼓宣令，告諸長者婆羅門等：『汝等莫去，我當與汝分國半治。』國中人民有不走者，王復語言：『諸婆羅門！汝等各各轉相告語，言：「却後七日，婆羅門等及諸士人，為旃陀羅王施設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。」若有一人不從教者，我當苦治。』又復語言：『我家中有三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，并有方論當持相與。』爾時有一縈髮梵志，專修淨行，聞王教已來詣王所，頭面禮足而白王言：『大王！當知能行不忍天下大惡則我是也，王當與我官爵奉祿，我能唱令。』王即聽許。時彼梵志，即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時，大臣梵志便白王言：『我與大王共同國事至於今日，猶未體信而不見教學一術法。』王告梵志：『我當徐徐教汝術法，今我家有先王之餘甘露味藥，當共汝食。』即便以此甘露味藥，并其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已，為彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子還紹王位，護持先王正法治化。如是梵志大臣，非捨婆羅門法習旃陀羅法，故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言：『善哉！此婆羅門護持王法。』是時菩薩持正法故，為婆羅門作諸方便，立彼王子以為國王，宮中內外及諸大臣皆受正法；旃陀羅王妻子眷屬，皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相畜養奴婢受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其經卷，書經卷已轉來教授持戒者故，與彼惡人同其止宿，周旋飲食自手作食人不授食，護正法故便作方便，以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸清淨和合之眾布薩自恣，以摩訶衍方等術法廣為人說，安隱濟度無量眾生，是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說，無護法心而欲方便效彼菩薩起諸過者，佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者，我說是等為懈怠輩，我此方便微密之教，為護法菩薩故說此偈：
「若知正法者，不問其長幼，盡心加供養，如人事火法。
若人知法者，不問其長幼，盡心恭敬禮，如天奉帝釋。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是菩薩慢縱懈怠，於具足戒得清淨不？」
佛告迦葉：「善男子！彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子！譬如坡塘破壞其水流出。所以者何？不懃修故。然善男子！坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何？精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治，從彼護法諸菩薩所，改勵懺悔令得清淨。」
迦葉菩薩白佛言：「猶如世尊《阿摩勒果喻經》所說：『持戒、犯戒其相難知。』云何分別？」
佛告迦葉：「善男子！持戒、犯戒欲知其相，依《大般泥洹經》能善分別。善男子！譬如田夫種植五穀，除麁草穢名為淨田，故有[禾*秀]稗似善穀苗，至其成實草穀各異，後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法，先除八種麁惡罪行，除麁過已名為肉眼清淨眾僧，良福田數乃至聖果，肉眼之外名清淨僧，但除八種毒蛇大過，名為眾僧良福田數，雖未都淨已為天人之所供養為良福田，況復終成賢聖妙果清淨福田，出彼肉眼所見之表。復次，善男子！譬如國中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。迦留樹者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果，詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果，便往問之：『汝等何處取是果來。』答言：『某方。』便語彼人：『此必雜毒故多殺人，宜速棄之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，護法菩薩教令棄捨，不令信心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等當善分別，莫見形服便相習近，當悉問之，彼為成就八種法不？自恣布薩為和合不？若彼已離八種惡法，如是等僧世尊亦受哀眾生故，於祇桓林與共和合如真金聚，當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣，當知是等非是天人所應供養，是諸比丘不應與共布薩自恣；若其問訊猶不能知，當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬，供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥，時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言：『我有。』便從其買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥，與彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供養禮事；當知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，清淨犯戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法，雖著法服，不應受人禮拜供養，若能改悔除八種過，名清淨僧。」
(註：八種惡法為─祠祀鬼神，卜問虛殺，是為一。處家貪餮，不奉孝道，貪愛萬邪，欲無舍止，是為二。兩舌、惡罵、妄言、綺語，未常陳善令愚去惡，是為三。殺盜婬泆，是為四。常懷怒心，不孝二親，輕慢兄弟、妻子九族，心邪行穢，無善勸導，常自憍大，欲人畏敬，是為五。晝夜懷邪，不畏法律，輕慢賢者，尊貴穢濁，遠避真正，交隨惡人，是為六。聞有賢智，明經沙門梵志，豫懷憎嫉，虛偽作謗，是為七。不敬先祖盡孝于親，弃賢明而反賊，毀仁正，不覺流俗穢濁可耻。斯謂八惡。)
迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！快說斯法，我當頂受是金剛寶。」爾時迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，告諸比丘有四依法。何等為四依？於法不依人，依決定說不依未定，依於智慧不依於識，依於義不依文字；我等信此為四種依，不信四人為真實依。」
佛告迦葉：「其名法者，即是如來大般泥洹，一切諸佛皆同此法；諸佛如來得此法已，常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯等非知法人為不可信。如我所說四種人者，善解如來方便密教，知諸如來是常住法，非變易法非磨滅法，諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生，於如來常住方便密教善解其義，我說斯等為根本依，當知可信。以是義故，說四種人為真實依。依於法者，是諸聲聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者如來常住，於此正法精勤方便，名為依法。不依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無常法，彼非可信，是故我說不依於人。
「依決定義，決定義者是菩薩也，諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信，大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙，礙者是聲聞智，其諸菩薩能以決定大乘智慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。未決定者，是聲聞智，言諸如來穢食之身泥洹滅盡，譬如火滅則不可信，所以如來說斯等經，方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者，是則有餘為非決定，是故諸聲聞名不決定數，以彼智慧不了如來大聖尊說，是故說彼為不可信，是故佛說決定義者是真四依。
「依於智慧。其智慧者，即是如來法身可信，方便身者則不可信。云何但見如來方便身已，而謂實有陰界諸入；若其無者，為何處來而今現有舍利積聚？以有舍利現於世故，謂其法身是穢食身，妄作是想，以是之故識不可信。識不可信故作識想者，當知其人亦不可信。
「依於義者，義者正義；正者滿義；滿者不消減義；不消減者如來常義；如來常者是法常義；其法常者眾僧常義；是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭覆出家學道，而便懈怠放捨禁戒，言佛聽我受畜奴婢、諸非法財，若飢儉時言我諸弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢、錢財、金銀、寶物、牛馬、穀米、買賣生利。彼作如是種種文辭，說經律者皆不可信，信是說者當知其人亦不可信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法是皆無常變易磨滅，是名非義，是名文字，是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者，是皆可信非為文字，是故四依乃至肉眼，四種人數為真實依。善男子！是為四依，當作是學。」
(待續)