A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  《大般泥洹經》第四
                                                            東晉平陽沙門法顯譯

               四依品第九


四依品第九

佛復告迦葉:「有四種人,於此《大般泥洹經》,能趣正法護持正法能為四依,多所度脫多所饒益出於世間。何等為四?一者、凡夫,未離煩惱出於世間,多所度脫多所饒益。二者、得須陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿羅漢。是四種人為真實依,多所度脫多所饒益。彼凡夫人者,自持戒德威儀具足,為護法城於如來所聽受正法,誦持義味廣為人說能自少欲,復為人說大人八念,化諸犯戒悉令悔過,善知眾生種種語言,習行菩薩護法功德,是名第一凡夫菩薩;此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。

(註:大人八念出自《八念經、八大人覺經》,大人八念者即:

(1)道從無欲,非有欲得。又作少欲覺、無欲覺。謂比丘修道,當於一切塵境不生希欲之心,雖自得無欲,而不令他知,所以得道。

(2)道從知足,非無厭得。又作知足覺。謂比丘修道,衣但覆形,食但支命,一切所需悉當知足。

(3)道從遠離,非聚會得。又作樂寂靜覺、隱處覺、遠離覺。謂比丘修道,於世間諸法及己身心俱當遠離。

(4)道從精勤,非懈怠得。又作不疲倦覺、精進覺。謂比丘修道,當常行精進,斷惡、不善,修諸善法,恆自起意,專一堅固,不捨方便。

(5)道從正念,非邪念得。又作正念覺、正憶覺、不忘念覺、守正念覺、制心覺。謂比丘修道,當觀察身心內外諸法悉皆空寂,無有邪念。

(6)道從定意,非亂意得。又作定意覺、定心覺、正定覺。謂比丘修道,當遠離諸惡,凝心禪定,無有散亂。

(7)道從智慧,非愚癡得。又作智慧覺、正慧覺。謂比丘修道,當觀察世間興衰之法,而得智慧明達,悉除惑業,盡生死苦。

(8)道從不戲樂,非戲行得。又作無戲論覺、不戲論覺。謂比丘修道,當常寂靜,遠離嬉戲之樂、遊觀之行,安住無為之理,正意而解。)(註者大部份引用自佛光大辭典資料,下同)

彼須陀洹、斯陀含者,已得正法離諸疑惑,不為人說非法經書、離佛契經世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物,是名須陀洹菩薩;雖未得第二第三菩薩住地,已為諸佛面前授記。

(註:須陀洹srota-2panna,為聲聞乘四果中最初之聖果。又稱初果。即斷盡「見惑」之聖者所得之果位。全稱須陀般那。舊譯作入流、至流、逆流。新譯作預流。入流,意指初入聖者之流;逆流,謂斷三界之見惑已,方違逆生死之流。又初證聖果者,預入聖道之法流,故稱預流。須陀洹分因果二位,自入「見道」初心至第十五心之間,為趣向須陀洹果之因位,稱須陀洹向;「見道」之終,即第十六心之位,而對於前之向位則稱須陀洹果,為聲聞乘四聖位中之正果初位。《五教章通路記》中,將預流果之人分為三類,即:(1)現般預流,乃三界「修惑」皆斷盡,得「無學果」證般涅槃者。此屬利根之機。(2)現進預流,由進修而斷欲界「修惑」之前六品乃至九品,證「一來果」,並證「不還果」者。屬中根之機。(3)受生預流,指於一、二生或七返人天往來受生者。屬於根器較鈍者。)

(註:斯陀含sak4d-2g2min,又作沙羯利陀伽彌。意譯作一來、一往來,係沙門四果之第二。又分為斯陀含向與斯陀含果,即預流果(初果)之聖者進而更斷除欲界一品至五品之修惑,稱為斯陀含向,或一來果向;若更斷除欲界第六品之修惑,尚須由天上至人間一度受生,方可般涅槃,至此以後,不再受生,稱為斯陀含果,或一來果。以其僅餘下品之貪瞋癡,故又稱薄貪瞋癡、薄地。《增一阿含經》:「云何名為邠陀利花沙門?(pundarīka,譯為白蓮花。以其清淨無垢,故以之譬喻佛、法性。)或有一人,三結使盡,婬怒癡薄,成斯陀含果,來至此世,盡於苦際;若小遲者,來至此世,盡於苦際;若勇猛者,即於此間盡於苦際,猶如邠陀利花,晨朝剖花,向暮萎死,是謂邠陀利花沙門。」準此,可知同是一來果之聖者亦可細別為二:(1)其修行之功勇猛迅捷者,稱為邠陀利花沙門。(2)修行之功較為遲緩鈍下者,稱為一來,即經中所謂之「小遲者」。又據《北本大般涅槃經》載,得斯陀含果者未來過六萬劫,當得證成阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺),此即所謂「五果迴心」之說。)

阿那含者,已得正法離諸狐疑,不為人說非法典籍、離佛契經世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物,未起諸結能即覺知,過去諸結永不復縛,有所說法不斷佛性,德行清淨身無外病,四大毒蛇依起諸病所不能中;善說非我度我見者,離世間我而行方便隨順世間,常大乘化不說餘道,身中無有八萬戶虫無量災患,心離愛欲無惡夢想,離一切有生死恐怖,行如是者,是為第三阿那含人。不復還有名阿那含;習諸德本久遠過惡所不能染,名阿那含;是名阿那含菩薩發心受決;發心受決者,其人不久當成佛道。阿羅漢者,煩惱已盡離諸重擔,所作已作具足十地,已得記別甚深法忍,一切色像悉能化現,於諸方面隨意所欲,為如來應供等正覺,如是功德皆悉具足,名阿羅漢。是為四種人於此《大般泥洹經》多所度脫多所饒益出於世間,為天人師,如諸如來,是四種人為真實依。」

(註:阿那含 an2g2min,略稱那含。意譯不還、不來、不來相。乃聲聞四果中第三果之聖者。彼等已斷盡欲界九品之惑,不再還來欲界受生。此階位之聖者中,若九品之惑全部斷盡,則稱阿那含果;若斷除七品或八品,則稱阿那含向;若斷除七、八品,而所餘之一、二品尚須對治成無漏之根,更須一度受生至欲界,稱為一間(ekav1cika)。又於阿那含果中,復有五種不還、七種不還、九種不還等別。五種不還、五不還果、五種般,不還果之聖者,以其根有利鈍,於證阿羅漢果時,有先後之不同,而分為五種類別。即:(1)中般(antara-parinirv2yin),不還果之聖者死於欲界而生色界時,於「中有」之位(antar2-bhava,即中陰、中蘊、中陰有身,指人自死亡至再次受生期間之識身。),證阿羅漢果而得般涅槃。(2)生般(upapadya-parinirv2yin),既生於色界,未久即能起聖道,斷除上地(無色界)之惑而入般涅槃。(3)有行般(s2bhisa3sk2ra- parinirv2yin),生於色界,經長時之加行勤修而入般涅槃。(4)無行般(anabhisa3sk2ra- parinirv2yin),生於色界,但未能加功用行,任運經久,方才斷除上地之惑而入般涅槃。(5)上流般(9rdhvasrota- parinirv2yin),生於色界之初禪,由此漸次上生至色究竟天,或至有頂天而入般涅槃。又分為樂慧、樂定二種。樂慧者,即愛樂智慧,雜修靜慮,生於色界之最高處色究竟天而般涅槃。樂定者,即愛樂定,不雜修靜慮,流生於上界,終至無色界之最高處有頂天而證圓寂。此二種之上流般又分全超般、半超般、沒般等三種。)

迦葉菩薩白佛言:「世尊!是四種人為真實依,不可信也。所以者何?如世尊為長者瞿師羅說:『若天魔梵現身為佛,三十二相、八十種好,圓光一尋、現眉間相,來詣汝者,汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者,非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中,左出火右出水,或舉身烔然而出煙雲種種變化,又復能說九部契經,猶不可信,是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍,其人覺知賊狗入舍,便即罵言:「賊狗出去,莫令我今須臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還,弊魔波旬亦復如是。變化來者,汝當以我五繫之法而繫縛之,被五繫已弊魔波旬馳走恐怖,譬如賊狗。』如是佛為瞿師羅長者說:『汝今若能降弊魔者,漸近泥洹。』以何等故,世尊今日說四種人為真實依,是故我今不生信心。」

(註:瞿師羅Gho=ila,意譯為美音、妙音聲。為古代中印度憍賞彌國(Kau02mb1)之長者。乃優填王三大臣之一,身長三尺,釋尊亦現身為三尺以化彼,令歸正法。五繫者即以死人、死蛇等五屍繫於天魔波旬,使其不能離去。或謂繫縛天魔之兩手、兩足、頸等五處,稱為五處繫魔。又五屍繫者,如以不淨觀對治愛魔;五處繫者,於五處如理對治見魔。魔波旬之天魔,指欲界第六天(他化自在天)與初禪梵天間魔天之魔王,名為波旬,常嬈亂釋尊之修行。蓋諸佛出世,常有與其同世之魔障難其修行成道,且魔各有不同。波旬乃釋迦佛出世時之魔王,有無量眷屬,常障害佛道。)

佛告迦葉:「如是,善男子!我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏,非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼,我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者,我說是等為佛眼數。所以者何?是人能持摩訶衍經為佛乘故。復次,善男子!猶如大將善知兵法,教怯劣者學其武術,語其人言:『汝應如是執持刀劍戰之具,當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣,各執器仗攘臂大呼,猶如猛火賊兵必退。』世雄導師為三界將,教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。復次,善男子!譬如有人種性勇猛,承習戰法無有怯劣,於諸戰士最為先首。如是,善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖,當知是人已曾供養無量諸佛,受學大乘信根堅固,億百千魔種種現化終無恐怖,亦不於彼起豪髮想;而彼魔眾見有人學摩訶衍者,則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸藥則生恐怖,天魔波旬亦復如是,億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照,離諸憍慢貢高自大。復次,善男子!猶如有人若見惡龍、毒蛇、師子、虎豹、豺狼皆悉恐怖,或聞其聲亦生恐怖,或復有人能伏惡獸;如彼丈夫見彼惡獸生恐怖者,當知一切聲聞緣覺亦復如是,若見諸魔便生恐畏,則為諸魔之所得便,如彼丈夫能伏惡獸,當知是學摩訶衍者亦復如是,能伏眾魔。既降伏已而為說法,如彼毒獸,魔波旬輩心已調伏便作是言:『我從今日於佛正法生信樂心,不復嬈亂。』當知聲聞故有煩惱習氣恐怖,摩訶衍者恐怖永斷;摩訶衍者大精進力,是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是,善男子!此摩訶衍《大般泥洹經》甚為希有,若聞是經如來長存,能信受者奇哉希有,如優曇花難得值遇,此大乘經亦復如是,奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是,奇哉希有。我泥洹已,諸眾生等聞此經者,亦甚希有。何其怪哉,善男子!當來之世,當有眾生謗斯經者。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!久如當有諸眾生等謗斯經者,為何等人於當來世護持此法?」

佛告迦葉:「我滅度後四十年中此法流布,然後便沒(註:指於印度本國土中滅)。善男子!譬如世間甘蔗、粳米、酥油、乳酪以為飲食,有諸眾生服食此食而更生病,反食麁澁草木果實,如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞,反食麁澁草木果實,諸聲聞乘永捨如是《大般泥洹經》法美食不欲聽聞。

「復次,善男子!譬如有王居深山中,無有粳糧酥油等食,其諸人民有諸美食皆送奉王,自食麁澁草木果實,其有諸人親近王者,承王力故,初未曾見斯等食比而得食之。如是,善男子!彼四種人於佛法中為勇猛將,彼諸菩薩摩訶薩中,若有一人出興于世在所至處,以《大般泥洹》摩訶衍經教化眾生,便自書持,若教人書,書其經卷施諸眾生;或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊,聞般泥洹大乘法食,皆是菩薩光明神力故,使得聞此未曾有法文字句義乃至一字,如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故,善男子!《大般泥洹》摩訶衍經在所至處,當知此地悉為金剛,其有眾生聞此法者,書持誦說乃至一字,當知舉身亦是金剛;其諸眾生薄德少福,而此大乘摩訶衍經,於自國土正法流布而不聽受,如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生,聞真實義而不聽受。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!如來滅後四十年中此法興世,然後便沒,其後久如復當流布?」

佛告迦葉:「善男子!我後正法欲沒之餘八十年在,此大乘經當復流布於閻浮提,經四十年此經復沒。」

迦葉菩薩復白佛言:「如世尊說,此《大般泥洹經》法欲滅時當復興世,當爾之時持戒者少犯戒者多,正法欲滅正趣損減,何等人能聽受此法,能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書?唯願世尊分別解說,令一切眾生因此得度,有諸菩薩樂學深法,聞世尊說當隨其教。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心,是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心,雖未決定於無上道,能不誹謗此方等經。一琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於此方等不起誹謗得信樂心,而未能為眾生廣說。二琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於方等經不起誹謗身自受學,亦復未能為人廣說。三琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於方等經不起誹謗,能受能說能書,而未能解義。四琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於方等經不起誹謗,能受能說解深法義十六分之一。五琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於方等經不起誹謗,能受能說能書能持,解深法義八分之一。六琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於方等經不起誹謗,能受能說能書能持,解深法義四分之一。七琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於方等經不起誹謗,能受能說能書教人書能持,解深法義二分之一。八琲e沙諸如來所發菩提心,能於正法欲滅之時,於方等經不起誹謗,能受能書教人書,能持能讀誦說能轉,能善隱密亦能守護亦能顯示,哀愍世間,普令恭敬供養經卷,轉教他人令其供養,智慧滿足解深要義,善知如來是常住法,非變易法非磨滅法,安隱快樂,善解眾生各各自分有如來性,普為開發,是諸菩薩歷事過去無量諸佛,故能護持如來正法。若復今日發菩提心者,彼於來世亦當堪能護持正法,此等及餘諸眾生輩,汝善男子!當作是觀,於今現在及未來世,其有樂法發菩提心,當知是人為護法者。

「又善男子!有諸外道為利養故,聞佛泥洹呼謂長死,而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟,於我法中出家學道懶惰懈怠,誹謗斯等方等契經,當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就,信此方等大般泥洹樂深法者,正使是善男子,過去曾作無量諸罪種種惡業,是諸罪報頭痛則除,或被輕易,或形狀醜陋,衣服不足飲食麁踈,求財不利,生貧賤家及邪見家,或遭王難及餘種種人間苦報,現世輕受,斯由護法功德力故。善男子!譬如霜雪,日未出時凝積不減,日光既出皆悉消盡;如是眾生造無量惡,此《大般泥洹經》日光未出,無量惡報凝積不減,此大般泥洹日光出已,無量惡報皆悉消滅。復次,善男子!譬如有人出家學道,雖不持戒得與如來大眾共俱,在在處處假被袈裟受人供養,名字得入如來僧數;如是善男子,若有菩薩摩訶薩十地成滿,及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳,斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故,讀誦此經但不誹謗,如是等輩,皆悉當成如來.應供.等正覺道,是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定,不以世俗外道記論名如來說,是故名為真實四依,當加供養受學護法。云何供養?若有此人於摩訶衍經能受持者,應隨是人盡其形壽受學護法,從其學已增加供養。是故我說此偈:

「若知正法者,不問其長幼,盡心加供養,如人事火法。
        若人知法者,不問其長幼,盡心恭敬禮,如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說,於諸師長應加恭敬禮事供養,假使長老從少者學,亦應恭敬為作禮不?若復長老雖知經法不持禁戒,年少弟子能持戒行,當敬禮不?又復白衣善知經法,出家之人從其受學,恭敬承事法應云何?」

佛告迦葉:「其出家人於白衣所不應禮拜,非福田故;其出家人凡是長老一切福田,應當敬禮;若犯戒者是所不應。所以者何?長養草穢害穀苗故。

迦葉菩薩復白佛言:「如世尊說,盡心恭敬禮,如天奉帝釋,如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者,諸持戒比丘多有犯罪,云何世尊,而說是偈?又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。」

佛告迦葉:「我為當來菩薩故說,至心恭敬禮,如天奉帝釋,此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子!我般泥洹後,如來正法欲滅之時,持戒眾減犯戒眾增,其諸清淨得解脫者皆悉潛隱,諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中,若有一人出興於世,信家非家出家學道,亦現同彼受非法財畜養奴婢;然是人者自能分別是法非法是律非律,悉知他人不持戒行,亦知自己所犯輕重,能知如來所應行處,解知時節方土法用,誦讀如來九部經典。時有誦習九部經典犯戒違律,是人雖知彼犯重罪,為護法故方便默然不說其過,而自謙卑從彼受學,於護法心而無所壞,當知是人為護法故出現於世。善男子!譬如有國其王命終,王子幼弱未能治國,有一野人旃陀羅種,以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念:『今旃陀羅(ca572la 之音譯,意譯為嚴熾、暴厲、執惡、險惡人、執暴惡人、主殺人、治狗人等。印度社會階級種姓制度中,居於首陀羅階級之下位者,乃最下級之種族,彼等專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。)主領此國,我等何緣往返承順?』便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路,旃陀羅王擊鼓宣令,告諸長者婆羅門等:『汝等莫去,我當與汝分國半治。』國中人民有不走者,王復語言:『諸婆羅門!汝等各各轉相告語,言:「後七日,婆羅門等及諸士人,為旃陀羅王施設大會,當共相與往詣王所,與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。」若有一人不從教者,我當苦治。』又復語言:『我家中有三十三天甘露之藥,其服食者能令不死,并有方論當持相與。』爾時有一縈髮梵志,專修淨行,聞王教已來詣王所,頭面禮足而白王言:『大王!當知能行不忍天下大惡則我是也,王當與我官爵奉祿,我能唱令。』王即聽許。時彼梵志,即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門,皆悉瞋恚呵責罵之,然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時,大臣梵志便白王言:『我與大王共同國事至於今日,猶未體信而不見教學一術法。』王告梵志:『我當徐徐教汝術法,今我家有先王之餘甘露味藥,當共汝食。』即便以此甘露味藥,并其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已,為彼王合隨食之藥,王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子還紹王位,護持先王正法治化。如是梵志大臣,非捨婆羅門法習旃陀羅法,故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言:『善哉!此婆羅門護持王法。』是時菩薩持正法故,為婆羅門作諸方便,立彼王子以為國王,宮中內外及諸大臣皆受正法;旃陀羅王妻子眷屬,皆與毒藥令其迷悶,然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是,現犯戒相畜養奴婢受非法財,詣彼犯戒惡比丘所,承事受學書其經卷,書經卷已轉來教授持戒者故,與彼惡人同其止宿,周旋飲食自手作食人不授食,護正法故便作方便,以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶,不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者,與諸清淨和合之眾布薩自恣,以摩訶衍方等術法廣為人說,安隱濟度無量眾生,是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說,無護法心而欲方便效彼菩薩起諸過者,佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者,我說是等為懈怠輩,我此方便微密之教,為護法菩薩故說此偈:

「若知正法者,不問其長幼,盡心加供養,如人事火法。
        若人知法者,不問其長幼,盡心恭敬禮,如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如是菩薩慢縱懈怠,於具足戒得清淨不?」

佛告迦葉:「善男子!彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子!譬如坡塘破壞其水流出。所以者何?不懃修故。然善男子!坡塘破壞更修治者,其水還復。彼懈怠者亦復如是,於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何?精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治,從彼護法諸菩薩所,改勵懺悔令得清淨。」

迦葉菩薩白佛言:「猶如世尊《阿摩勒果喻經》所說:『持戒、犯戒其相難知。』云何分別?」

佛告迦葉:「善男子!持戒、犯戒欲知其相,依《大般泥洹經》能善分別。善男子!譬如田夫種植五穀,除草穢名為淨田,故有[*]稗似善穀苗,至其成實草穀各異,後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法,先除八種惡罪行,除過已名為肉眼清淨眾僧,良福田數乃至聖果,肉眼之外名清淨僧,但除八種毒蛇大過,名為眾僧良福田數,雖未都淨已為天人之所供養為良福田,況復終成賢聖妙果清淨福田,出彼肉眼所見之表。復次,善男子!譬如國中有二果樹,一名迦留,二名沾牟。迦留樹者是苦果樹,沾牟樹者是甜果樹,華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果,詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果,便往問之:『汝等何處取是果來。』答言:『某方。』便語彼人:『此必雜毒故多殺人,宜速棄之。』如是,善男子!懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者,如彼甜果在毒樹林,護法菩薩教令棄捨,不令信心諸弟子等,禮拜供養恭敬親近,斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等當善分別,莫見形服便相習近,當悉問之,彼為成就八種法不?自恣布薩為和合不?若彼已離八種惡法,如是等僧世尊亦受哀眾生故,於祇桓林與共和合如真金聚,當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣,當知是等非是天人所應供養,是諸比丘不應與共布薩自恣;若其問訊猶不能知,當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬,供施所須與相習近,我說是等當墮惡道。復次,善男子!譬如雪山有好甜藥,時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥,問彼商人:『汝有雪山甜藥草不?』答言:『我有。』便從其買,而彼商人輒與苦藥,其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥,與彼懈怠犯戒比丘而共和合,其信心者供養禮事;當知是等肉眼凡夫,猶如彼人不識甜藥,清淨犯戒其相難知,凡夫肉眼不能分別,唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法,雖著法服,不應受人禮拜供養,若能改悔除八種過,名清淨僧。」

(註:八種惡法為─祠祀鬼神,卜問虛殺,是為一。處家貪餮,不奉孝道,貪愛萬邪,欲無舍止,是為二。兩舌、惡罵、妄言、綺語,未常陳善令愚去惡,是為三。殺盜婬泆,是為四。常懷怒心,不孝二親,輕慢兄弟、妻子九族,心邪行穢,無善勸導,常自憍大,欲人畏敬,是為五。晝夜懷邪,不畏法律,輕慢賢者,尊貴穢濁,遠避真正,交隨惡人,是為六。聞有賢智,明經沙門梵志,豫懷憎嫉,虛偽作謗,是為七。不敬先祖盡孝于親,賢明而反賊,毀仁正,不覺流俗穢濁可。斯謂八惡。)

迦葉菩薩白佛言:「善哉!善哉!世尊!快說斯法,我當頂受是金剛寶。」爾時迦葉菩薩復白佛言:「如世尊說,告諸比丘有四依法。何等為四依?於法不依人,依決定說不依未定,依於智慧不依於識,依於義不依文字;我等信此為四種依,不信四人為真實依。」

佛告迦葉:「其名法者,即是如來大般泥洹,一切諸佛皆同此法;諸佛如來得此法已,常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者,我說斯等非知法人為不可信。如我所說四種人者,善解如來方便密教,知諸如來是常住法,非變易法非磨滅法,諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生,於如來常住方便密教善解其義,我說斯等為根本依,當知可信。以是義故,說四種人為真實依。依於法者,是諸聲聞大德智慧,於正法中心不失念。其正法者如來常住,於此正法精勤方便,名為依法。不依人者,若當此人犯戒貪濁,復說如來是無常法,彼非可信,是故我說不依於人。

「依決定義,決定義者是菩薩也,諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信,大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者,是大乘智永離諸礙,礙者是聲聞智,其諸菩薩能以決定大乘智慧,解諸如來是常住法,是故菩薩所言可信。未決定者,是聲聞智,言諸如來穢食之身泥洹滅盡,譬如火滅則不可信,所以如來說斯等經,方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者,是則有餘為非決定,是故諸聲聞名不決定數,以彼智慧不了如來大聖尊說,是故說彼為不可信,是故佛說決定義者是真四依。

「依於智慧。其智慧者,即是如來法身可信,方便身者則不可信。云何但見如來方便身已,而謂實有陰界諸入;若其無者,為何處來而今現有舍利積聚?以有舍利現於世故,謂其法身是穢食身,妄作是想,以是之故識不可信。識不可信故作識想者,當知其人亦不可信。

依於義者,義者正義;正者滿義;滿者不消減義;不消減者如來常義;如來常者是法常義;其法常者眾僧常義;是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫,得蒙如來慈心蔭覆出家學道,而便懈怠放捨禁戒,言佛聽我受畜奴婢、諸非法財,若飢儉時言我諸弟子莫自苦困,我聽受畜奴婢、錢財、金銀、寶物、牛馬、穀米、買賣生利。彼作如是種種文辭,說經律者皆不可信,信是說者當知其人亦不可信,以是義故說名依義。其非義者,言此三法是皆無常變易磨滅,是名非義,是名文字,是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者,是皆可信非為文字,是故四依乃至肉眼,四種人數為真實依。善男子!是為四依,當作是學。」

(待續)

 


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