A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)《佛說大乘金剛經論》選讀--
              金剛經四句偈解脫法進道功程(4)

                 ---悟得法空(續)
             (本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)  

四、法空之修證

《大乘金剛經論》云：「複觀如來所說經法，皆是方便引導法門，如水洗塵，似病與藥，今證心空法了，病退藥除，名法空，四句偈也。」

回過來講法空，世尊講了，你有何病世尊給你何藥，「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？」現今有幾人能有此能耐與魄力？所以我等各個都需要服藥。

這個藥是用來治人之心病，你現在心生什麼病了，就給你什麼法藥，然後你只要認真吃過藥後，心病就會好的。若心病好了，就要把藥丟掉，不要繼續吃，繼續吃的話，就會中毒的，佛法也是一樣，服用了以後就要捨。我們要服什麼藥？貪瞋癡三毒之療藥，當斷淫欲之火，去瞋恚之毒，拔愚癡之刺。

修行過程中就像行旅度河，譬如說你從這小河用竹筏渡過去了，就要下竹筏，總不能老呆在竹筏上。接著又碰到一條大河，你一樣要依筏度過，渡了過去之後，就要把小船捨棄。接著又碰到一更大的河時，就要換大船才渡得過去，大船走到對岸，要不要下船呢？當然要捨（法）船，到最後終歸是無所得。

一般我們會學到名相─五停心觀，為息止惑障，佛陀教導我們此五種觀心法。初學者從五停心觀起，得能入處內凡位中。未見道意前我們都是凡夫，不要說身體有何氣機，要談離習氣，卻一點智慧都沒有，也沒有辦法控制我們的貪瞋癡。修行佛道而未證見正理者，處世間禪中，故還稱為凡夫。其對正理發相似之智解者則可稱為內凡，若有人能對正理發相，得智慧解脫世間諸情見者，可稱為稱為內凡，未發相似之智解者稱為外凡。所謂內凡位者是真見道以前之階位，要經五停心觀，再入別相念處。

所謂別相念住，即是分別修身、受、心、法四念住觀；亦即是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，而以此四觀對治眾生執於常、樂、我、淨之四顛倒想。有所成後再入總相念處，即是總觀身、受、心、法，而總修非常、苦、空、非我之總行相。然後始能入煖法位、頂法位、忍法位、世第一法位，這樣能具觀三界四諦之境，修十六行相，遂至生世間最勝之善根之位，即是煖、頂、忍、世第一法等法，如此就能得內凡位之四善根。

(1)不淨觀─「多貪欲」之眾生，要觀想自他色身之不淨而息止貪欲之心。如觀想死屍青瘀等相以對治顯色貪，觀想鳥獸噉食死屍以對治形色貪，觀想死屍腐爛生蟲蛆之相以對治妙觸貪，觀想死屍之不動以對治供奉貪，及觀想白骨之骨鎖觀以對治以上之四貪。但佛世時，有諸比丘修此法後，得不淨觀惟無慧自持，故多要他比丘斷其生命，以求解脫。故世尊依此而結戒，不得有人要求斷其生命，就幫他斷其命。後來世尊乃改教比丘眾安那般那數息觀，此是五停心觀之數息觀，屬北傳大乘人善用的入手法門。

(2)慈悲觀─是慈心觀、慈愍觀，「多瞋」之眾生，不觀眾生過錯，而慈悲以對，給眾生得真正快樂，拔除苦難，以對治「瞋恚」煩惱。經文言，慈愛眾生並給與快樂，稱為慈；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，稱為悲；二者合稱為慈悲。佛陀之悲乃是以眾生苦為己苦之同心同感狀態，故稱同體大悲。

(3)緣起觀─以對治「愚癡煩惱」，乃觀想順逆之十二緣起，當佛世時馬勝比丘對尚在修外道法的舍利弗尊者說世尊所教的法偈：「諸法從緣起，如來說是因；彼法因緣盡，是大沙門說。」舍利弗尊者一聽即證初二果。《大智度論》翻譯為：「諸法因緣生，是法說因緣；是法因緣盡，大師如是說。」若用於四諦觀時，於諸緣起觀現見智，於諸諦法觀通達智，於一切苦觀無生智，於一切集觀無加行智，於一切滅觀離相智，於一切道觀拔濟智。有些人僅修不善觀，故對於悟得解脫之道理總是無法契入。當觀緣起後當善思惟，不思惟不能深悟其理，故有人出家一日夜即證阿羅漢果，如天須菩提是。故思惟其理，斷自己的執著是很重要的修行事。

(4)界分別觀─以對治「我執」深重之障，得無我觀。界者十八界，以六根、入六塵、成六識，為十八界法。若能善觀想十八界之諸法，悉由地、水、火、風、空、識六大所和合而生，外道於身心常執為我而起我執，故於地、水、火、風、空、識六界起因緣假和合之分別，若能觀無我法，則能對治我執。此觀為聖道之方便，故稱界方便觀。法相宗就遍計所執、依他起性、圓成實性等三性，建立無相、異相、自相等三無我觀。

(a)無相無我，謂遍計所執之實我實法乃情有理無；我之體相本無，故稱無相。

(b)異相無我，謂依他所起之諸法係因緣所生，而無我之體相；然其相並非全無，而僅異於遍計所執之我相，故稱異相。

(c)自相無我，謂圓成實性乃以無我所顯之真如為自相，故稱自相無我。

(5)數息觀─為治「散亂」之眾生所修者。修此觀要配合跏趺坐。數息觀又作安那般那觀、持息念。即計數自己之入息、出息，以對治散亂之尋伺心，而令心念止持於一境。數息觀ānāpāna-smrti者又作阿那般那觀，安般守意法，意譯作觀入出息、念無所起、息念觀、持息念，簡稱安般、數息法。此雖是北傳法，但現在南傳亦有此修法。開始修習此法時，繫心於鼻頭。若觀六界(地、水、火、風、空、識六)繫意頭頂上，此即是修習不淨觀。若不習不淨觀，就要注心於眉間，觀數息。

貪欲心是人類難證道之根本障礙，貪欲心有厚重與淡薄，厚重者無境亦亂思惟，當要一念覺醒而入數息、調息，讓心安靜下來後，再用通常修持之法門，如念佛、持咒、…，終能讓淫欲心滅沒不現。另有一自造孽者，無緣找緣，當面境緣即生起淫心，如見黃色廣告、報刊，或不良網站而誘發起淫欲心。修行者若智慧不具足時，常迷失本心正覺入淫欲念中，即陷入熱惱中者，可以平時常修不淨觀。觀身體不淨，九孔常流不淨，九孔者二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。

經典說，修習不淨觀者，先在面上修此觀法，為除貪欲心。若是欲心生，要從面起故，先觀於面。也要用結跏趺坐，所以要用結跏趺坐，是因為要正身故。所以為要正心故，就先要正身者。是故要正於心，必先正身。印度九十六種外道，皆不結跏趺坐。世尊欲要有別於道故，故提倡此種坐法。若是要止睡眠，也要用跏趺坐。又經典說，欲讓生人、前人起信敬心，所以野外禪坐要用跏趺坐。經典舉例，說有一時，從異國來罰罽賓國地方者，入其比丘界內，見諸比丘在山林樹下結跏趺坐正身正意，即生信敬尋歸本國。佛陀坐道樹下時都是結跏趺坐，利根辟支佛亦結跏趺坐，以是諸緣故，故要結跏趺坐。

此外，五門禪經要用法中以念佛觀（buddhānusmrti）取代界分別觀，而與其他四觀合稱為五門禪。所謂念佛觀，即念應身、報身、法身等三佛身，以次第對治昏沈暗塞障、惡念思惟障、境界逼迫障等三種障害。當然五停心觀我們較熟悉，但思惟四聖諦、十二因緣觀，或是從四念處、八正道、卅七道品入也是可以的。

學佛法學到最後，你說有得到什麼，那你不是真正的在學佛法，阿耨多羅三藐三菩提證得的人，是無一法可得。如世尊證得無上正等正覺，甚至於妙覺位，但無一法可得，這才是真正的得到佛法，故能無一心於一切，祂始能知天澈地，觀盡宇宙之世界與其中之一切有情、無情眾生。所以我們修行過程之間，自性功用所現的一些變化或魔相，雖能知其神通妙用，但卻不能去用它，一有執著即入世間禪中，不能得根本解脫。

那佛為什麼有那種無所不知、無所不能的能力呢？因祂是最清淨覺者，所以起心動念都可以成就利益眾生事。就是說用身口意三密亦可，如咒語、手印、觀想，就能成辦一切化導眾生事，成佛如來者只有一件事要作，即是度盡一切眾生。但眾生根基差者，只有透過某些菩薩等來現身化導。

剛剛講的空、無相、無願等三三昧的上一層是什麼法呢？是陀羅尼門！悟到空的人才可以去學密法，所持這個咒語，就不是普通消業障的咒語，像心中心法的一咒六印、大隨求陀羅尼的咒、．．．很多的大神咒，這些都是有大神通妙用的。

譬如說你結了心中心法的第四印，這邊可以通到另一國土那邊，這邊可以通到其他菩薩淨土，甚至可以通到十方界國土，不必用自性心力。所以修此心時，都是一直往上走，不能稍有滿足，除非你真的成佛，但這是不可能的！因為下一位佛是彌勒佛，所以不要以得少為滿足。我常常跟你們講，你自己要跳幾步，你踏一步也學佛法，跳十步也是在學佛法，跳了二、三十步也是學佛法，就是不要以得少為滿足。如何去找對人學法，最重要。若找對人的話，一路上都可以一直指導你，然後你可以從這邊跳過到那邊，一直往前跳；如果找到不對人的話，即使僅跳一步，跳一步之後就卡死在那裡。這些可以從經典裡面學到，你看了就要會用，記得在禪三時也告訴過你們。

王老師問了什麼是結界？不是結界，是結戒，我說是善惡的護持與止非，結成戒律而護持之，即是佛陀制定的戒法，叫結戒。修心是本來要修的，但不要光說修心，第一個要懺悔，懺悔方法要對，大隨求陀羅尼懺悔印及懺悔咒，你弄對的話，就可以縮短你修行的時間。如果你開悟自心性了，依據經典講的，若持大悲咒，可以從初地直接跳到八地，心可以不動，雖然你沒有神通，有神通才是真的八地菩薩，十方國土來去自如。雖不能如此，即是心非真淨，但內心裡面有點定力了，智慧也有點了。

再來說要怎麼開悟自心性？依《楞嚴經》就可以開悟自性了，這一次不知道有沒有辦法跟你們講《楞嚴經》的咒心，看是船運過來或是林大德帶回來，有機會再講。其實咒心很短，只有十幾句，加上頭、尾，重複相同的句子多，每一天要唸，唸那個也可以成佛。

一到如來地時是無相、無相密，有相還是在有為法裡面，不能跟佛心相應，那是比較淺基的，所以有些人修有相法，他們是每修一個觀想之後就要化空；而元音老上師講的恒河大手印是已到直接要去化空了。智慧比較高一點，智慧種性高的人就直接修進去無相密，無相密不必壇城，有壇城就不能說是無相密，你唸個咒自然結成一個無形的壇城，自然就跟佛心想應，要學這種法，可以幫你縮短未來成佛的路。

所以比較簡單、簡潔一點就是說，如來所說的法，都依你有什麼病才給你說什麼法，前面的這些都是方便法，引導你進去往前走的法門，你要聲聞乘，祂就給你講小乘的《阿含經》，要守戒律，到心柔和習斷，就會有成就。如果你要成菩薩道，祂就給你講六度波羅蜜，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。如果你是已開悟自心的話，就要加修四波羅蜜（方便、願、力、智），這個在禪三已經講過了，這些是你修到什麼境界，需要什麼藥，就能用得上。現在世尊應化身不在了，但是經典還是在，你要去找你所需要的、相應的，用了以後呢？就要捨掉。

布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜是地前菩薩在修的；開悟後地上菩薩再加修方便、願、力、智四波羅蜜為十波羅蜜，最後一定要「智」波羅蜜，用智來解脫一切法，用智可以產生一切神通變化。你是什麼料子，修到那一段，如來就給你什麼藥，藥吃了法證得就要捨掉。譬如說這是小乘法證到了，你就要轉大乘法，小乘法要修四聖諦、十二因緣觀、卅七道品、…，然後轉大乘除了修六度之外，還要加上四度，變成十度波羅蜜。《佛地經》裡面有講十度，外面很少人講十度，只有法爾的講義裡面才有講，這些是你走到那裡、是什麼料子，世尊就給你講什麼法，你就要去用，證得了之後就要把它捨掉，再往前走。

走到最後，所學的都放下了，為什麼呢？因為心自性本來就具足一切佛的功用，你有興趣再學如來的金剛乘，如果是小乘或是比較低階菩薩會害怕，為什麼會害怕呢？因為如來的金剛乘是那種狀況呢？是十方虛空的實相都現，不是我們人的境界，有的人心想就害怕，所以你不跨入這個界限，就沒有境界，一跨入就要有心理準備，一進入那個世界，就有不可思議的境界，末法時期眾生不大可能走到此境界。

譬如說你修守戒、修菩薩道、修金剛乘，有分階段，佛都留下經典給你看，這些用完就要捨了，像講解脫的話，心空法了，根本不用講它，心空法了，以前你用什麼方法去掉你的什麼毛病，你都忘記了，不記得了，除非要再請教你，你才會再想出來，不然你從來不去想什麼心空法了，這樣的話，一切都空了，什麼因果，什麼壓力，以前被什麼欺負了，以前練了什麼功夫，都要忘記，這樣的話，就是心空法了，悟得法空，法空可以得到阿羅漢，其實法空是法空，阿羅漢有六神通，因為他證得六神通具天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡，阿那含只是証得五神通，未得漏盡。

小乘證到這裡，除了解脫之外，漏盡就解脫了，祂還要有六通，如果你沒有六通的話，你不要說你得阿羅漢果；沒有五通，你就不要說你得阿那含果，你說我心清淨見性了，那你有沒有五通，沒有五通就不是阿那含果，更不是阿羅漢，心地的清淨是跟神通連在一起的，你不能說有這個心清淨，而沒有那個六通，然後自己說他成活佛了？這是大妄語。

若是活佛，你會不會十方世界來來去去自如呢？你會不會變一個真人在我面前，若沒有這個能力，就不能停止修心，因沒有究竟。末法時期的現在，我們知見太貧乏了，好像外來的和尚都是佛一樣，都無量供養，要教您什麼法卻提不出什麼東西。我們學佛的要有智慧分辨，道德行為、神通變化都要去探探他，甚至於騙騙他表現表現。這樣的話，我們就可以知己知彼，不會任意被人欺騙。祂修到什麼程度，不是依他講得天花亂墬，就認為是真的，但觀此心卻不清淨，貪著於玩一些怪力亂神的，就不對，這些都是我們學佛要有的正知見。世尊在法空這一部份講得比較少，真正法空你起碼要証到空、無相、無願等三三昧。

心沒有欲望就無願，沒有絲毫私自願望；無相就是空有不二，對境不粘，不是用覺知去壓那個境，而空的修證是去壓那個境，因為我還沒得到解脫知見具足，所以我會去壓那個境。等到功夫好了，腳根站穩了，我就不再用絕對空，就回到相對的空，但這是無相空，無相不要看成沒有個相，無相是有法無執，有相但是能不即不離。

能夠做到這樣的人心就清淨了，你做什麼，你做你的，我看我的，家裡的事情，國家的事情，整個地球的事情，都一樣的！超然的去看它，心平氣和的去看它，這種無相觀，你自然就沒有什麼煩惱，這樣你就解脫了。所以小乘的解脫是自我的解脫，菩薩是不一樣，菩薩自我的解脫之外，還要負責眾生的解脫，他不好我要讓他解脫，他生病了我來替他生病，讓他不要生病，這種解脫層次更高了，因為我在病中我不認為生病，這叫平等觀諸法，有的怕生病，菩薩不害怕生病，就怕眾生苦惱。

就像這次我喉嚨啞了，講不出聲來，該講經時照樣會講，應說話時照常會說話。有的人預知自己會碰到什麼障礙時，就閉關！閉關修行避難！躲避這個危險，真正的菩薩不必這樣，照樣做該做的事，死就死吧！不會死的！死剛好是解脫，走完一段的因緣，有一天你真的不能行菩薩道時，就要入滅了，那個人不死？

你看看大師手術過兩三次，過不久又看他出現了，坐著輪椅也要去弘法，這種就是真的菩薩精神，這種人有時候他應該死時，但他就是不會死，若身體不能用了，自己就說不行！不行了！那就趕快入滅了，去投胎再來，所以菩薩的境界跟四句偈講的又不一樣，那是另一套的說法，心地是不一樣，清淨度也不一樣，智慧更是不一樣，知見更不一樣。

所以小乘的自我解脫，你要叫他講一些道理，他講得不是很好，但是祂心是清淨的，有的真能現神通的。但是菩薩是讓你懂得為什麼是這樣，為什麼是那樣，然後你要這樣做或那樣做，讓你能夠完全了解，一個人完全了解了，如果還不去照做求解脫，那是你的事情。要對佛有信心，家裡有佛堂的人，每個護法神都會督促你用功、用功，你懂了，知見就正了，方向就拿對了，我說今生你要跳幾步就趕快跳。進道功程全部講完，圓滿結束。

問：請問空的感覺是什麼？

答：昨天講的要達到二禪的境界，你進去二禪時，色身會失去知覺了，那是色身的空身；如果你開悟自心以後，會覺這個肉體是假的，不是真我，然後你會感覺它不是我，但我要去用它，甚至於保護它，它隨時都會死的，要死就死了，感覺就是這樣。若是談心地的空，就能悟知自性功能，證知因緣來去起法之過程，但您又能不著一絲一毫的微塵。我們今生能這樣子已算不錯了，不要去想菩薩的境界，或是大菩薩的境界，更不要去思惟如來證空的境界，因這些都太遙遠了，我們知見不夠，能力也不能搆得到。就譬如說如何才是入四禪空境，居士居家修是不大可能得。但出家入深山裡修，只要修到息止，即能破無明，這還不是破根本無明。那時空相自然就現起，即能知境而不黏，此境又是大者三千大千世界，小者百千世界，這不是我們能體會的。若要強說，一些神通變化，都是從悟空而起的，阿羅漢現起六通也是因悟空而起的，或是八地菩薩悟空後，所起神變的能力都必需要具足。那是什麼感覺，我們無從知悉。

問：今天我用老師講的不隨妄想流轉的方法練習，那種心理的感覺，本來腳很酸痛，後來沒有什麼感覺，不覺得酸痛，很舒服，這樣是不是有一點摸到空身的邊了？

答：那是你的意念，你心裡想腳痛，腳就痛，想它不痛，它就真的不痛；你這樣講也可以把身空掉，有的人說這個身體是假的，這痛不是我，也可以控制他的痛，這還不是空身，真正空身的話，那身體不是你的，隨時識神都會脫離，像龐居士可以倒著死掉，你現在如果入世間禪定中就不會覺得有身體的存在，但可以用心來覺受，你要講覺受，身來講是苦樂，色身我們第一關要破的是苦，色身打坐會痛，也要克服它。

禪二時訓練你們四念處的觀念，如何空身，如何空受，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這些是階段性的，在兩天的時間內每柱香給你們一個主題，如果我喉嚨還好的話，我跟你們講多一點，我盡量講，讓你們一邊打坐一邊用功，你可以打開色身的痛，就像你講的這色身不是我，你痛你的，我覺知的心是我，這樣的話，痛就減少，所以微微的痛不是很痛，這個你能忍受。有的稍為痛就換腳，換腳還是痛，所以乾脆不換。可以慢慢空掉你的身和你心的障礙，那是空身的一種方法，真正空身的境界，空身那是實際開悟的人，色身是借用它來活下去，五陰身照用，隨時說走就走了，因肉體是假的。

你現在還有色身的痛覺，當然要學空觀，心是可以騙的，你執著色身，就覺得痛，你越愛惜它，它就越愛痛。你說你痛死好了，然後它就不痛了，那是你的妄心跟你的心相對的，你越愛它，它就天天跟你撒嬌，當然最重要的還是要「氣」通，如果氣通的話，從苦進入樂，是入三禪的境界，未到地禪是初禪之前，初禪之前才會痛，到了二禪以後苦減少了，所以心產生喜悅。

禪三時已經講過了，到三禪境界的話，全身充滿了氣，那種的快感，我們也不要去執著它，那是身體的快樂，如果執著身體的氣機，所產生的快樂，那就進不了四禪，最主要先去掉苦樂。

問：真正明心見性的人會有神通嗎？

答：有！明心見性的人要有五神通。若起不了五通，那是騙人的明心見性。我們連明心都有問題，何能見性。心明才能真見性，見性必起通，這些知見要知道，但今生做不到，至少也不會入魔。

問：我認識很多外國人多少有點神通，那是不是叫做部份明心見性了？

答：明心見性就明心見性，沒有什麼部份的明心見性，明心見性的人就要有五神通，不是看到鬼神那種鬼通，而是要看到一千個世界，也就是可看到1x109的世界才是天眼通，不是你看到玉皇大帝、地獄就說我有神通了，那不是神通。

天耳通是所有的小螞蟻講的話你都要懂得它的意思，你要懂得這些的話，要去看《大乘理趣六波羅蜜多經》，不是只有聽到鬼神講話就是有天耳通了，不管距離多長、多遠或是動物，它們講的話，你都要懂得它的意思。

他心通我剛剛講的已開悟的話，心可以跟他心溝通，沒有開悟的話，心也可以知道他起什麼念，要知道所有世界眾生的心，是好心或是壞心，是卑劣的心、是下心、智慧高的心、．．．這些都要知道，也不是普通的，我說我知道他的心就他心通，這只是一種。你剛剛講的境界是五蘊魔相裡面的一種魔相，是有點修行的善境界，若心真清淨時到最後得阿羅漢果、辟支佛，才有五神通跟漏盡通，阿那含還沒有漏盡通哩。

再來是神足通，這不是像大愚法師在空中飛而已，你要十方國土來來去去自如。宿命通，如果你想陰盡時，你應該就可以知道這個人上一世是什麼，下一世會去那裡，那是一倫生死，首尾圓照境界，這是《楞嚴經》裡面所講的，只有知道一世的因果是小通，非真宿命通。真正的宿命通是八萬劫內外的過去、未來，就等於十六萬劫你都要知道每一個有情、無情眾生的因果報應，那才是宿命通。

所以你剛剛講的是一種的魔相，你懂得神通的話，你就知道那是修行過程之間的一個過程及現象，經典裡面不是講得很清楚了嗎？

問：修行人不是每個人都能夠明心見性，那沒有明心見性的心，將來何去何從呢？

答：可以發願往生西方極樂世界，唸佛就可以往西方極樂世界。還有一個淨土，兜率天內院也可以去，那是個淨土，不需要你有什麼大修行，方法很簡單，元音老上師鼓勵大家去兜率天內院，依據經典講只要唸祖師咒，觀想兜率天美麗的景象，死時就可以去那裡。但彌勒佛菩薩下生時，你會跟他下生，然後彌勒佛講經三會，你就悟得無生法忍，你就證得解脫了，這是最簡單的門路。

也有人發願再來人間，人離不開這個生活的世界，人都有感情的，捨不得離開這裡，雖然這裡有八苦，證得了還要回來。你如果心悟到的話，不一定要去哪個地方，去別的世界也可以，看你自己發的願，普陀山也是淨土，去觀世音菩薩那裡當護法，也可以去五台山、九華山，這些都有大菩薩在那裡，一邊受祂教化，一邊當護法神，這都是看你的意願，如果真正要成就，可以再來人間，受菩薩戒以後再來，一生一世的往上去，就怕你還沒到十住位時就退轉了，十住位的人會退轉，十信位也還會退轉，所以為什麼叫位不退轉，行不退轉，心不退轉，這是三不退轉，這要有實證的功夫是比較困難的。

末法時期 釋迦牟尼佛方便說一部《阿彌陀經》，你要離苦得樂就往生西方極樂世界，修心中心法第四印也可以去，第四印修滿千座要往生時，結第四印、唸那個咒，你也可以往西方極樂世界，這兩個方法都可以。

問：到二禪天時氣充滿全身，修行過程之間是不是還會有雜念產生出來？

答：先看你自己有沒有空掉身，二禪的境界你的身體要空掉，如果沒有空掉的話，那就不是空，那還是在初禪而已，不見得會起妄念。

問：空身時第六意識是不是還在運作？

答：初、二禪是第六意識住，三、四禪是第七意識住，第七意識是妄想更多了，不是越高的妄想越沒有，你知道嗎？開悟時八識法塵現時，那種妄念像台灣的石門水庫洩洪一樣，所以不是說打坐妄想沒有了，就在這邊初基沒念頭，那是被你氣壓住，暫時沒有妄想而已，越往下修的妄想越多，叫作翻種子，所有的習氣都要出來，再實際去修心養性，妄念多你不會去執著它，它慢慢會清淨，不經過這一關，你說你開悟那是騙人的，你身體氣入腦被壓住了，不會胡思亂想而已。你說你已證到空了，那裡有空？根本的灰塵（習氣毛病）都沒有飛起來，那裡有空的樣子。空是讓灰塵飛起來，習氣滅了，但是習氣已經變成你作惡的原動力，要看著它內心如如不動，這樣你觀事情才能入空，從內心空，外境就空，外境有，但內心不跟它相應這才是空，所以你的知見對初、二禪一定要深入了解。要能覺知而不黏，那才是真正的入定。一入定就出不來，除非有人叫你出來，不然就是等待氣退了，才能離座下來。你沒有到那個境界怎麼知道是入二禪，所以你不可以自己肯定自己，要問人家，給你講正確的境界。初禪有覺有觀，你有嗎？覺知的心可以知道你的妄想起滅，如果連這個都沒有的話，那初禪的境界都沒有。

 

結語：(本段補述)

《大乘金剛經論》云：「此四句義，乃是超凡入聖，進道門路，三世如來，從此成佛，十方菩薩依此進功。所以者何？悟得初句，依義修行，便證預流，須陀洹果。悟二句意，依義修行，便證一來斯陀含果。悟三句意，依義修行，便證不來，阿那含果。悟四句意，依義修行，便證無生，阿羅漢果。」

       

《大乘金剛經論》最後做一結論─此四句義，乃是超凡入聖，進道門路，三世如來，從此成佛，十方菩薩依此進功。如經云，佛告阿難：「今當為汝說於法鏡(法鏡者即是佛所說之法，能鑒照萬物，猶如明鏡，一一照顯，絲毫不爽)，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛．如來．無所著．等正覺，十號具足。歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同，所行質直，無有諛諂，道果成就，上下和順，法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田。信賢聖戒：清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」

若有人不依此空身、空心、空性、空法，這樣子修上來，從凡夫境界而超凡入聖位，那就是走錯路了，或是才走一站，您就說已到站了，是已成菩薩，或又是成佛了，這不是犯了大妄語罪？這是要入地獄92億多萬年的。所以修行先要把道路摸清楚，自己才不會走錯路。若是別人胡說八道修什麼，您也知道他是在騙人的、騙錢的，是要求名聞利養的。

修行當得空身，悟得初句，依義修行，證得空身，五蘊身之六根與色身都不能障礙您心念頭，此時即能斷身見、禁戒取見、疑心病、瞋恚心，這樣子就可以證入預流果，實得須陀洹果。也就是有能力得到入聖之初位，若能繼續修行，不要停止而懂得要讓自心明，這就可以入空心之第二修行道路。若是不求長進，也不知修般若波羅蜜，見法執法，見異能執異能，可能就這樣依六根異能，色身氣旺而死掉，這樣就是升天後，天上人間還要來回七次才能證阿羅漢。為何要這樣浪費時間，因是因果道理，他智慧不夠，沒有善緣碰到明師，所以到此就不知趕快再修心養性了，等待死亡的來臨。

再來還要明心，又要見性！？那就更不是簡單的事，若無善因緣就不能得真正佛法，如不真出家就不能得真正佛法，這樣哪能得空身無執。末法時期行者空身已不簡單了，得了個空身就要知到當要明心。論云，悟二句意，依義修行，便證一來斯陀含果。大部份的人都不知道如何修心，這怎能明心？現在的人修行、練功一有點消息，就喜歡上網去談論修行事，談見地、談光明、談超能力、大談明心見性、…等等如何如何，佛說這都是戲論者，天天善於戲論者，或見人見事都要評論一番者，或容不下異己者，這樣怎能明心？所以不言、不語、少欲知足、守住空寂，等待過了十幾、廿年，此心就死掉了，對於世間一切境事都無執了，這樣才有點明心的樣子。

就是開悟的人，心不能明者還是凡夫。要明此心是多難呀？六祖開悟後潛入獵人隊中埋隱十五年，始明心見性，因緣成熟也才出來弘法。上已說過，一般修行者心明則一切粗習、微習應盡，僅留下微微習、極微習，悟第二句的人當做到淡薄三毒─貪瞋癡。若一個人還想吃香喝辣，口欲不斷，還時時想要享受，這樣怎能明心？衣食住藥四事不能淡薄，怎能真的明心。要明心者當知佛法，依止佛陀制教始可明心，譬如說起心動念，已犯惡作、惡語等罪業，若還不警覺更會犯更深一層的墮罪、偷蘭等其他罪業，若是無知犯謗佛、謗法、謗僧等罪，真是欲升還墮。

此時行者最好要能知罪相，如世尊所說犯正法、律，不識罪相，不知除罪。一般居士不知罪相，所以不能把心修好、修明。所以古代人修行能得利，是有善緣依止佛陀，得知如何修心養性之法要。現在人無境界還罷，若有點境界也不知罪相，常喜言談，難怪會犯沒上升反而下墮之罪。大部份的末法眾生就卡死在此處，修行到有點境界就不甘寂寞，就想要表現，想要度眾，想要利益他人，到最後被眾生度走了，被名聞利養埋葬了，那裡有明心可得。若這樣真能明心，是不可能的，此明心也僅是嘴巴上的明心而已，觀其行為卻無一點明心的樣子。一個真明心者，在明心後當得斯陀含果，即是一來果，生天後再來人間一趟即能證阿羅漢果。

論云，悟三句意，依義修行，便證不來，阿那含果。經云：云何無難、最上無倒？多聞具足根本見性？佛言：「善男子！若有我者，令觀十二因緣。十二因緣本從因果，因果所起興於心行。心尚不有，何況有身？若有我者，令滅有見；若無我者，令滅無見。若心生者，令滅滅性；若心滅者，令滅生性。滅是見性，即入實際。何以故？本生不滅、本滅不生，不滅不生、不生不滅，一切諸法亦復如是。」

到此已是要談真見性了，如上所說而修，才能真見性。真證性空者即能得阿那含果，這一定要知道定得依止佛教了，若不能入佛道，連明心都不可得，怎可能真見性，更不用講得悟性空了。若能依止佛教，則於七年中悟阿那含果。

如經云：我常作是說：『或有正士(即離卻迷執邪見，正見法理而求正道之大士)，不諂不曲，及不虛誑，正修行者，我即為彼說法教示，如應開導。令彼正士，如我正說及正教示，於七年中，或復六年，五四三二一年之中，一向不亂，離諸熱惱，清淨身心，專注趣求。我說是人，見法知法，超初二果，直進第三有餘依位阿那含果。』

阿那含見性者當如何修，若能真修斷除內結使，則成阿那含。經云：因內結、外結，佛為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人。云何為二？有內結人阿那含，不還此間，有外結人非阿那含，還來此間。諸賢！云何內結人阿那含，不還此間？若有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』」

論云，悟四句意，依義修行，便證無生，阿羅漢果。現在是佛滅後2554年，依佛陀所預言，此時真正有實修者，潛寂入山林而修者，還有機會得阿羅漢果。但大部份修行人都不居深山而修，故得阿羅漢果者實不能見也。如何證法空義？觀萬法為有條件、幻假之存在者，無有實體，稱為法空觀。

如佛言：「善現！證法空義是菩提義，證真如義是菩提義，證實際義是菩提義，證法性義是菩提義，證法界義是菩提義。復次，善現！假立名相，施設言說，能真實覺，最上勝妙，故名菩提。復次，善現！不可破壞，不可分別，故名菩提。復次，善現！法真如性、不虛妄性、不變異性、無顛倒性，故名菩提。復次，善現！唯假名相謂為菩提，而無真實名相可得，故名菩提。復次，善現！諸佛所有真淨妙覺，故名菩提。復次，善現！諸佛由此現覺諸法一切種相，故名菩提。」

(張玄祥居士 講於美南 爾灣 2005.06.03. ) 

 

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