《佛說大乘金剛經論》選讀--
金剛經四句偈解脫法進道功程(3)
---悟得性空(續)
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
三、空性之修證
《大乘金剛經論》云：「複觀自性，寂然不動，感而遂通。變化無窮，威靈莫測。明明了了，自覺自知。靈靈寂寂，無為常為。名悟性空，三句偈也。」
《大乘金剛經論》云：「此四句義，乃是超凡入聖，進道門路，三世如來，從此成佛，十方菩薩依此進功。所以者何？悟得初句，依義修行，便證預流，須陀洹果。悟二句意，依義修行，便證一來斯陀含果。悟三句意，依義修行，便證不來，阿那含果。悟四句意，依義修行，便證無生，阿羅漢果。」
回過來講第三階段「空性」的修證，先講經文：「復觀自性，寂然不動，感而遂通。」要是已經見性的人，才能講要來空性，若不見性，何要來空性，若見性不來做空性工夫，就是世間凡夫禪，非是修佛禪，非是要證解脫道。大家要把這種佛禪、世間禪道理搞清楚，前者所謂內道，後者即是所謂外道，內外道之分別就在此也。有些人無知境界或修行真實過程，只要有人所行、所為異於自己的認知，就隨便給人家載帽子，說人家是「外道」，其實自己說來才是大外道一個呢！因自己放不下、容不進別人的事物，這樣他不是也執取外境，不也是外道一個，若不是外道是何人物呢？所以要修佛道者，當知要完全離我相、人相、眾生相、壽者相，無有話言說，不然都是外道一個。
明心已如前述，心能空了，就是明心。若是心還有自己主觀意念，還有自己憂喜苦樂之想法，也還會隨緣起妄想，然後隨妄想流轉，這樣的人就是心還未究竟明，也就不可能是個見性的人。這種人連心都未空了，如何能說是見性呢？
一般人常喜歡講「明心見性」，「明心見性」常出現在大家的文章裡，或是嘴巴上。好像修行中有點見光或是現點什麼靈力，就說已經是「明心見性」了。真正「明心見性」的人，自心妄想定已不再起。然後有外在因緣(看不到的)來時，您自性就會自然相應，自性相應中依緣而能心知一切。如在另一星球的外緣來給您一個心念，您自性就能接受到此心念，如遙遠的佛菩薩，作語化與心化境況。或是近距離的外緣，如是一非人、一菩薩、一眾生影像來，您自性就會現起此非人、菩薩、或其他眾生之影像，此是非用肉眼觀見。這些心念、影像都是從自性映照而現起，現起後的因緣，自生又自滅。此時您也不會有一相應的心念，境過也能不再去掛礙，所讀知之影像、心念也都能自在放下，不再窮追憶、心想，之後也不會再起任何心念思維。若還有思維心念，就是又入妄想相隨之境界了。或是過後，隨便向無關或有關之人言及，這樣也就是還在心未明的階段，這就是心未真正空掉，故此等人不可能真見實性者也。
像這種空心又要空性的修證方式，若不是真正學佛法的人，或已懂得依般若智慧，實相觀任何人事物、內外因緣所起之事相，也能自然而學習到離我相、人相、眾生相、壽者相，這種人最後才能真見性。
再來說自性怎麼應緣呢？是以依他起性而應緣，這是「唯識學」裡面講的名相，是從《解深密經》裡頭出來的。依他起性即是依他起自性，自性依什麼因緣起？譬如以色相來說，我的眼睛看了，那我見性之自性起了作用，然後自性又起了法性，此法性即產生映照功能，而現起了影像；聲音來了，我的耳根自性起了聞性，聞知聲音內涵，或是意思等認知。
這些色相、聲音是隨自性而現，自性未現前是”空無”，自性應緣起性用、映照法塵之時，還是空無。自性之性用、映照法塵中還是無有一自性，因自性本來空無故，故世尊常言：無性性。既然自性空無，何能現物？善思維、善觀照，如能真知其真實，當知所映照之塵境亦非真實境。諸性本空，因境有，境存境滅自性還是空。若能懂得這些道理，而能不驚、不怖，即是所謂真見性者。
此時行者即能知自性何謂寂然不動的道理，寂然不動中，能照物、應緣，而無所動，無所動之中，即能感知種種因緣。這就是經文所述：「復觀自性，寂然不動，感而遂通。」之真實義。當自性應緣中起心法時，當心塵沒有自性，自性亦無自性，所以一切的性都是空，一切的所生法都是空，法空、性空，總歸無性性。
理論上應該這麼認知，以聞性講，也有沒有一個聞性，在這裡等著聲音來時再來聽？沒有！都是聲音來，因緣來，聞性才現起。一個人走過來了，我的眼睛看到他了，在眼睛看到，見性此時才起。人走過去了，聲音滅了，聞性、見性同時都滅了。所以此過程是依他起性的作用，是我們凡夫、聖人都具有的功能，感而遂通，不是只用於見聞，還用於覺知上，亦即心念亦然也。
如何做到見性？初步先見此”依他起自性”的功能，還要知道自性其作用之過程，若是不知其作用之真實，怎能說是初步的見性？那到底是先明心後寂然不動，才感而遂通。或是先感而遂通，而後又能寂然不動？若能分別前後境界，即能知前者是見性，後者是空性。先不談空性之現象，那是經文後半部份，現在只能說後半部是三聖果聖人之境界，這些聖人又有什麼東西呢？是讓其”圓成實性”現起。是要進入「變化無窮，威靈莫測。」及「明明了了，自覺自知。」
我們凡夫也有”圓成實性”，但是不管用，我們有沒有佛性？有！我們有沒有如來藏性？有！我們有沒有真如性？有！我們有沒有法界性？有！…。佛的十二真如性我們都具足，有歸有，具足歸具足，起不了作用就是起不了作用，因妄心所迷惑故。佛性本具有─空、有兩面，為什麼佛的”圓成實性”可以發揮極致的功用，而我們不行呢？我們若沒真「見性」，連「依他起性」都不能見之，最糟糕的是我們還要住”遍計所執性”上，執著自己對、別人非，我修得好，別人修得不對？…。
”遍計所執性”、 ”依他起性”、 ”圓成實性”這三性，講唯識就要懂得這三個東西，”遍計所執性”這是凡夫的境界，同樣的，空性因緣起自性以後，若執著這個境界為真，然後依你的習氣毛病去發展，尤其是煩惱境，就會產生遍計所執性。圓成實性、依他起性，聽到聲音，聽到就聽到了，聽過了就沒有了，就不再去遍執這一個。
這個是每個人都有的，只是我們遺失了它，它的功用就是本體，本體是空性，功用是把本體化成有相，所以因緣生諸法，凡夫執著這個諸法，變成一種執著，無所不執著。你喜歡這個人，就喜歡的不得了；恨這個人就恨得要命，依你的妄心性來做這些事情。聖人已經超越了這些愛、恨，所以祂看是看了，這個人看了是可以討厭的，但祂不會起討厭的心。會認為那是他的業力使然，才會造成他的行為是這樣的，他不會去討厭你，可能還會憐憫他。
你看政論節目的電視時，有時候可能很想要把自己的電視機砸掉，因為電視裡面那些人講的都不如你的意，越聽越要生氣，他講歸講，沒有什麼關係嘛，你要聽就聽，不聽就轉台。有的人受不了的，就打電話去電視台罵，這些都是標準的”遍計所執性”，依你的喜怒哀樂去做事。聖人不是這樣，看是看了，聽是聽了，沒有感覺，我們要修的是這個除掉妄執心，若心不明，不用講要見性了。
現在回過來講，「復觀自性，寂然不動」，沒有因緣的話，自性寂寂然不動，你在打坐時，沒因緣來，也不會起心動念，有因緣來時，要起你的自性相應，幹什麼呢？真性會化一個色相，昨天用「山」當例子講過了，這些理念可能你們還搞不懂，要花一點時間講，不然您不知要如何見性。
再來講這一句話，我們的”空性”是第八意識的本體，空是基本排在第一，然後因緣，此是以聲波來比喻，聲波是因緣，因緣(聲緣)進到我們空性範圍時，第一個能聽到的，不是你的耳根，而是你的第八意識的本心(空性)，本心先認知這個聲塵的。一般人不會這樣想，一般人以為是用自己耳朵在聽，其實不是你耳朵在聽，是你的本心在聽(或看)，先接收到了這個外在因緣，就是你的第八意識心，第八意識的見分見後現起了自相分，第八意識現了這個相分(聲塵)，然後八識心中產生了聞性，這是依他起性的過程，起了此法性，法性就會產生它的法相，所以法性會現起法相，法性現起法相生出，就可以現聲塵。
此時的法相是什麼？這個「聲塵」的影像是法相，聞性所聞的法相(聲塵)是從那裡來，不是從這裡外在聲塵來，而是從八識心中的相分(聲塵相)這邊來，所以說是依托第八識而來，然後耳識來認這個八識中相分的聲塵，耳識認知聲塵是從八識中的相分來的，故說耳識是間接認識這個聲塵。那耳根又是扮演何種角色，它只是聲塵接收的工具而已，不是我們的耳朵聽到這個聲音。如果耳聾的，聽不到聲音，當他打坐能開發出聞性來，他照樣有天耳通現起，不必假借耳根亦能聞。我們同學在聽觀音法門修行時，是用聞性去聽的，不必用耳根去追逐外在聲塵。
八識中的見性也是一樣，如果會用它的話，您過去所經歷過的事，過程是怎麼樣？它可能會現影像給你看，所有無始劫以來歷史都是在重演，角色都是一樣，只是個體外形改變而已，這些你讀釋迦牟尼佛的《本緣論》就可以知道，人輪迴中永遠都是處在這種狀態之下，生生滅滅地重復著。
再來講「變化無窮，威靈莫測。」心明的人，應能認知自性，自性能寂然不動，以後才能變化無窮，此變化要依自性淨度而能變現。若依小乘修行的話，已近滅五下分結，即去除身見、戒禁取見、疑、貪、瞋等五結之微細過，此時當能感知眾緣而自化。此處心明後又達見性之人，當得證入性空後，即能現起五神通，所以說是「變化無窮，威靈莫測。」
先來看看什麼是變化，變化是指變化種種形相之意。若是於佛、菩薩等，是為教化眾生，而以其神通力變化成種種相貌。其中，佛為地前凡夫等利益之事，而變現之佛身或菩薩等身，稱為變化身、應化身、應化佛；為五趣之眾生而變現鬼畜等身，稱為化身；無而忽有之佛形、菩薩形、人形、鳥形等，稱為化佛、化菩薩、化人、化鳥。又佛為教化凡夫，應機所變現淨、穢之國土，稱為變化土、化土。此外，能變化之心，稱為化心；所變化之事，稱為化事。
當然此處聲聞人修行不能像八地以上菩薩或佛那樣變化，但我們依經論來看看，這些聖人如何變化。小乘聲聞人得神境智證通後，能引發能變化心，四禪中變化計有十四種。即：(1)依初靜慮有二：欲界之能變化心及初靜慮之能變化心。(2)依第二靜慮有三：欲界、初靜慮、第二靜慮之能變化心。(3)依第三靜慮有四：欲界、初禪、二禪、三禪之能變化心。(4)依第四靜慮有五：欲界、初、二、三、四禪之能變化心。2+3+4+5等於十四，以上計有十四種能變化心。
若以菩薩道來講，初入道中即是歡喜地，亦是初開悟自心行者，能讓自心現妄想之相者。然後認真修心養性，以尸羅(淨戒)，遠離微細毀犯煩惱垢，即入二離垢地，至此可說是明心。故說二地菩薩離諸垢後，已心明是謂明地，其異性入同，同性亦滅，始名離垢地。心淨極後明，則能讓自性明現起，是名三地發光地。發光地後，能成就勝定大法，總持能發無邊妙慧光，故名焰慧地。一般言之，此菩薩光修智慧，不能像聲聞人，專心修除心病習氣，所以達三地明地時，心明清淨故，即僅能有一應化身。而聲聞人若滅五下分結已，即證阿那含果，此時五神通現起，即能「變化無窮，威靈莫測。」此處聲聞人所化的不是意生身，是依禪定清淨身所應化之應化身。
回過來講，能變的是自性，所變的是心識化形，自性即是佛性，佛性有空、不空兩面。初修習時，空性之間沒有因緣來時，它是寂然不動的，就是有因緣來時，也是湛然不動。這兩個有什麼不同，前一是緣未來時空性也不在，自性也不在，寂寂然。後一是緣來時，能動也不動，雖因緣來時始應緣，是空性應緣，而自性湛然不動。
以前有一位比丘尼身體不舒服，來請教營養怎麼調理，我跟她講了以後，回去她真的把身體調好了。然後她跟別人說，只要她發生困擾的事情，就想想張老師後，腦筋的靈感就來了，事情就解決了，我說：有那麼神嗎？這件事不知道是真是假，這是側面聽來的，不是她告訴我的。
同樣的道理，你心有問題，你想想觀世音菩薩，祂的自性馬上感而遂通，化個化身給你，那事情就解決了，所以修到越高層次，他的心性遍滿虛空，你想念、意念祂，祂都會化為力量給你，這是心性問題，心識也一樣。
現在講心識，心識也有這種能力，就像有些人要控制徒弟一樣。我們是自在的打坐就打坐，不會說要你打坐前，一定要先觀想師父，因為你觀想他，他感而遂通，就可以控制你，這樣你就走不出他的陰影。像某些師父就是這樣的，你跟著她之後就永遠走不出來，也走不出自己的一條修行路來，為什麼？因她可以控制你的意念。我們修行是要斷習改心病，不是要讓人來控制，除非是自己遇到障礙不能化除時，才要想想師父，這是希望他能幫幫您，也許無意中即能化除某些障礙。
欲修密法的人，就要有正知見，若自己被控制怎能來修心，兩個不清淨心連在一起，是修不好自己的。所以修密法走錯路的人，遇到不對的師父，都變成人家的傀儡。連他師父也是一樣，只是控制師父的是更高一層的東西。修行千萬要認識清楚，學密法是可以，但不要修得失去自我。
我有一個女同事就是這樣，帶著她約五、六歲的小孩去皈依某人，一皈依之後，她的小孩就歇斯底里地發作，同事來問怎麼辦？我問她：「你到底信什麼教？」她說：「就是某某上師」，我說：「你怎麼會去信那人呢？」她說：「不知道呀！反正大家都信她」，我說：「你現在打坐不要再想她。」然後這小孩子慢慢醫療之後，就會好了。走錯一步，好是好，不好的話就永遠倒霉。除非你碰到善知識，教你把她的相片丟掉，教你不要想她，不然您走不出來。
有邪法持黑咒或是心不正的人，懂得這些心術，又喜歡控制別人，這不是在修行。真正的菩薩是給你清淨心，因菩薩心已清淨，您憶想祂可以得到清淨心─空性、祥和、寂靜，菩薩也會教你怎麼解脫心障。若要想最好是想想觀世音菩薩，觀世音菩薩的法力最大，而不是想你的老師、想你的師父。
有一位同學說，她天天睡覺前一定要想想我，然後就要哭，我說：「你想我幹什麼？」他說：「不知道！一定要想，不然會害怕。」我說：「你要從害怕的那一點解脫出來，而不是天天想我呀！你究竟是在怕什麼？怕黑？怕暗？怕孤單嗎？要去認識這盲點，並把它打破，那就解脫了，不是要依靠別人。」學佛法不是靠別人，解脫要靠自己。雖然我們在拜佛、拜菩薩，但不是永遠都是這樣子下去。老師希望你長大，希望你獨立，希望你成為菩薩，他只是在你無明時，幫你一點。
因為講到要見性，當然要認知自性功能，一定要講到四禪的境界。住初、二、三、四禪境時，都要能「明明了了，自覺自知。」初禪是有覺有觀時，僅是觀於自己心地，自心起滅。若漸入四禪境時，就能觀照到外虛空、世界，這是四禪快現神通境界了，其接觸範圍更是廣大。
阿那含向行者證到四禪境界時，是住在一境性中，四禪天可以具有五神通，自性跟心性開始發揮它應有的能力，這能力就產生它的神通，所以就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。後兩個比較不容易發起，前面三個很容易發起。到這裡如果有神足通的話，也就是會飛而已，但跟菩薩的神足通不一樣，菩薩的神足通是十方佛剎土自在的來來去去，那是菩薩摩訶薩境界，這裡的神足通只是會升空飛一飛而已。
每一個人都說他做夢時，常常在飛，只是飛的方式不一樣，有的自在一點，站著這樣就飛了。有的要張開雙手這樣飛，有的要怎麼樣方式才會飛，這都是在做夢。從小做到大，都是同一個夢，這是你以前學會的，是那個夢中的飛法，就是那個樣子。所以我們每一個人修證的，如身體、氣脈和心淨都不一樣。我說這些自性，開始限制它原有的妄習滅後，即能感而遂通，譬如說地獄有一個親人，這親人跟你有緣，你一感召，就可能心煩。有人修到用天眼是可以看到地獄像，看到那位親人，這是你自性的功能。
到四禪天境界行者，心清淨程度與修佛法者不一樣。修佛法持戒淨修，證到空性時，就是阿那含果，剛剛講的，阿那含的境界比四禪天還要高，生在五淨居天裡面。所以阿那含或是四禪天的天神都好，它的自性很容易依因緣感召而起神通，尤其它會變化無窮，它怎麼變化呢？譬如說某某人有病了，你心感召到了，他會隨因緣變化，變化的結果就是讓這個不好的因緣變好，把那個不好的業緣擺平了，有這種能力，這慢慢學，學到空觀，空可以化解很多的事情，這是菩薩的境界。
所以不要看到佛、菩薩就很高興的說我看到佛、菩薩，真真假假，假假真真，不要在意，要修你自己就最重的心病，祂來也好，不來也好，永遠不要太在意。菩薩不必來，因為十方虛空，那一個人起心動念祂都知道，何必來你這裡呢？所以看到菩薩來了，就要小心，有修初級密法最喜歡這樣子，我看到菩薩來了，我看到．．．。不必高興，不即不離，觀一切法無所有不可得，抱著這種心才不會出差錯，因為那是你本來就有的自性，依他的狀況變化，正的、逆的、順的。
譬如說我為了度化這個人，他的脾氣很壞，就要用比較尖銳的方法，有時吵架也要跟他吵，吵完架後我沒事，但他吵完後鑽牛角尖去，過好幾個月，終於想通了，算了！但我對他還是一個樣，還是照樣照顧他，還是一樣愛他，他這樣就過了一次，然後二次、三次、．．．，這樣一直在磨他。我師父也常常這樣做，師父他看到那些很”鐵齒”不信佛、不信菩薩的人，就喜歡整這些人，然後他們被整得服服貼貼的，也信了佛。學習你本身空無的心，沒有偏執，沒有報復，沒有這種什麼心，主要是為他好，你還是對他很好，真的！他慢慢的會轉，到最後歸順於佛法。
問：有人在吵架時腦筋都是空的，那第一句話是從第八意識出來的嗎？
答：吵架時，不要想說我在跟他架，吵架是率性而出的，內心那個”我”不動，如如不動，它不會吵架，那是另一個”妄我”現出一個大聲的憤怒相，內心的”我”是不會動。像教育小孩子一樣，教育小孩子你不能動怒，動怒就是犯瞋心，你要他好，表面上要教他、罵他，好像罵得很認真，但實際上裡面的我，感覺是不動的，其實你知道那是在作戲，表面上看都似真的。
什麼是圓成實性呢？此自性圓成，就會自己選擇，這個人要用正的，這個人要用溫柔的，這個人要忿怒的，．．．，不是你用思考去想的，你的自性會自己選擇。禪宗祖師大德就是這樣教化徒眾，他能夠隨各個因緣而變化，這個人要怎麼教化他，尤其是有神通的，他更高段，知道你的業力在那裡，譬如這個人福德不夠，又很慳貪，但是他今生應該證道業，就故意逼得他把全部財產拿出來布施。
昨天談到優婆鞠多尊者他有一個弟子，祂也知道他可以成道業，但是他帶了一大票的黃金來出家，慳貪心不去的話，怎麼成阿羅漢呢？所以他就製造一個機會，說：你把這些黃金供養這些僧團，然後我會找個機會讓你賺更多的錢，後來此弟子真的把錢財散出去了，等一散出去之後，覺得內心很歡喜，我愛這些錢財幹什麼？真的把慳貪的心去掉了，也不會再貪求什麼了，過了不久他證到阿羅漢果。所以我們每一個人都有缺點，有的貪錢，有的貪淫慾，有的貪種種舒適的生活，你貪什麼，有神通的就針對這一點，破掉你執著，那你就能成就了。
所以這是誰來看這些呢？是你的自性自己應緣，自己變化，自己感應了就會起通，這在自性裡面它有很大的變化，威靈莫測，不是我們可以想像的，它要怎麼做，它自己會做，就怕您起妄心障礙到它。
我跟同學吵了兩、三次架，但吵歸吵，對他還是對一般同學一樣，沒有兩樣，沒有心對這個比較好，對那個比較不好，這個過程一定有它的必然性，或者是你講一句重話，譬如說也不是故意要講的，是因為某種因緣最後一定要講這句重話，然後慢慢路才會走順，走出一條坦蕩蕩的道路出來。這些都是腦筋想不出來的，都是從自性率性而出。佛法講的「率性」很重要，不能經過思慮，一經過思慮的話就是你的妄想，起想法都是妄想，沒有率性，率性就是進到自性自運作的功能，它裡面那個靈知靈覺的心，比你的思考更合乎因果報應。雖然你的想法想得很好，但是結果沒有用的，還是不如它。此自性該生起就生起，該發飆就發飆，該讚嘆就囋嘆，隨性而去造作，這樣做的話，就要看結果。有時候剛開始時是很不好，但是最後都是圓滿的結局。佛法講的是圓滿，那不是一般的規劃，規劃得很好，最後是否就會圓滿，是不一定的。
所以變化莫測，你沒有辦法知道它，威靈莫測，但是有一些人在變化無窮的過程之間，不知不覺的事情辦好了，怎麼辦的呢？不知道，這樣還是有一點隔閡，一個真正見性的人，一定在自性發神威時，清清楚楚的知道它在做什麼，所以下面這句「明明了了」要知道，不是迷迷糊糊，迷糊就時曖昧不明，還在想陰魔相之間。
「明明了了，自覺自知。」
現在講「明明了了，自覺自知。」自性發起作用時，要能明明了了，要知道它在作什麼，譬如說我對一個同學生氣，這個同學回去後很生氣，我也知道他在生氣，氣還未消，越鑽越深，鑽進牛角尖去了，但是我也知道到最後他還是會再回來，我跟其他的同學講，不用擔心，他會再回來的，只是時間的早晚問題，也是智慧問題，有智慧的人第二天馬上放下，有時候智慧比較低的，瞋心比較重的，要搞好幾個月，然後才突然靈光一閃，我為什麼要生這些氣呢？生這些氣幹什麼？這些過程之間你們都要知道，這是自性明明了了，如果你還不清不楚的話，最後也許是圓滿沒錯，但過程你不知道的話，那也沒有見性。
有些人更起清淨心時，自己意生身起，去做什麼事都能清清楚楚知道，整個過程都如己目所見，這是很高的境界了，已經接近要發五神通的地步了，也就是要證得阿那含果了。
講明心見性，自性在作什麼事情時、過程之間和對象，你都要明明了了，要知道這個是自覺自知，自覺就是不必去講，因為自己覺知進展到那裡，現在在幹什麼，他來時，會怎麼樣，不必去講這些，一講的話就犯了遍計所執性，我們可以依他起自性，覺知可以不要遍計所執，遍計所執就有一個習氣加上去，所以再下去就是談到它的功用，過程之間你要明明了了以外，還要寂寂然，明明是他的性用，寂寂是沈寂不動，這空體永遠都是不動的。
「靈靈寂寂，無為常為。」
但是上面所講的”感而遂通”，是因為你心起一切的緣，它是非常威靈，無所不至的，所以過程之間，你要清清楚楚的感知這些現象，寂寂然為體，靈靈為用，寂寂是無為，靈靈是性用、是有為，誰在為呢？不必語言去作，你的自性自然就會去作，所以這個自性要達到這樣才是見性，保持一個如如不動的自性清淨，然後感召因緣產生一個神變，自己去幻化，自己去應緣，去轉一切境，所以在無為之間產生有為的性用，它在講什麼，一出口講就處於執著，所以要達到這個境界的人才是悟到性空。
很多人很喜歡講明心見性，昨天跟今天的課程講完了，你有沒有辦法去判斷這個人真的是明心見性了沒？有能力的舉手給我看看，都沒有把握，心明到什麼程度才算心明？如果喜歡講話的人，表示他隨妄想流轉，他感知什麼境，然後他喜歡跟你講，你說他沒有明心，沒有，為什麼？因為他還有妄想相隨，這樣不會嗎？考不及格！
那一個愛講他開悟的人呢，這個人一定也沒有開悟，那一個人喜歡講他明心見性了，這一個人一定沒有明心見性。所以《金剛經》第九品講的很清楚，證到須陀洹果者沒有須陀洹果想，證到斯陀含果者沒有期陀含果想，證到阿那含果者沒有阿那含果想，甚至證到阿羅漢果者沒有阿羅漢果想，你怎麼可以公開講自己是明心見性了呢？這個一定是沒有明心見性，心不明，因為有妄想相隨，妄想他明心了，妄想他見性了。末法時期是誰可以來認證的，釋迦牟尼佛已不在世了，誰可以來印證您證到什麼果，再自己看看自己，習氣毛病都還一大堆，還有什麼果位可得呢？
很可惜！有一位出家人，聽說在電視台上這麼講，他33歲就開悟、明心見性了；卡普樂大師在民國72年去台灣，當時南懷謹老師派了一位耕雲禪師去接待他，南老師躲在背後不出面。耕雲禪師有聽過嗎？暫不去講他有沒有開悟，他是軍人退休下來的，是有點修證，現在還可以在網路上看到他的文章。卡普樂(capro)大師是美國禪中心的創辦者，留學日本學禪的。平常我不參加這種活動的，這次我特地到南老師創辦的「十方禪林」大樓去參加此盛會。我到時，看到一位似有開悟的人，坐在十樓大門口前，我沒有跟他談話，有沒有開悟看他的臉就知道了，他坐在那裡整個氣運轉得連眼睛睜都不開。就是說氣脈通了後已開悟自心了，但這也還要修個廿年，也不可能完全明心見性，更不用談空性了，空性就有五神通，就有阿那含果位了。
會中，卡普樂大師與耕雲禪師之間有一段對話，卡普樂大師問：「大師！聽說你開悟了？」耕雲禪師說：「嗯！我開悟了。」又問：「開悟幾年了？」答：「6、7年了。」當時卡普樂大師笑一笑，不置可否。
禪宗公案有沒有這種的對話？不可能呀！五祖問六祖：「米篩熟了沒？」六祖回說：「篩熟了」。五祖將杖錫往地上敲了三下之後就出去了，一個開悟的人智慧是很敏銳的(或也許用心溝通)，師父叫我今晚三更到他的房間去。到時，五祖再問六祖某些話，六祖答對的，所以五祖印證六祖開悟之後，就將衣缽交給六祖，並要他趕快逃命去，不然人家會來追殺他。沒有真悟講我開悟了，不能這樣講，也不能講別人開悟，別人開悟，你知道他的境界在那裡就好，不要去誹謗人家。
大乘、小乘的開悟是不一樣的，昨天講的初禪、二禪、三禪、四禪，到達了都可以講他開悟，對不對？以大乘菩薩或以禪宗的標準來講，一定要突破色身束才是開悟的，此時心通虛空，可以感知一切境，這時他不是用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭這些根身去功用，都是用此心與自性。所以他有無為的心，就能認知這是我們的自性，然後要潛默將養廿年，始能把事情搞清楚，明心是什麼，見性又是什麼。
世間禪行者會依每個人的境界不同，產生它的有為性用，性用間也要對自己的心能安住不動。但是你在行菩薩道，你要應種種緣間，自性它會自己去運作，你只是靜觀等待結果，最後總是會圓滿，很奇怪！沒做什麼事情，那事情都圓滿了，要達到這個神通變化，不必你去做任何事；很多修有為法的都是自己出陽神，去作什麼事情，這是外道法；但是學佛法，如來者無所來無所去，《金剛經》不是講得很清楚嗎？如來者無所從來，亦無所去，不應有來去之身用。
再來就是自性遍滿虛空，如果有個神我身進出的話，那是外道法，或是小乘的行者，他可以這樣做。菩薩道的真正開悟的人沒有這一套，都是自性遍滿虛空，但住無為！不用一切法，但是自性可以應一切境，如果你做到這樣，過程之間要明明了了，這一句很重要。如果過程之間不清不楚，迷迷糊糊的圓滿，那你還沒有見性，你預知每一件事情到那裡，過程怎麼樣，結果怎麼樣才會完成，所以明心見性就是要這個樣子。
懂了就可以去印證那一個講了明心，心是明了嗎？心明已是不簡單，心明的人會想抽煙嗎？會想喝酒嗎？想名聞利養嗎？是沒有這種人的，再說心明的人，還有脾氣，要吃香喝辣的嗎？不可能，所以那種抽煙、抽大麻的，對行為無所無謂的，都不是真正的開悟的，也不是心明者。每一個菩薩都沒有欲望，而且臉都清淨的，衣服都穿得跟一般人一樣，整整齊齊的，如果阿羅漢就比較自在點，他都無所謂，菩薩都是乾乾淨淨的，跟別人沒有兩樣。
心明以後你自性才會產生功用，性用之間不必你去用，你只要守住你的空體，它自己就會去發揮它無量的神變，不可能也會變成有可能，怎麼變是它的事情，你只要守住你的心不亂即可。
我昨天講的，心還不清淨，那你就要打打坐、念念佛，有一點定力讓它去發揮，有時它碰到障礙了，會反射過來到你的色身，你覺得心不舒服，心有一點慌亂，那是功夫不夠，功夫夠的話，根本不會感覺，這些過程之間，自性它是非常威靈的，感而遂通，然後變化莫測，這些都是在講自性之間的真正功用，昨天已經講了，所有佛法裡面在講修行的境界、神通能力有關的，這四句偈講得最透徹，「真性主行」的過程，最好是可以用《圓覺經》裡面那一句話─「隨順覺性」。
這潛默將養中有幾句話，都一定要用上，即是「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」那是你修心明過程中所要的佛法。心明以後，你就不去執著，我感知的是真的嗎？是假的嗎？講這些你是心明後，才能夠去講見性的問題。
好了！現在下個結論，既然你已經明心見性，而且也性空了，那又怎麼樣呢？只是阿那含果，不是成佛了，所以要搞清楚境界，當然明心見性不要亂講，真的你證到明心見性就不還果了，還是住在四禪天上的五淨居天（無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天），善現天以上是利根的，這三天心比較銳利，善見是可以看到十方虛空一切世界，一切因緣果報，這種聖者是利根者，祂可以在天上的五淨居天，直接證得阿羅漢，是在天上就證得阿羅漢果，不必再來人間。
鈍根的在無煩、無熱這兩天，祂們會再來人間證得阿羅漢果，所以《金剛經》上講不還者，不是不還，還是有一些人要來，證到阿羅漢果就不來了嗎？也不一定，阿羅漢不一定要住在天上，他也會來人間。所以不來者，不是不來，他還是要來，何種原因要來，就不得而知了。《金剛經》講的名詞，你們搞不懂這些來龍去脈境界的話，真的不知道世尊在講什麼，你要把這些修行的層次、境界、果報搞清楚了，你就知道，哦！原來是在講這樣子的道理。
老師！時間到了，是要繼續講下去，還是休息一下。沒關係！今天不講完的話，你們回去睡不著覺，留一個尾巴怎麼辦呢？
修空觀有兩個階段，一是絕對的空，一是相對的空，絕對的空可以得到真正解脫；相對的空是證得「空有不二」的中道，所以這邊（絕對的空）可以說是聲聞乘，這邊（相對的空）可以說是菩薩乘，這兩個境界是不一樣的，要先了解一下。
一個修行人第一階段不修絕對空的話，你永遠沒有辦法解脫境緣，所以外道為什麼不修空觀，他執著他的自性真如的性用，太執著它的能力，捨不得放掉，所有的佛法從初發心到最後成佛，每一點都可以體會，每一點都要捨棄，你有這個能力就要捨棄，有那個能力就要捨棄，捨棄才能往前走，不然你就卡死在那一點上，你所得的果報就在那一點上。
以後再來時，從那一點再開始，今生你有幸聞到佛法，知道佛法都要用般若波羅蜜的智慧來觀，觀一切法無所有不可得，禪宗是講「不即不離」，過程所產生的一切功能，你要是想得到它、擁有它，這樣的話，你就卡死在那裡，一切的業障你認為它是真的，越講越真。你說沒有的話，它是真的，也會慢慢的就沒有了。不是真的沒有了，是動不了你的心，所以你的業力、冤親債主熬不過你，不能得逞，你就可以擺脫它的糾纏。
所以般若波羅蜜是所有波羅蜜裡面最重要的，它是一切波羅蜜的眼目，沒有它的話，你做了種種的布施，只會生天或再來人間做國王，得到富貴的福報，你如果不把它看成無所有不可得，那完了！以後你迷失在榮華富貴之間，除非您守戒很好，用戒控制自心了，你就是起了了不起的神通變化，但這些你可以為別人犯了戒，不是為自己而犯戒，這是菩薩心。
戒是在幹什麼？你要把它搞懂，以般若波羅蜜的智慧觀它戒不戒，所以《大般若經》裡面就是在告訴這些觀念，淨不淨，解脫不解脫，涅槃不涅槃，種種都不要住那一個境上，這個智慧很重要，所以你還沒有學到這個智慧以前，你要先學習絕對的空，否定一切，有身心所感應的是真的嗎？對！但是也可說不真，捨掉你那種覺知心，等到你比較有能力控制自我，哦！原來佛法是這樣，那時候你要回過來學習空有不二的相對的空。
腳根站穩了以後，就敢走大路了，修行要有層次的，如果直接從空有不二的境界進去的話，那這個人遇大事情來，或是大業力來時，一定被埋沒的，腳根站不住，被打垮了。所以為什麼小乘的十八空觀是用意解的，因為沒有辦法實證，所以用思考的心去了解。我看到這個人是假的吧！看他呼吸，呼到最後沒有了、空了，我內心對這個人的看法，空掉的話，我內空，外面這個人也空了，所以內外皆空，不知即用思考的，用理智把它一層一層拆開來，再把它剁碎碎的話，到最後剩下的是中子、質子類的東西，我們看不到，看不到就等於是空嗎？莊教授是學物理的，電子轉得很快，以為看不到就是空，很多都是這樣認為，這麼去想的話，那就屬於是空了，這是小乘的思想，沒有辦法證得，只能用意想把它化空。
像大乘開悟的菩薩人要修空、無相、無願等三三昧，空是絕對的空，一切相都要否定掉，這種要有很大的脫粘能力，要六親不認，但這樣會被很多人怪罪，別人雖會見怪，這樣我心很安定，沒有掛礙，也無所謂，等到最後我走出來了，我對你特別好，因為當時我要求自我解脫，所以對你不講情與理，現在我可以對您好一點，您也會忘記以前不合理的事了。
已走出來後要度眾生時，再彌補他，可以表示對他的感恩，那是在修行過程之間，你如何把握得住自己，那是很重要的事，不是用你的感情作用去修行，那一定修得一大糊塗的，修不好的，所以這兩個禪定，是開悟自心的人要去修的空、無相觀。而這個”無願”是沒有一絲一毫的，我要幹什麼？沒有我想要什麼？
這個「願」不是你發什麼大願的願，譬如說我要一個道場，這個不行！該有道場時就會有道場，該有什麼自然就有什麼，上顯下明法師你們認識嗎？他是沒有道場的，但是他到處講經說法，所以到處都是他的道場，有了道場就麻煩了，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶等樣樣都要。我從來就沒有想要一個道場，我到處去教打坐，後來有同學建議租個地方當道場比較方便，我說方便那你去做，我不是很主動，後來有一位同說他有一個房子很適合當道場，可以便宜租我們，於是就有法爾禪修中心自己的道場，接著就開班，那是短期住的。
現在的道場是因緣湊合，五天就決定買了這個房子，所以該有時就會有，不該有的你想呀！或是要大家捐錢，或是有了道場後就想要一個縣市開一個分道場，叫師父的徒弟的徒弟去教，那可以學到什麼？學不到什麼的！還好！現在科技發達有個好處，就是網路很方便，網路像一個道場一樣，你需要什麼就進來看看，其他道場沒辦法解決的問題，可以上法爾網站就可以得到答案。
修行的境界要有親自經過以後，身體的變化、氣脈的走動、心靈的變化、過程之間是如何，有時候不想講話，講不出話來，這些過程都要清清楚楚的，這只有過來人才能跟你講得清楚，你現在是什麼境界，有的人只說這是個過程，但沒有告訴你該怎麼化解，因為他不知道！要告訴人家怎麼解決的方法，這樣就可以幫他縮短過程之間摸索的時間，這是方便法門，要用中藥方面、或是用什麼．．，等等，讓他不想講話的，早一點講話，以前我也有一段時間也不想講話。
舉個實例，有一位淡江大學的同學去參加法鼓山的禪七，回去後又繼續自己用功，最後就不想講話，他媽媽很緊張，怎麼問話他就是不回答，怎麼辦呢？帶去法鼓山請示師父怎麼辦，師父說：這是過程沒關係，安心回去吧！當時在那裡當義工的我們同學看到，就跟他們說去法爾禪修中心找張老師，他會幫你們解決這個問題，於是就帶著他們母子到道場來。
我跟他講述這是什麼現象，要怎麼去化解，剛開始他住在道場調養，幾天後就回去了，他話講不出來，要表達就用寫的，所以不要說講話很簡單，問他為什麼不講話呢？他說講話會死人呢！就是這樣子！
有一天你不想講話時就是快悟道了，哦！原來自性本來是不會講話，翻過山頭後，慢慢的就會學到真正的空，悟到真正的空以後，你才會慢慢的回過來學講話，這是過程。沒有經過這條路的，號稱開悟，又在各處搞來搞去，那裡有那麼快的開悟法，真正修行二、三十年都還在磨，像六祖那麼聰明的還要磨15年的時間，所以你看那一個說開悟了，然後就在台面上講些瑣碎事一大堆，講得亂七八糟的，你就可以幫他作一個結論，這個人是沒有真開悟自心的。
(張玄祥居士 講於美南 爾灣 2005.06.03. )