《佛說大乘金剛經論》選讀--
金剛經四句偈解脫法進道功程(2-2)
---悟得心空(續)
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
三、空心的修證
《大乘金剛經論》云：「復觀自心，非生非滅，最聖最靈，遇境似有，境滅還無。令悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性主行，名悟心空，二句偈也。」
昨天有人問：先修身或先修心，或者一起修？今天我搞懂意思了，如果真正要修微細的心，當然要把你的身體束縛打開來，起碼真心覺知要現起來，才能夠實際修此妄心，但是要在修身空階段，先要斷普通粗顯的習氣，所以還是離不開在修心。這個問題我直覺想是你的境界，破了色身束縛後要修除微細的心病，要轉微細的心習。腦筋常打妄想的人，是修不來的，所以反過來講，你沒有空身時，初步的粗心修持就沒有大成就，你的色身也沒有辦法得到實際的空身，所以兩邊是大修、小修的問題而已，是有互相關聯的。
我們的妄心，分好幾個層次，有粗心、細心、微細心、極微細的心，空身之間應緣要先修粗心的控制，如果是進入悟了真心，那是修微細的心，要常覺而不昧。昨天所講的真心最聖最靈時，不要有妄想相隨，如果能夠達到這個境界，慢慢還要往前走，每一個空性過程之間還是在修這個妄心，要常覺而不昧。若是最後空法時也是在修此心，到完全極微細的心都滅了，永斷三毒，去除五上分結，五上分結即是色界縛、無色界縛、掉舉、我慢、無明等上二界之縛，即是所謂修所斷，這樣大概才真證到阿羅漢的境界，就會有六神通發起了，五神通加上漏盡通。一般而言，若是真的心明，也悟入空性者(第三句偈)，已到阿那含果境界，就會有五神通發起了。若有人說是已「明心見性」，那就應有五神通發起，因心明清淨，所以會誘發起五通─天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五通，不然說是見性都是騙人的、虛假的。像我們這種修行修持，只有在修身或是空心階段，其實應該都還是在修心範圍內，光修心也要花了十幾、廿年的時間。這是昨天的問題再補充一下。
四句偈昨天講了一、二句偈，《大乘金剛經論》的進道功程經文，能夠了解這四個修行階段，最起碼可以修到小乘的聲聞果位，小乘跟大乘並沒有什麼相背離的，先有小乘的空悟，然後產生大乘的智慧，如此定慧等持。如果大乘行者有慧無定，那就會退轉，所以定慧等持是一定要修持的。而定離不開戒，有戒才有定，才能產生真慧，離戒而說佛法，就無所謂得慧。大乘菩薩行者都是從小乘走過來的，有一個人若好稱是喜歡大乘，喜歡看大乘經典，但是他過去已經走過小乘的修行階段，所以《大般若經》裡面世尊講了：那一個大乘的菩薩摩訶薩，如果沒有一個聲聞乘的基礎，沒有具足基本定力，那是說不過去的，等於是虛假的境界，這就不是真正的菩薩。
所以你懂得這些大、小乘道理，就不應該互相攻擊，小乘的說大乘人光會說做不到心定，僅言談無益；大乘的人說小乘的人自己修自己，只會守戒清淨，自利而不利他，沒有辦法度眾生，這些都不懂佛法全盤的人才會互相攻擊，有的人喜歡大乘，就覺得小乘是不好的。若是佛法全懂了，其實都是一樣互通連貫的，小乘人於法華時還是受世尊授記，不是嗎？！
昨天講到空身、空心再來複習一下，如果一個人修到身空了，真心現起有兩種情況：一個是全開的悟知自心，一個是心眼半開的，但真心也現起來。這些行者都是偏向於五根面對六塵境時，不能再偏向於用心，不管是真開悟心扉或者是心眼半開的、還有身的。兩者若沒有經過五陰魔相這一部份的磨練，是不能成就心淨的。雖然以前幾世修過此魔相，能全避免若落入此魔相中，但今生再來還是要再經過五陰魔相之境界，只是修到這邊色破、受寂、想滅，然後也會進入行陰、識陰魔相中。行者若到此想陰盡境界，就應有八萬劫因緣果報的宿命通發起，所以心如果走到了想陰滅時，它就能夠觀宿命智通，能觀但是斷不了因果輪迴根本，是為行陰區宇。行陰滅只能證到阿那含果，識陰滅不再去玩這個神通變化的話，他雖然能變化而不去變，僅是讓心淨，去除三毒、斷五上分結，就可以證到阿羅漢果，這是整個聲聞修行的概念，您們要先了解一下。
現在行者的真心好不容易現起來了，如果你不能夠做到覺而不住的話，就陷入煩惱境中，能覺知是一件事，過去、未來，什麼事都好，當你不能夠在第一念時就停止妄想相隨的話，就做不到第一義諦空，所以這個時候，就會進入煩惱的境界，世尊說要” 令悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉”，你做不到的話，還是世間凡夫。
好！慢慢的悟真心後，真心跟妄想心是相對的，如果真心可以看成覺知，沒有因緣來時，這個覺知是不會起法性、法相，但是為什麼自己到此還會起妄想，妄想是來自於八識，八識有兩個功能：一個是對外在世界的如鏡鑑照，一個是對種子的執著起現行，八識的功能隨時都在執著八識的種子，那一個種子冒出來，然後第七意識見分會去抓住第八識的種子相分，或者去抓它所看到的外在的物相，這外在是物相是超時空的，到此這是一般聖人的境界，祂應是有神通力的，如果還做不到這個境界時，當第八識種子常常起現行就會去回想，如過去所經歷的每件事情，永遠都是存在的，每想它一次就加深一遍熏習，所以你的痛苦、喜愛越是想念，它的種子就越活躍，以後發展的結果，就越有機會起果報。
像這種轉識過程，經八七識轉變到第七意識心念時，七識會執著八識種子、法塵，所以就形成一種妄想，妄想的因緣是八識的種子或法塵。一切法都是因緣而起法，妄想是起自內在的因緣，若是實因緣，即是有真實的因緣法，不管是外在、內在的因緣，都稱是因緣。但《楞嚴經》避免談這種內因緣，是因五蘊虛假法，是非自然性應緣的法，修行人不能執取五蘊法。若是內因緣起來的法，是已經過去的事，或者是上一世的事，你不知道真實法時，冒出來念頭就讓它自然無執地下去，不要去管它，要學習能無住，這就是在做修心的工夫。如果你還做不到，那所謂的令悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉你就是還做不到。
昨天講到實修心者要能「讓真性主行，不隨妄想流轉」，如果遇緣自性起法，再隨妄想流轉就進入妄想境況中，還是沒有去掉我執、法執，那當你真死亡時，在中陰身界地時，就是還要執相而去輪迴。所以說雖修到這理，就是有靈知、靈覺，心還是不清淨時，還不能算是有什麼成就，所以就不必大驚小怪。當真心雖現起覺知、靈覺，是可以覺知一切法，但也是沒有用，最重要的是要能做到”不隨妄想流轉”。如果真心現不起來，色身不破束縛，那真妄兩個心會迴合在一起。前者是覺知心，後者是應緣起法的自性，這時遇緣起法相雖是真實法，但因諸法是無常法，因無常法是變異法，變易法是苦、是要受輪迴的，所以都要觀是虛妄的，還是不能當真，沒有體會這一層面，你就是還沒有一個基礎修持。
那一個剛開始修行的人，只有一個心，要怎麼修？若這樣是沒有辦法能悟真心，還是主對妄想心來修行，所以經文說要能”真悟自心，讓真性主行，不隨妄想流轉”。昨天講到這裡，再補充一下。
昨天講到讓”真性主行”，還劃了前五根、五自性與意根、心性，這五根五識在二禪時已無作用，若是有人五根異常功能還是沒有起來，那他還是沒破掉色身束縛或者色陰魔相都還沒有破時，你沒辦法讓識起用，所以這是小乘的修行人，不完全突破色身束縛，再進入受、想、行、識等諸魔相中，到這時候才能開始用心，即是能昧略了知心性而已。如果一個開悟的人，他妄執取境而走錯路，不破除五陰魔相糾葛的話，識心就會像妄心一樣，心性就會隨自意而起幻化，所以修到這裡的人，妄執取性用，就會化成另一個人，或一條河、一條街道、一棵樹、．．．，隨他意念而要怎麼化就怎麼化。修行到想陰時會幻化，即使你做到了，到識陰的境界，心性起來了，能夠神變，但因不知修心、明心、斷習氣，這樣大概僅是欲界五、六天神的境界了，所以我們講佛法解脫道，跟外道的不同處也就是在於心地的清淨與否，不是在於能變異的自性真如功用上著墨。
心地法門要如何去經營呢？把不好的習氣拿掉，好的也不要執取，好壞都不要受，能捨一切法，這樣才能夠回到清淨的體性。所以有關於空性方面如何修，你要了解，此時心是最聖最靈，但要學習無為，而能從第一念意心一發而出，為什麼能率性而出而不加思考呢？你能做到不假思慮而隨緣造作，能這樣時，有一天人家問你問題，你隨性回答，不經過思考，那是你的真心反應，所以初步功夫要練到這個樣子。這是較粗糙的大圓鏡智，自性有點覺照因緣功能，所以此時行者都能率性而出的話語。
或許有個因緣，你講了這句很重的話語，好像是得罪了對方，但過了一段時間，對方習氣毛病都在轉易，慢慢地他的妄習是已有改善了。禪宗祖師大德是這樣在度人的，因為他心已空，無餘習相應，他可以跟徒弟棒喝吵架，吵完架後，他像沒這回事情一樣。而不究竟的徒弟，他就像有這麼回事情，吵完回去後，它可就越想越氣，這樣悶過幾天，氣也就消了，消了之後，妄習就會淡一點，也許那段時間再來重演一次舊戲碼。
我常講：一個人的大毛病中，有大考、中考、小考、無數考，無數的抽考，經歷千萬回的磨練，你的習氣也許才會斷掉，所以說要斷一個習氣是很困難的，修行不是件容易的事，要境來磨才知有沒有習氣在，斷習不是在打坐中磨，打坐中要斷習是沒有用的，沒有人來吵你，都是你的妄想心在轉動而已。所以佛法說解脫法為什麼離不開世間人來覺，因為你跟眾生結了緣，一切眾生是你的老師，是你的冤家，不管是好因緣或是壞因緣，你都要面對他們去磨練，這樣你才能夠慢慢成熟，慢慢的超越妄習，這樣你就能做到讓”真性主行”。有一天覺性第一念起之間，知道是最聖最靈時，你沒有妄想心相隨，這樣就是讓自心做到真性主行。為什麼要這樣？因為你五根面對五境都沒有你主觀的看法，好壞都好，沒有我的執著，然後妄習不隨，才能讓真性主行。
一個人要死亡時，對每一件事情，不論大大、小小的善惡事情，這些境都會再現起，當你面對著它們時，你是要懺悔？還是要害怕？還是會歡喜？一個剛開悟的人也是這樣，與發神精病的人沒有兩樣。如果一個正常修行人要開悟的話，走入中陰身境界，起碼有七、八成會開發出過去的境像來，面對惡事會產生懺悔心。大家喜歡喝乾淨的水，尤其是蒸餾水，其實這是不健康的，因為蒸餾水裡面沒有礦物質。以前我上班的公司化驗室內部規定，蒸餾水不可以私用，有位職員拿了一大罐蒸餾水回去用。後來他家裡事情不如意，自己加上要升等考試，幾方面壓力大，這種種不如意、煩惱事，讓他開始發起精神恍惚。他跑來跟我講：主任！很對不起！規定蒸餾水不可以拿回家用，以前我拿了一瓶回家，我心裡有大大的不安。
這種懺悔的心在我們死亡中陰身時也會發起，不是害怕就是懺悔，開悟的人也是一樣，進入中陰身境界時，面對著這些境況時，就是這樣不能把握，因對於諸法不熟故。神精病的人也是一樣，他會思考他前做錯的事。因為我們這個心會感召果報，所以你還沒有究竟以前，也就是在修這些，讓心安住。如何在人最虛耗的時候，面境能夠不動心，若能不動心那就是已如如了。
面對過去的大、小事情，都要能夠自在，要輪迴、要超脫都是你的心，除了自心不受感召之外，罪惡的心也要能夠面對著每件事情，無所住而生其心。這個境起來了，是我以前做的壞事沒有錯，但是我心要能不動，若不是真心感知的，也要沒有妄想相隨，知道這個心很利害、很靈，但能夠知道這樣的話，也要磨練才有一點空性悟知，才可以斷煩惱，也才可以慢慢的不隨生死流轉，若真這樣，已經做到了修行的一半了。
後來我這位同事直接被送到療養院去，我就去看他，並送他四字一句話，他福德還不錯，既然能利用此些字得解脫。我是說什麼大道理，也沒有什麼大道理，我僅說：「活在當下」。怕他事後忘記，就要他寫下來，然後天天拿起來看看。我說過去的就是過去了，不要想；未來的，誰知道要怎麼樣？所以也不要去想，你現在在幹什麼事，就好好的把它做好，能這樣活著就好了。
結果一個月後他出院了，從精神病院又回來工作了。後來上班後，他來謝謝我，說：謝謝主任！送我的四字一句話，我照著做，就這可以安心了。福德夠的話，簡單的一句話就能夠讓永遠被關在療養院的人走出來；福德不夠的，因緣不具足的話，永遠都要被關在療養院裡面，被當做真神精病人一樣的看待。講這些是要給你們了解心要是有一絲一毫的毛病差錯，你不要說沒關係，臨走時就會出現問題的。
再回歸到修行人的戒律，為什麼佛法六度中第二個要持戒，第一布施波羅蜜，然後是第二持戒波羅蜜，這是要防堵你內心面臨死亡時，精神恍惚時，你能自主，很多修行人不會去守戒律，他不知道這個心妄執性的利害關係，他修世間的禪定就認為定力很好，是沒有錯，是很好！第一個果報先升天，當天報盡時業力再現，定力一天天的衰退，幾萬億年以後，前所造的業，你當時認為無所謂的，然後一個一個都要受報，所以這個佛理你們要充分了解，有生之年要體會如何來控制此妄心、妄執性習氣。
釋迦牟尼佛臨涅槃時，為什麼說：「以戒為師」，是以戒來防堵你在心靈最聖最靈時或是要死彌留狀態時，所有妄識起來當下，能夠自在無黏。如果你還沒有修到空心、空性、空法，難免對好事喜歡，對雞毛蒜皮的小事有罪惡感或起懺悔的心，那怕說對一個乞丐，你都捨不得給他五塊、十塊錢，這種小事你記起來了，也許在心靈最脆弱時，會變成一種大罪惡感，我為什麼捨不得布施呢？…等等的這些小事，在我們心靈最脆弱時就會顯現出來，它會有意見要說。
拿精神病人來作比喻是最恰當的，那些人天天在說這些，天天在鑽這些牛角尖。我們正常的修行人，會說這些是小事呀！有一天你像他這樣神精虛耗或者進入彌留的狀態時，那就不是小事了，那是會鑽牛角尖的，所以”妄想不相隨”講起來很簡單，你自己當主人時可做得到，若不是的話，就不是這回事。
問：如果像我們修佛法不管在美國、在台灣，對殺雞、殺鴨，會覺得有罪惡感，中陰身現時會覺得有罪過。可是在西藏他們為了過日子，要殺牛來吃，他們會不會有罪惡感？
答：那要看他有沒有真修行，如果修到面臨業力動不了他，像五百個羅漢，有一世世尊養了五百隻鶴，後來今生變成世尊的五百位弟子。這五百位弟子，每一個都修到向阿羅漢的境界，都有五神通，未得究竟阿羅漢果。但是一進入神通宿命智時，我以前怎麼有殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧之業，是什麼五逆事情都幹過了。這時每一個人都嚇得要命，心裡大大不安，說我該怎麼辦呢？沒有達到真解脫！世尊那時候還沒教他們怎麼解脫。
所以這五百位羅漢就一起去請示世尊，您教我們這些法達到此境界了，但我們以前造了那麼多的業，怎麼辦呢？後來世尊透過祂的神通力，讓文殊師利菩薩起來表演一齣戲，文殊師利菩薩拿了那把智慧劍走向世尊面前，並且拿起了智慧劍要砍向世尊，當時世尊即說：「好了，好了，到此為止。」接著問大家說：「文殊師利菩薩剛剛的動作是不是要弒佛、殺佛？」大家說：「是的！」世尊又說：「剛剛的事現在還在嗎？」「過去了！」過去的事情現在來講是真的嗎？那是虛幻的，要抓抓不到的，懂了沒？懂了就悟道了，重要的是面境不要執取其境為真實。
所以碰到這種罪惡感時，是虛幻不實在的，因為果報是當事人來時才算數，當事人不來時，在你打坐之中所現起的影像，那是一個幻境，你面對幻境就產生害怕，那你不是定力不夠嗎？神精有問題嗎？修行的人要坦蕩蕩的去承受，你要我生病我就生病，要我怎麼樣，我就怎麼樣。若是你心亂的話，不甘願的話，怎能解脫？我盡量忍耐、忍辱，修忍辱法，這樣他永遠沒有辦法達到他所要的結果，所以很多修行人，就是在他還債之過程間，磨練出他的金剛身、金剛心來。
很多人問金剛心、金剛身怎麼修？是修忍辱法來的，是修無為法來的，修挨打來的。有時候躺在那裡身體是病奄奄似的動不了，但自心是很安詳，安詳來自於諸佛菩薩的加持，肉身說痛也不很痛，就是沒有精神，沒有力量，像這個只要是真的在修正法，發願行菩薩道的，開悟以後都有諸佛、菩薩無形中在護持你，果報不可能不受報的，你一定會受報，受報之間，佛菩薩一定會給你扶持住，要死但不會死的，活也不是活得很痛快的活著，就是這樣在那裡承受果報，這是真行者必定會遇到的果報現象。
所以修行者從身空、心空、…，到法空之前都是在練這些心，小毛病慢慢練成對境不生心，大毛病如殺父、殺母、殺阿羅漢的境相起來時，你也要能坦蕩蕩的去面對它，對境歷緣而修，真的有一天你真的前世有殺了某人，那個人今生來要殺你，他的瞋心、怨心不滅的話，是沒有辦法阻止的，那只好就還其一命。像目犍連尊者是世尊弟子中神通第一，最後他還是被他的冤親債主用石頭壓死，因為冤親債主不甘願。普通來講，冤親債主在你修忍行之間，能夠用忍辱的功夫，慢慢與它的磨，磨久了它沒你的辦法，也許它就算了，說你現在在修忍行，最後冤親變為親家也說不定，甚至於做你的護法神。佛法不必學什麼多種法，只學一個忍辱、布施，忍辱波羅蜜，波羅蜜是到彼岸，觀一切法不可得，無所有不可得，這是最重要的概念，一切業緣障礙觀它是假的，沒有這回事情，就是冤家已經找到門口來打你，你還是要說沒這回事情。
我們修行第一個階段是要懺悔，所以這一次我來美國為什麼給你們這些咒語、手印，是要你們懺悔，再來就是練心，懺悔完了以後不要天天說我造了多少的業，我造了什麼業、．．，一切都要忘記，然後依六度而修，自心就會較清淨了，這樣一直要修到如如不動，真心現起，不隨妄想流轉，這句話是很重要的，要記起來。如果你做不到的話，你只是走到修行第兩關裡頭而已，還沒有全通過呢！
昨天我講到這裡「真性主行」，剛剛講了凡夫跟聖人的不同境界，現在要把此心空掉，讓真性主行。我們的真如性有三不等，昨天我講過了，凡夫六根、六塵、六識都有它們的真如性，欲界天有其真如性，色界天、無色界天、無想天，也有他們的各個真如性。初禪有覺有觀真如，二禪是喜俱禪真如，能夠見光；三禪是樂俱禪真如，全身充滿了氣機；四禪是一境性，心練到面對境不起妄心，就是剛剛所講的「真性主行」。真性主行，然後真心感知那個境，沒有妄想相跟隨著它，這是四禪的境界，此時禪修者於定中呼吸應已止住了。
四禪行者執著它的悟境，死後會直升四禪天，到這時候就要依佛法所說的來悟得性空，要面對此等真如自性功能不執取，這樣才能進入阿那含的境界，不然真性主行執著，本來應該不執著的，但反過來卻是執著那個善境，執著那種神通異能的能力，真是四禪天行者就有五種神通，每一個人有通時怎捨得掉神通呢？只有佛教徒菩薩道的人才會捨掉神通，因為他是要學得智慧，要走更遠的路，要追求如來菩提，要知道般若智慧在那裡，要學習無上般若智，所以無神通凡間菩薩者一大堆，你不要看他們沒有神通，但是他們智慧無量，可以方便度無量眾生，可以用忍辱法去擺脫困難，可以用空性去化解很多的恩恩怨怨，所以度眾沒神通也不必神通，用嘴巴講經說法。
就是神通無量，光知道事情，解決不了你業力的牽扯，所以神通為什麼抵不過業力，剛剛講目犍連尊者就是這樣。菩薩累劫修智慧，一世一世每一世來度眾生之間，需要學習一點智慧，增長一點智慧，有智慧他就不怕生死，不愛涅槃，也不會想要到天上去享受那種禪定樂，那些禪樂都是不真實的。
佛法要破解種種因緣果報的關係，這些都是依般若智慧、用定力破解，因緣會牽扯的恩恩怨怨都是一線牽，親人的愛情、親情，怨家的怨恨之心，隨時都在互相交易。這娑婆世界只要你有經歷過的、發生過的因緣果報，果報完了又變為因，「因」是這一世，我殺你，下一世你殺了我；我不甘願，下下一世我再殺你。到底那一個是因？那一個是果？沒完沒了的因因果果，循環不息。
除了修菩薩道的人，知道因果不必要去互相報仇，被殺就被殺，忍一口氣，轉了這個念，這個因果就變了，對自己、對別人都是這樣的。別人不見得有你的修證，所以他還是要來挑釁、報復，不管是親愛的心射過來，或是怨恨的心射過來，你都能夠如如不動接受，譬如你們常說的yes和no，說no時要有能力守住自己，一個心射過來不被動搖，就是no，如果你守不住，他給你一個念，第二個念就會相隨，這樣還會再受輪迴的。
最簡單的講法，舉個例子，相信有很多人都有這個能力，譬如說你想到你妹妹，她電話就打過來了，您說我才想到妳，怎麼妳電話就來了。這就是心念因緣相互牽扯！因為你不想她，她不會想到你；因為你想她，她的心感應了，所以她就想到你，為此她就打電話給了你。人類無明業緣互相牽引著，就是這樣子地可怕，您會相應就是您心還不淨，不能夠無妄想相隨、無行動於後行。
像這種人就不知道如何來真正修佛法解脫道，大部份的人不知道因緣牽扯的可怕，認為這是我的神通力，能這樣互相心通是很好的修行境界！然後再用此心力來增加自己的功力，落入更深的妄情執著之間，永不能超脫世間輪迴之苦。佛法是在捨這些能力、斷除這些妄執性。此心能互相相應，不是只有相應於你今生您所認識的人，還有沒碰過面的人，只是因緣湊合還沒碰上，有的在天道，有的在畜生道。懂得因緣果報是要幹什麼？佛法就是在懂這些，當真心最聖最靈時，真心最靈所起的一切法，你都要把它空掉。
問：老師講空身、空心這是你自己身心的修行，那往昔的習氣有沒因此而減少一點？
答：沒有減少一點，那是著魔了，因不知要觀心而修清淨無著，只在攪怪力亂神事，而忘了修心養自性。有菩薩守護的人不致於這樣，多少都會知道修心去習，所以多少會有清淨一點。身不空是不能修心，妄習不去除，怎麼叫心空？沒有減少心病怎麼有可能做到這個空心境界，從這裡空身到那裡空心，妄心都一直在改變，粗的心若還沒修去以前都只是個凡夫，有點境界了後，修到這裡還是要空心，如果心不淨，安不住此心，不能默然而住，卻有這個靈覺境界的人，肯定是著魔了，鬼神附身了，因它給你有這種能力，所以才能有靈心、靈覺，但行為並無異於常人，照樣是吃喝玩樂，名色財食睡樣樣都犯著，還一味去追求名聞利養，不從內心修入來空此心，這不是真正的佛弟子所當為，那是著魔了。
在行為上，你要看一個人有沒有修證，修行修得好不好，不是從神通靈力來看，況且這個靈心也講不上是什麼真神通。現在的人要修到有神通是很難的，要到四禪境或阿那含果位者，末法時期有這種人是不可能的。就是南傳的出家人，修得有真神通，也是沒有五通具足，能有一、二通已不錯了。一個人要享受，要好車開，又不學打坐，或不能長期打坐，這怎麼可能修得心淨感得神通，南傳出家人是在叢林裡三、五年少吃少喝的修行，才會有這個境界，末法時期在世間裡混的人，是沒有這種真神通發起的人，就是有也是埋伏著，不會在人世間示現。
現在的人只貪求欲望，貪求滿足己欲，所以有時候聽廣播電台在講，有人一個月賺一百萬還不夠多，要賺到千萬台幣才足夠，有個超級業務員月收入百萬算什麼呢，就想要如何一個月賺一千萬呢？能月入千萬就不得了了，要什麼有什麼，去購物不是用挑的，這件我不要，那件不好，其他那些全打包，是這樣挑出這件不要，那件不要，其餘的都打包送到家，這樣才達到享受的目的。
若這樣的人，末法時期要修什麼神通，追求物慾、名利、享受，是沒有辦法修得好的，光講神通，即時你有神力，但心不淨，行為不對，這是著魔難的人。要判斷那一個人是好、是壞，是真是假在學佛，有無走錯路，其實是很簡單的智慧。為什麼似有很多外道道場很興盛？他們還談不上是外道，外道還是好的，外道是知因果、相信因果，也默默潛修，最起碼也是在修世間禪定，只是知見上不能得真解脫，也就是沒依戒律而修持，故不能斷微細妄習而已。
婆羅門梵行是發在初禪天以上，就是六欲天較高天的天神境界，於人世間時，他們行淫好像是在咬蠟燭一樣沒有味道，只是盡盡義務而已，不是享受這些。忉利天以下的天神還是跟人一樣，越往上之天慾望越淡薄，到第六天只有熱惱，佛教名相翻成熱惱，凡人有生理需求的，就會發熱就是熱惱，第六天的天神當熱惱起來時，看對方一眼熱惱就沒有了，所以是較淡薄的。天主教的教主就是居止在這裡，耶和華就是第六天的天主，祂是六地菩薩。
怎麼證明呢？看他們的新約聖經最後2、3頁裡，寫著主曰：天上一日夜，凡間一千六百年，這跟釋迦牟尼佛講的沒有兩樣，但是它局限在最小的六欲天裡面，什麼上帝創造人，創造宇宙、．．．，或許這些不是祂說的，也許是後來的人亂編的。耶和華是菩薩，每一天的天主都是菩薩，所以不要去說那一天界跟我們佛教格格不入，不可以這樣認為。佛教是包括所有世間、出世間法，有的人、天神、畜生、地獄與聖人等，各宗教都是在佛教範圍內，有因有果，您修得何因，就生那一天界。因為佛的智慧、知見是無所不能看的，盡虛空、遍法界的所有眾生祂都知道，其起心動念都是悉知悉見，那種知見是如來的境界，我們沒有此等知見，就是天上的天神也是沒有。
但是我們可以由經典上吸收佛陀所說的諸天、宇宙等概念，因為如來祂是真正證悟無量智的人，祂講出來的經典是不會錯的，所以祂講：那一天之天宮多高，那一天之天壽多少，天身長多高。不是有某些人說：我看不到須彌山，就說沒有須彌山？非真禪修者無得天眼者，當然是看不到，因無真神通故，有真天眼通的聖人就能看到。因為不是真正修行者，要能看到須彌山必定要有初、二、三禪經歷，再證入四禪的境界。若你什麼境界都沒有入過，怎麼能看？當然我們也沒有，但最起碼我們能深入經藏看經典，我們相信佛所說的，祂是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，所以須彌山當然是存在的。釋迦牟尼佛能去各天為諸天說法，有一部經典講，每一天界的天神所用語言都不同，所以世尊去各天都要依各天之語言講苦、集、滅、道等四諦法，此四聖諦的說法道理一樣，但語句發音表達都是不一樣的。
從某些人的言語、行為上，可以看出其心清淨、不清淨。一個人是否解脫，不是從他善於言說中去理解，而是在於他心淨不淨上去理解。你要能成就佛道，也是在這心地裡斷諸習氣，別無他途。所以能夠這樣的進入心地法門，空身、空心這樣真實修悟，這才是正法門。這些空身、空心、…等佛法，修持是跟外道不一樣的地方，佛法除了心地不清淨要斷除之外，有所學到的功夫也要把它放下，體會一下就放下，這就是要求無上等正覺的法門，也就是《金剛經》裡所言，無一少法可得，即是阿耨多羅三藐三菩提。
台中有一位同學說，她可以讀每一個人的心在想什麼？阿香師姊就叫她不要亂講，懂得越多，嘴巴越不能亂講，結果三、四個禮拜後，這個能力就沒有了、不見了。如果你越練此功夫的話，這個能力就越來越強，這樣你能得到了某些天界自性真如功夫，就忘記了學真佛法、解脫法，那就進到世間禪定裡面去了。所以一般不知道修行真實次第境界的人，有一點點心靈小通，就覺得不得了了，若是亂講不知捨離，就是為了要能夠名聞利養，大大地接受徒眾跟隨，就會迷失在菩提道路上，這些都不是真正佛教徒，是不知四句偈所講：「令悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性主行」，故他們不知要如何來修佛法的。(待續)
( 張玄祥居士 講於美南 爾灣 2005.06.03. )
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