雜經論集--
《銀色女經》
─食前食後應施摶食之原由
一、前言
佛言：「若有人行少分施能起增上，廣為一切眾生最勝善心，所獲功德迴向一切眾生。如是善利無有窮盡，譬如天雨降霔大海，一一水滴數不可知，相續流注無有窮盡。行布施者，善巧迴向一切眾生所有功德，亦復如是。資諸善法展轉增勝，亦復無盡，乃至成佛眾善圓滿。」又言：「若
布施者梵語 dāna，音譯為檀那、柁那、檀，又稱施。the act of giving，donation , gift，distribution…。able, capable of, fit for。或為梵語 daksinā 之譯，音譯為達嚫、大嚫、嚫，意譯為財施、施頌、嚫施，即以慈悲心而施福利與人之義。蓋布施原為佛陀勸導優婆塞等之行法，其本義乃以衣、食等物施與大德及貧窮者；至大乘時代，則為六波羅蜜之一，再加上法施、無畏施二者，擴大布施之意義。亦即指施與他人以財物、體力、智慧等，為他人造福成智而求得累積功德，以致解脫之一種修行方法。《大乘義章》解釋布施之義：以己財事分散與他，稱為布；惙己惠人，稱為施。小乘布施之目的，在破除個人吝嗇與貪心，以免除未來世之貧困，大乘則與大慈大悲之教義聯結，用於超度眾生。
施財之人，稱為檀越（dānapati），布施主之意，意譯為施主、檀那主，簡稱為檀那，munificent man，a very liberal man，master of liberality；而所施之財物，稱為嚫資、嚫財、嚫金、嚫錢、堂嚫（對僧堂之僧施物之意）、俵嚫（分與施物之意）、信施（信徒施物之意）。此外，獻上錢財，稱為上嚫；施物供於佛前，稱為下嚫。於日本，信者所屬之寺院，稱為檀那寺；而道場所屬之信者，稱為檀家、檀中、檀徒、檀方。
佛子應於食前唱偈言：「若有諸眾生，如佛之所說；減食分而施，成就大果報。或以初食摶、或以後食摶；若不用布施，則不應自食。」
二、銀色女施身之故事
元魏天竺三藏佛陀扇多譯
一時婆伽婆住舍衛國祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！若有眾生能知布施所有功德及施果報，如我所知，於食食時，若初食摶、若後食摶，若不捨施不應自食。」
爾時世尊而說偈言：
「若有諸眾生，如佛之所說；減食分而施，成就大果報。或以初食摶，或以後食摶；若不用布施，則不應自食。」
爾時，世尊說是偈已，告諸比丘言：「諸比丘！乃往過去過無量劫，時有王都，王號蓮華。彼城有女，名曰銀色——端正殊妙，容相具足，成就最上勝妙色身。
「彼銀色女有所須故，從自家出往至他舍。入他舍已，見彼家內新產婦女生一童子，端正殊妙，身色成就。時產婦女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰：『妹何所作？』
「時銀色女即語之言：『妹今且止，此事不可。妹！此舍中豈更無食人所食者？』
「彼復言：『姉！我今二脇皆欲破壞，背復欲裂，心戰不安，諸方皆闇。姉適出舍，我命即斷。』
「時銀色女作如是念：『若將子去，彼婦命終；若不將去，必食此子。以何方便救此二命？』
「彼答言：『有。』即便取刀授與銀色。
「銀色取刀自割二乳與彼令食，而語之言：『食我此乳，即令妹身離飢渴苦。』
「彼答言：『飽。』
「銀色女言：『妹今當知，此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄妹，我須向家取諸飲食。』
「銀色答言：『是我自作。』
「銀色答言：『我已起心不捨大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。』
「作是語已，復問之言：『當割捨時為歡喜不？勿以苦痛至生悔惱。』
「時銀色女即發誓言：『我割二乳不生悔心，心無異想。以是誓願，令我二乳還復如本。』作是誓已，即時二乳還復如本。
「爾時，蓮華城中諸夜叉等發大聲言：『銀色女今自捨二乳。』爾時，地天聞已，復唱；虛空中天聞已，傳唱；如是傳聲，乃至梵天。
「時帝釋王作如是念：『是事希有！此銀色女愍眾生故，自捨二乳。我今當往，至彼試之。』作是念已，即自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉金鉢，於右手中捉一金杖，而便往詣蓮花王都。到已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，唱言乞食。
「時銀色女既聞門外乞食聲已，即便隨時以器盛食，出在門外。時婆羅門而語之言：『妹今且停，我不須食。』
「女言：『何故？』
「婆羅門言：『我是帝釋。我於汝所甚生疑心，故來到此。如我所問，必當答我。』
「女語之言：『大婆羅門！今者但問。隨意所問，我當答之，必令稱汝婆羅門心。』
「答言：『實爾。大婆羅門！』
「婆羅門言：『此事甚難。甚難事者，所謂阿耨多羅三藐三菩提。若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波羅蜜。汝當施時，歡喜以不？當割時苦生異念不？』
「銀色即答言：『憍尸迦！我今立誓，我以求於一切智心、為求一切世間勝心、求救一切眾生之心，割此二乳實不生悔。若不悔者，令我女身變成男子。』時銀色女作是誓已，即成男子——彼見女身成男子已，心生歡喜，踊躍無量——至於餘處樹下睡眠。
「時蓮華王忽然崩亡，其王無子。時甚大熱。當於是時，諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城至城、從都至都，處處求覔有相之人應為王者。諸臣皆言：『我等今者云何而得如法治王？』
「時彼大臣見樹下人色貌殊勝，具足眾相，睡臥不覺。日雖移去，然其樹影不捨彼人。時彼大臣彈指令覺。彼既覺已，將至王舍即與剃髮，令被王服首著寶冠，而語之言：『當治王事。』
「彼即答言：『我實不能治於王事。』
「彼復答言：『我若為王，如法治國。汝等諸人，若當悉受十善業道，我則為王。』
「彼人如是十善業道勸眾生已，即治王事，名銀色王。爾時，國內諸人民等壽命七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千歲治王事已，爾乃命終。
「臨命終時作如是言：
「『一切皆無常，必有敗壞事，合會必有離，有命皆必死。隨所作事業，若善若不善，一切有生者，命皆不久住。』
「彼王命終，還生彼處蓮華王都。於長者妻而便託生，可八九月便生童子，端正殊妙，具足眾色。然彼童子過八歲後，五百童子而圍遶之將詣學堂。彼學堂處，先有五百童子學書。
「時彼童子問舊者言：『汝等於此為何所作？』
「又言：『學書得何義利？汝等何須學此書為？汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。』
「童子答言：『必須修行六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。』
「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已，作如是念：『我今欲以微少物施。我今當為二足、四足、禽獸、鹿等而行布施。』作是念已，而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血，塗身令遍，復以油塗，臥彼林中，而自唱言：『諸有近遠二足、四足、鹿等禽獸，須食之者，願來至此，食我身肉。』
「于時彼處飛鳥眾中有一鳥來，名曰有手，坐其額上挽其右眼，挽已還放。
「彼語鳥言：『假使千遍挽我右眼而復放之，而我不生嫌恨之心。』
「彼鳥於是噉其二眼。無量鳥眾集彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，唯白骨在。
「彼捨身已，即復還生蓮華王都。託生彼處婆羅門婦，足滿十月生一童子，端正殊妙，最上無比，身色具足。
「時彼童子報父母言：『為我造舍為有何義？我心今者不在於舍，惟願放我入於深山。』父母即聽。
「彼出自舍往詣山林，既往到已，見山林中於前先有二婆羅門舊住仙人在彼林中。時摩那婆至婆羅門二仙人所，問婆羅門二仙人言：『梵仙在此山林之中，為何所作？』
「二仙報言：『摩那婆！我等皆為利益眾生故，在此林行於苦行，作種種事。』
「彼復語言：『我於今者，亦為利益一切眾生故，來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘處樹林之中，量地作屋。
「彼摩那婆以修善業福德力故，忽得天眼。即時，遙見於其住處相去不遠，有一母虎住在彼處，而彼母虎懷妊將產。時摩那婆見已，念言：『而此母虎將產不久，此虎產已，或容餓死、或時飢餓極受困苦、或食自子。』念已，即問彼婆羅門二仙人言：『誰能割身與此虎者？』
「彼即答言：『我等不能自割身施。』作是語已，復過七日，母虎便產。
「虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。時摩那婆見是事已，即便往到二仙人所語言：『大仙！母虎已產。若為利益諸眾生故行苦行者，今正是時，可割身肉與此母虎。』
「時彼仙人二婆羅門，即便往至母虎左已，作是思惟：『誰能忍受如是苦事而行大施？誰能自割所愛身肉與此餓虎？』作是念已，彼產母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故，飛空而去。
「時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言：『此是汝等誓願事耶？』作是語已，即發誓言：『我今捨身以濟餓虎。願令我身以此因緣，必得阿耨多羅三藐三菩提。』作是願已，於彼地處得一利刀，自壞其身以施餓虎。
「諸比丘！我愍汝等生於疑心，諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都銀色女人割二乳者豈異人乎？今我身是。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時蓮華王都銀色女也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時名銀色女，捨於二乳濟彼子者。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：羅睺羅者豈異人乎？即是爾時彼童子也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作異觀。何以故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都尸陀林中，為諸鳥眾割捨身者豈異人乎？我身是也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：爾時二仙婆羅門者豈異人乎？即是汝等諸比丘也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時婆羅門子摩那婆也。
「諸比丘！是故我今為比丘說，若諸比丘知施功德及施果報，應施初摶、若施後摶，如是而食。」
佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。