試解《解深密經》的奧祕(2-12)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
據《大毘婆沙論》載，正見可分為二類，即：(1)有漏正見，又作世俗正見。即與意識相應之有漏善慧，係有漏有取者，故轉向善趣，招未來可喜所欲之果。(2)無漏正見，又作出世間正見。即盡無生智所不攝之意識相應善慧，如八種無漏忍、有學八智、無學正見等。
上一次講到聖智、聖見，「聖」即專指解脫的知見。亦即對於「有為」，不住有為想、不住無為想；對於「無為」，不住無為想、不住有為想。也等於是聽聞經文、聽聞釋迦牟尼佛所說法，都不執著，這種知見就有聖智、聖見。我們順便再介紹所謂的有漏正見與無漏正見。
首先，有漏正見，又稱作世俗正見，即與意識相應之有漏善慧。在世俗中，剛開始發心、初學佛法的人，不可能一下就修聖智、聖見之不執一切法，不住於有為，不住於無為想。有意識心相應的法，係有漏、有取者，故算是有漏正見。所謂「有漏」，就是所作、所為都有業；所謂「有取」，所造的業是趨於善業，故這些雖然不究竟，但總是朝向善趣，會生到天界。例如守戒清淨，就能夠善根發起，轉入善趣。一般有漏法之行者，都是以善行為主的善根，不造惡業，而招感未來可喜所欲之果。有漏法在欲界，無論是持五戒、十善，孝順父母，或恭敬師長、供養諸佛，光這樣就有可能生天道──欲界六天。或者，修禪定者，則受生至色界天、無色界天。所以這是有漏業。這類有受果報的作為，都屬有漏；且因為它不是完全解脫，但也算是正知見，故稱善法。
再來，無漏正見，又作出世間正見。這是出世間的，乃出世俗的正見。出世間就是能夠從三界解脫。當然無漏法又分聲聞、辟支佛、菩薩的境界。既然無漏是功德圓滿，表示不會執著一切相，有這種知見才能夠解脫，所以起碼是須陀洹以上，慢慢修到阿羅漢，即完全證得無漏正見。如果菩薩至八地者，也是具足這種無漏的聖智、聖見。既然具有出世間的正見，也就是盡無生智所不攝之意識相應善慧，表示其心裡有無生法忍，對一切法不執著，不起心動念。不是沒有覺知，是有覺知但不起心動念相應，這樣就能夠有無生智所攝的意識相應善慧。
無生法忍是對一切外境或內心等等的法，都不起心相應，安住於清淨自性中，這種善慧就已經學到阿含道裡面的八種無漏忍，「四諦(苦集滅道)忍」與「四諦類忍」。這些之前都講過了，四加行裡面也講過了。先是比較低階天（下界天，欲界天）的智慧──苦智忍、集智忍、滅智忍、還有道智忍。如果證得了，再上去就是智類忍。加一個”類”字是比較上界天的，上界天就是色界。內容都一樣，但是所忍的法又不大一樣。色界天除了忍一般的世間俗諦以外，還加上修行的善境界也要忍，所以這樣就會產生有學八智，八種智慧就是苦忍智、集忍智、滅忍智、道忍智，加上苦類忍智、集類忍智、滅類忍智、道類忍智。這是有學位的行者，因還不究竟，所以稱為有學。若是究竟的則稱無學位，無學就什麼斷煩惱事都可以不必學了。以上這些正見、聖智、聖見，乃是補充上面大毘婆沙論所講的。毘婆娑論的大法，為什麼叫做大法？就讓學習的人能夠解脫之大部論述，故稱大法。
又關於無為法之體，說一切有部主張其為有體，經量部及大乘唯識家以其為無體，不承認其實相。其中，唯識家依「識變」與「法性」假立六種無為，即：(1)指遠離煩惱所知障之真如，以其無有障礙，恰如虛空，稱為虛空無為。(2)指遠離一切有漏之繫縛而顯出之真理，稱為擇滅無為。(3)指本來自性清淨之真如，以其非由無漏智之簡擇力而來，稱為非擇滅無為。(4)指顯現於第四靜慮（四禪）之真如，以第四靜慮已滅苦、樂二受，寂靜不動，稱為不動無為。(5)指顯現於滅盡定之真如，以滅盡定已滅六識心想與苦、樂二受，稱為想受滅無為。(6)指真實如常，無有絲毫虛妄變異之法性真如，稱為真如無為。
再來述無為法內涵，六無為梵語 =a7 asa3sk4ta(=a6 asa3sk4ta)：
(1)虛空無為，謂離煩惱、所知諸障所顯現之真如，其無障礙恰如虛空，故稱虛空無為。《北本涅槃經》卷十六梵行品載，譬如虛空，無有父母兄弟妻子，乃至無有眾生壽命；一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命，菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虛空。
(2)擇滅無為─此係就正斷障立名。擇滅，即離繫之意。離一切有漏之繫縛而顯真理，故稱擇滅無為。擇滅者即以智慧之簡擇力（正確之判斷力）而得之滅諦涅槃。滅，乃滅除生死，而使心平和之境地；至此擇滅之境界，斷離煩惱繫縛，永不輪迴。
(3)非擇滅無為，真如之自性本來清淨，離諸雜染，以其非由無漏智之簡擇力，故稱非擇滅無為，此乃大乘之解釋。又有為法之緣缺故不生，此不生若滅，即顯真理，故稱非擇滅無為，此亦非由無漏智之簡擇力，為大小乘共通之解釋。
(4)不動無為，指顯現於第四靜慮之無為。第四禪唯有捨受，而離苦樂二受，故稱不動。於滅苦樂受處顯現寂靜之真理，境性對待而不相應故，故稱不動無為。
(5)想受滅無為，乃顯現於滅盡定之無為。於滅盡定中，滅盡六識心想及苦樂二受，故稱想受滅無為。
(6)真如無為，無為乃真實如常而不虛妄變異者，故稱真如無為。六者之中，前五者為詮法性之相的假名，後一者為詮法性之體的假名。
關於無為法之體，小乘之說一切有部，主張其為有體，無為法也有體。當然講的體就是空體，如果無體是無體隨情假，則有體就是空，所以它講有體。經量部及大乘唯識家以其為無體，不承認其實相。因為一切法無相，有體也等於無體，這角度不同，所用的名相不同，其實並沒有什麼差別。實相，你要觀為有法無主，也是實相；觀究竟空，也是實相；或者觀空有不二，也是實相。所以這個實相，在《大般若經》來講，就是無執，沒有執著；就是有法無主──可以感知一切法，但不做其主人。
其中，唯識家依「識變」與「法性」，假立六種無為。唯識家說無體，無體會變相，所以我們的心都有種種的識變：離不開「五蘊、十二入、十八處、十八界……」這些色法、心法。以五蘊來講，比如說這個「色」是色身，身是色法；「受、想、行、識」這四個，則是心法。至於六根入六塵，就是十二入；加上產生六識就成十八界。以上這些講起來，都是識所變現。要懂佛法你就要學唯識，因為唯識在講心意識。修行、修行，到底在修什麼？修「了解你這個心」！你會說：「心？誰不知道？大家對於心，都很親切、很了解啊！」心有真有妄，你要去認識它，覺知是真心；然後覺知了以後，產生的諸相，這個相到底是真還是妄？
如果你無執，如剛剛講的有法無執，對於法沒有執著的話，那這個相你可以觀為實相。且這個相，如果是有因緣的，是外在實際因緣的，這種的法才是真的實相；如果沒有因緣、沒有外在的實境，只是由你內心自己的妄想所起的法，這種是妄相。所以，覺知可以看著妄，虛幻不實在，這是真心面對覺知妄心皆了解。假如修行搞不清楚真、妄心，修起來就很難；何況就算是你搞清楚了，但定力夠不夠？外在因緣來了，你要怎麼做到無為？有因、有緣，我們感知了法，感知了能否不相應？修行關鍵就在這個「不相應」，怎麼讓它不相應？覺而不住、有法無執，光用講的，當然都很簡單啊！但要怎麼做到？是故，法不是一次而成的，唯識家就分為六階段來修，所以有六種假立的無為法，一般所講的無為法，大部份也都舉這六種無為──「虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為」來說明。
第一個「虛空無為」─修行第一階段就是要觀「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，要這麼磨練。為什麼要觀成虛空無為？你還不究竟才要觀虛空無為，就如《金剛經》所言，所以觀一切法皆不實在，觀一切法如虛空，虛空是無相。此虛空無為，其實也可以講成是絕對空，空一切法；修行或者開悟的人，第一階段是這麼修，絕對空，不管真假。因為剛開悟的人，這個心很靈敏，所以知道很多事情，如果不觀空，知道很多事，然後心很煩惱，就會變得神經兮兮，真的、假的都來。因為假的妄想心還在，真的覺知心又不斷感召，於是真真假假都會現；假若不觀虛空無為的話，你就沒有辦法安住你的心。
所以虛空無為，謂離煩惱、所知諸障所顯現之真如，其無障礙恰如虛空，故稱虛空無為。《北本涅槃經》卷十六梵行品載云：「譬如虛空，無有父母兄弟妻子，乃至無有眾生壽命；一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命，菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虛空。」我們當如是修學。
六無為之「無為真如」是最好的，或者是如來藏裡面的真如（就是如來所證到的如來藏），那個真如是最真實的。一般的真如，你要知道它的功用。每個人一看到經典講如來藏，就感覺很好、很妙啊，但如來藏不是我們的妄心，如來藏是如來的心。而我們的心是什麼？垃圾心﹗我們的心叫阿賴耶心，阿賴耶識是藏識，把一切都藏進來，所以把有為、無為、或者一切善惡、什麼業都藏進來。這是不淨心，凡夫的不淨心叫做阿賴耶識，雖隱有如來藏性但不能叫如來藏識，您識不起來，不能像如來心中含容諸世界及眾生，因祂是具足如來藏識，我們不是。如果你修好一點，修到阿羅漢了，像這部《解深密經》所講的稱為「阿陀那識」，就是出三界心，是阿羅漢的心，偏執空，落於對空的執著，沒辦法完全去除根本法執，但分別、具足我執等倒是滅了。
如果以三性來講，阿賴耶識是遍計所執性；阿陀那識可以說是依他起性，如來藏則是圓成實性。那這之間的神通有什麼不一樣呢？凡夫沒有神通；阿羅漢他起碼有六神通；如來藏如來心則是無所不知、無所不聞、無所不見，身語意業清淨，所以法報化三身、身語意等，能等虛空地示現。這是《大般若經》裡面常常在講的，《放光般若經》也好，或者是其它什麼《般若經》也好，提到的如來知見都是無所不知、無所不聞、無所不見，什麼都知道，這就是如來藏獲得者所具有的智慧。如來什麼都知道，也就是一切眾生、一切世界、一切世界裡的眾生都在祂心中，具有這種能力的才是如來心。我們一般是先修到煩惱障、所知障斷滅，遠離煩惱，有心念但不起煩惱，知道一切境界也不起煩惱。所以這個虛空無為，無有障礙恰如虛空，沒有煩惱障、沒有所知障，觀一切相都像虛空一樣沒有了，所以叫做虛空無為。
第二個「擇滅無為」─此係就正斷障立名。擇滅，即離繫縛之意。離一切有漏之繫縛而顯真理，故稱擇滅無為。擇滅者即以智慧之簡擇力（正確之判斷力）而得之滅諦涅槃。滅，乃滅除生死（迷之生存），而使心平和之境地；至此擇滅之境界，斷離煩惱繫縛，永不輪迴。
此無為遠離一切有漏的繫縛，包括欲界縛、色界縛等。此繫縛乃指三界繫縛，修行就是要脫離這個束縛，要脫黏身心束縛。欲界縛包括欲界六天──下劣天、六天、人、畜生、地獄道等的束縛。色界縛呢？你有初禪、二禪、三禪、或者無想定等各種境界，如果不能觀它無所有、不可得，未能用勝義諦空觀一切法無住，那麼你就會出生到色界天，被色界緣給縛住了。還有神我身，有神我身，也就是肉體裡另一個身，會出陽神、會出陰神，這大概都是在色界天裡面的修行者。如阿羅漢尚有神我身。如果脫掉色身，神我身滅了，就進入無色界。
雖然是超越了色界，但無色界是有心識。思惟「空間為無限大」，亦即思惟空無邊之相，所以說是空無邊處；或者是思惟「識為無限大」，亦即思惟識無邊之相，心可以緣知過去、未來、現在，所以是識無邊處；或者與無所有相應，即思惟無所有之相而安住之，有念就想，無念就不想，所以是住在無所有處；或者思惟非想非非想之相，具足而安住之，所以是處在非想非非想處。這四空處定，它沒有所謂的天宮，它只有一個心念表定處，所以這個心可以上天、可以入地獄、可以到任何處，哪裡都行，唯不能越此娑婆世界。
此時這行者倘若不執此心，這樣來修佛法解脫道的話，就可以證到無餘依涅槃。欲界阿羅漢僅修到有餘依涅槃，因為祂還有一個身在，神我身沒有辦法破，所以沒有辦法跟虛空一體。至於無餘依涅槃者，沒有身了，所以祂入滅時，心如虛空，所以到處都是，祂的法身遍虛空。所以這種欲界縛、色界縛、無色界縛，就是我們修佛法的人要突破的。所以擇滅無為，乃是脫離一切有漏之繫縛而所顯的真理。在修行上來講，選擇你不要的，把它落入到空無。故要突破欲界、色界、無色界，遠離一切有漏法。當你習氣毛病還不究竟時，要選擇哪一個法要滅，哪一個不滅；但再往上去，就不一定要去控制你的心，所以會進入第三個無為，非擇滅無為。
第三個「非擇滅無為」─真如之自性本來清淨，離諸雜染，以其非由無漏智之簡擇力，故稱非擇滅無為，此乃就大乘之解釋。又有為法之緣缺故不生法，此不生法若常滅時，即能顯真理，故稱非擇滅無為。諸法皆由因緣和合，從未來位轉至現在位，法於生之剎那即滅，成為過去之分位。但如「生緣」缺時，非擇滅性則能妨礙該法之生，其法將永久止於未來之分位，絕對不生，稱為緣缺不生。於此，其法係得非擇滅無為，成為畢竟不生法。故凡不由簡擇力，因缺有為法之自生緣而顯示寂滅不生之無為法，即稱非擇滅無為。要言之，上之擇滅者，聖道所得；非擇滅者，緣缺所得。
釋迦牟尼佛在《解深密經》裡面講，圓滿功德得最清淨覺，沒有一個人比祂成佛的人更清淨，祂的覺是最清淨覺。雖然每個人可以覺悟，但如來的境界，既是覺悟的，又是清淨的(無心於境)，且此清淨又是最高等的，這樣才算是最清淨覺。一般說你要成佛，你成的佛是覺悟而已，那樣悟了是所謂佛(覺者)沒有錯，但還沒有到達最清淨。就算給你清淨一點、或者兩點、或者好多點……，總無法像佛那樣是最清淨的。所以我們開頭介紹《解深密經》時曾列出最清淨覺這個功德相。當然，我們不修也有一個自性清淨的真如，但是那烏漆麻黑的習氣更多，蓋住了自性清淨的真如，所以佛、菩薩或者阿羅漢有靈通，我們則沒有，因為我們的自性清淨真如埋被了、不現了，人雖有佛性但不開顯，這樣也沒用。
然後，此亦非由無漏智之簡擇力而起，為大小乘共通之解釋。非擇滅無為不是用無漏智慧的選擇力而來。無漏智就是圓滿功德、沒有繫縛任何一法。一個人如果還有處有漏的話，他會選擇某一些來滅或不滅；你既然無漏智證得了，所以你就沒有選擇、不選擇。通常，會選擇好的，或者是避重就輕、選擇較易的，……什麼的，這是心有毛病的人才會這樣；如果無漏智得到的人，他是不會再有擇滅。擇是選擇，滅是控制或消滅。不管是因緣或妄想習氣，如果證得無漏智，這些都不必用了，清淨自性自面對。上面的擇滅無為，還是有用到擇滅，這邊的非擇滅無為，就表示不必再選擇，一切都OK啦，還選擇什麼！所以，既然有無漏智，則順、逆、好、壞照單全收，都能夠無為。
第四個「不動無為」─指顯現於第四靜慮之無為，第四靜慮就是四禪，第四禪唯有捨受，而離苦樂二受，故稱不動。四禪我們知道是一境性，如果以《大般若經》、《大智度論》角度來解釋的話，也是一樣。它是境界來時，以我的自性面對它。所以「一境性」簡單三個字表示，一個因緣法來的境界，我能用清淨自性對它，什麼感情作用都寂靜、不動，所以境性合一。這是世間禪定裡面的一種，假的解脫，未淨心緣故。有的無知的外道會說：「我對什麼因緣、一切法都不動，好的、壞的我都無所謂。我有無漏智！」更自認為：「四禪天的定，已經是解脫了！」他不知道世間禪定的人，只是因為氣旺，而壓住這個腦筋不亂動；但是世間禪定者，身體的氣會退失，你知道嗎？就是壽命無量到五百大劫來講，每過一萬年起一個念頭，二萬年起二個念頭，那你五百大劫是能起多少念頭？還是會起，念頭起完了，表示你定力衰退了，氣也衰退了，所以這種定是假的，當然就再輪迴去了。
要知道，佛法的定跟世間禪定的定是不一樣！上一次我們講六種阿羅漢的境界時也講過。「定解脫」是靠氣─身行為呼吸(氣)，「慧解脫」是靠般若空慧，這兩個都得到了，才是「俱解脫」。所以你有慧不經過定，這種智慧不牢靠，小事情看得開，大事情沒有辦法；如果經過定而修上來、磨練上來，然後再慢慢進入慧解脫，則這定慧兩個都圓滿。大概而言，定解脫，都會有神通，因為氣旺會現神通；慧解脫，則會得到漏盡，這兩個都圓滿了就俱解脫。所以真正的阿羅漢，是俱解脫的阿羅漢。如果會打坐也有神通者，大概阿那含的境界就會有，但還未必是阿羅漢，因為到真正阿羅漢的境界，一定是定慧兩門都走過來的。所以慧解脫，就是這裡所講的六種無為的薰習。
於滅苦樂受處顯現寂靜之真理，故稱不動無為。這裡講第四禪的真如，以第四靜慮離苦樂二受。苦樂是身，憂喜是心，在禪定來講，各有不同境界。如初禪是有覺有觀，假如你都不知道自己在想什麼，這樣就不能觀你自己的妄念，也表示真、妄不能分別，這就是覺知心還起不來，還沒有覺知自心能力。初禪一定要有覺觀。二禪是喜俱禪，喜俱禪是對於心來講。本來心就有憂喜，有喜就有憂，這是講心。喜俱禪是心生歡喜。
三禪是世間最快樂的，所以稱為樂俱禪。當這個氣充滿了整個身體，這時對於身的苦樂二受都超越了，心對於憂喜二受也要超越。修行不是只要去掉憂愁，連心無端的起歡喜心也不行，應該是要以平常心為主。有時候你去做法會，人家說：「祝你法喜充滿」，你會覺得好高興，法喜充滿；但修禪的人不能法喜充滿，要有個平常心。有時候你會感覺：「我明明沒有什麼好高興的，但是一個心一直要high起來。」為什麼high起來？不知道，就是覺得毫無來由的一直歡喜。這種事發生時也要小心，連這樣的心也要加以控制。所以憂愁是不必要，歡喜心也不能要。身體地大堅硬時，腳痛啊，哪裡痛啊……，等到入了二禪、三禪時，失去身的覺知，身體沒有感覺了，然後就不痛了，整個氣充滿了身體當然不痛，不痛每個細胞都是氣，所以這時候身體感覺最快樂，叫做樂俱禪。
再上去就四禪一境性，因為憂喜苦樂都沒有了。剛剛講一境性，一境性就不能再講好不好，就是平常心。三禪上來住一境性，你氣很旺的話，事情看得很開，事情來時都無所謂，大小事情都能不在意。那你有沒有氣呢？佛法就要修至你沒有氣時，同樣能用智慧擺脫一切煩惱。如果是修禪，進入禪定會有這些現象；但如果不去修佛法，就沒有辦法去觀微細的習氣，沒有辦法去學般若智慧，這樣子的話，不就慢慢走到仙道去了？因為仙道的人氣很旺。修佛法的人，他的氣跟智，彼此是相互克制。氣旺時，腦筋就不靈光，但有定力；而重新回到氣不旺，無量智慧就開顯。
所以學佛法的人，為什麼要回凡呢？身體要回凡，然後心才能夠智慧開顯。怎麼個開顯法呢？你以前如果氣旺的話，看經典好像有懂，懂了但是不會觸類旁通；如果你氣再稍微衰退點，讀了經典以後，還可以聯想到好幾個層次上去，所以你看經典就非常有所得，看的很懂、很深入，別人看不懂而你看得懂，這個就是智慧真正已開顯！釋迦牟尼佛講的經典，每個人都可以看，但為什麼有人看不懂？有人甚至還把意思曲解，還有人則很執著自己所懂，卻並非真正懂釋迦牟尼佛所講內涵。為何要回凡的另一個理由是，要身體沒有氣，才能入滅，不然怎麼死都死不了。崑崙山那些仙人，或者學這一類宗派的人，他們修到一個層次，就要回到崑崙山去，活個幾千萬歲不死，為什麼？因為他們修的是仙道。在《楞嚴經》裡面講過有十種仙人，這不是佛教徒要修的路。
佛教徒修菩薩道，懂得佛法的話就不怕生死，也不愛涅槃。愛涅槃的是阿羅漢、聲聞、辟支佛，而菩薩是不怕死，然後也不喜歡住入涅槃寂靜不動的境界，因為祂有智慧，智慧開顯以後，身體氣機衰退，你看連世尊法身滅後，身體也是要衰退，如此才能入滅。當然祂有氣的話，也可以用三昧真火，引發三昧真火自焚然後入滅，是可以的，但祂要示現跟平常人一樣，所以沒有這樣做，以轉輪聖王之葬禮就可以了。世尊出生後，走了七步，說出「天上天下唯我獨尊」（意思是說自性是最靈光的，沒有一個天界的天神比得過）。東南西北各走七步以後，倒下去就變成凡夫，不具有什麼靈力。由凡夫慎再繼續慢慢修起、練起。但是祂有很高的智慧，因為累劫修來的智慧不會退失，學過的東西都在腦中，懂64種語言文字，連私塾老師都沒辦法教祂。
在我們網路文章介紹中，你看祂懂得六十四種語言，每一種語言是一種書，是一種類別。所以你說會講天語的，阿修羅（asura，略稱修羅，意譯為非天、非同類、不端正）也是說天語啊。或者像是乾闥婆（gandharva，意譯為食香、尋香主），或者摩睺羅伽（mahoraga，意譯為大蟒神、大腹行）、以及迦樓羅（garu7a，意譯為金翅鳥），他們都講自己天語啊。這些天龍八部中，光是每一種鬼神，就講一種話。這其他還有地方語言，還有什麼語言，祂都懂，六十四種，所以這種智慧，是祂累劫薰的！菩薩就是這樣。所以菩薩定解脫以後，慧解脫，然後學習《解深密經》這種無為法，以不住有為、不住無為法的聖智聖見，智慧愈來愈開顯。講這些是要讓各位了解，身跟心在修世間禪與佛法上有何不同。
第四靜慮就是第四禪，已經滅了苦樂二受，寂靜不動，故稱為不動無為，如果你做到苦樂二受滅盡，心不動的話，就是做到了不動無為，心不為你的身體快樂或痛苦所左右。但這個也還不是究竟。雖然說你是在學佛法，但若無世間禪定的功夫也不對，可是光有世間禪定的功夫而不學佛法，你還是世間凡夫，沒有用，所以你要學佛法。那佛法要學什麼？就是要斷煩惱障障、所知障，回到真如的自性而已。剛剛講了，如果世間禪定，色界縛、無色界縛你都不突破的話，就是沒有學到真正的佛法。所以不要被天界的善境界綁住了。你以為可以觀到一千或者三千大千世界，就是修得不錯了，其實你的真如天性沒有放掉，這樣你就會受天報，一受升天的福報你就會忘了學佛法，就無法真正悟得解脫。這兩條路是很清楚的擺在那裡，學佛法的人要搞懂。什麼叫外道？什麼叫佛法？要搞清楚。
第五個是「想受滅無為」─乃顯現於滅盡定之無為。於滅盡定中，滅盡六識心想及苦樂二受，故稱想受滅無為。滅就是指「想」(念頭)沒有了，「受」(感情領納的覺受)也沒有了。如此，想也沒有、憂喜苦樂的覺受也沒有，所得到的定，即是滅盡定，亦稱為受想滅盡定。滅不盡者，則這個定就是稍微還有點不究竟，便沒有做到想受滅盡無為。至於大迦葉尊者在雞足山，就是證到這第五種無為──想受滅盡無為，一入定就起碼就五億多年，為什麼？因為祂要等彌勒菩薩下生成佛，才把世尊衣缽交給彌勒菩薩，所以祂現在還在定中。雖說在定中，有因緣祂也會出來，像你們去過雞足山的，不曉得有沒有感覺到祂來跟你感應道交？來跟你說說心話？如果你跟祂有緣，祂可能會的！
祂不是定在那裡，你不要想說祂像佛一樣在涅槃中，然後就沒做事。有，還是可以做很多事，大迦葉尊者在定中還是會現出祂的身，會出來做事，出來幹什麼？來治世。現在聽說雞足山已有比較大的改變，就是已經有做台階了，台階一做好，去的人就多了，每個人都要去踏一腳。於是這個聖地、靈地，靈性都慢慢會退轉。當初在二零零六年八月，我們五個人跟羅睺羅法師一起去，那時候的感覺，就跟後來十一月份去的感覺不同，也跟元月份去的感覺不一樣。兩年後的現在再去，可能更不一樣，靈性愈來愈無法感受到了，而混濁的俗氣反倒愈來愈重，因為太多人去那裡了。這也是沒辦法的事。反正我們也不要有分別心，不要說過去多好而現在不好，畢竟時空在轉變、因緣在轉變，是很難說好或不好。
上面說顯現於滅盡定的真如，滅掉六識心想與苦受、樂受。修小乘的行者，如阿羅漢，大概都以修第六意識心為主，像《阿含經》講的都是第六意識為主；僅大乘才有講到第七意識、第八意識、第九意識、第十意識。大乘行者身體的氣更旺，旺到可以把第七意識、第八意識，通通挖出來，所以一般世間禪定的人，都不敢修這些。他們對於大乘佛法所修都只一句話形容──走火入魔。但其實修佛法的人，應該要希望火力集中到腦筋裡，對著腦筋裡的妄想習氣來修，所以不怕什麼魔不魔的。魔就是你心裡面胡思亂想，不能放下，這就是魔；若能放下，這就是佛。
為什麼有這種功夫？因為我們有聽聞釋迦牟尼佛講的經典，講心的實際現象是如何？因此，懂了它你就不害怕，懂了五蘊身心有這些超能力、什麼東西…，能夠知道又不去執著，因為一切都是虛妄不實在。比如你講六根入六塵，能夠心有感覺，但也能自在。不管是第七意識或是第八意識，都還是一樣，都是你無始劫以來薰習的無量種子，一樣都是虛幻不實在。你能這樣懂的話，氣到腦筋裡不是很好嗎？正好修行！正好把你煩惱的心轉成不煩惱，把你執著的心轉成不執著，把你沒有智慧的心轉成很有智慧、很有光明。大乘佛法菩薩都修這種法，所以不學經典不行、不看經典不行。
我們看個一、兩部經就很高興，但不要以得少為滿足，把《金剛經》看完了，好像很不錯，當然很不錯，起碼你有基本的智慧了，但還是不夠。我們《金剛經》講了五、六年，才講到第十八品，才講到五眼，有五眼者至少就有四無所畏、四無礙辯、十八不共法、無忘失法、…什麼法都來了。到了那個境界，五眼俱足的話，你就靠近真成佛的境界；如果沒有這前面什麼法眼、慧眼…頂多是阿羅漢的境界，阿羅漢境界是不錯，但是那是小乘的解脫，未屬究竟！這些內涵在各個經典，如《放光般若》或者《光讚般若經》、《般若經》之類的都有提。所以你眼界要開闊，經典就要看得多。
現在網路很發達，你上去逛逛，突然間給你看到什麼，就進去瞧瞧。如果看得進去，你就儘量看；看不下去或有看沒有懂得，那就算了。但你總是可以找到一兩句令你感到受用的。也許光一、兩句，對於你修行境界或者心態而言，就已經非常震撼。所以你不如此地這邊觀看一點、那邊涉獵一些，那麼你對於整個佛法的連貫，可能就貫通不起來。一般人講經說法，都只依照名相這麼講講，講了半天，聽的人不懂，講的人更迷糊，他自己在講什麼可能也不知道。末法時期就是這麼無奈。你若有實際的修行體證，然後去看經典，就會發現︰「喔，這一句話這麼重要，那一句話那麼重要。」
某一句話，別人不會留意，但你因有實際修行的境界，您就會去注意，且拿那句話來詮解時，還能畫龍點睛，講到讓大家都聽得進去。比如你說身之苦樂沒有，為什麼苦樂沒有？你沒有打過坐，光講苦樂沒有，只是字面意思，是怎麼個沒有法。你若有打坐，至二禪境界，說這個腳經絡突破了，已經沒有感覺到身體存在了，那二禪的境界自然就到了，知覺還有，但身體怎麼還會有苦樂？腳也不知道痛了，怎麼會有痛苦？不會啦！再來享受的，就是那種氣足的快樂，氣充滿就快樂。且除了氣充滿身體的那種快樂以外，你要感覺心安詳，心安詳也是快樂。(當然這個還是不究竟，如果是修佛法的話，應該有氣、沒氣都好，心安詳一如。)這裡所要講的就是，抱一個平常心，不快不樂，都保持一個平常心。
第六個是「真如無為」─無為乃真實如常而不虛妄變異者，故稱真如無為。什麼叫真實如常？把你該有的現出來，這境界就只有如來才有，我們只能懂懂名相而已。前面那些無為都還是有所揀擇的，把不好的拿掉，儘量選出好的來。到最後這個真如無為，就是已經沒有什麼習氣毛病來障礙你。這僅是已證得圓成實性、如來藏、佛十號俱足的如來，才會有的無為境。連阿羅漢都還達不到這裡，像大迦葉不是成阿羅漢了嗎，祂也是受想滅盡而已，沒有辦法證達真如無為的境界。像這真如無為的境界，這無為不是真無為，隨緣引發化身利眾，或用語、心意等利益眾生。如《解深密經》所講的，眾生憶想佛，佛就從無相法身中應化身一化身給眾生，那這算是無為嗎？真如無為、無為常為，這是如來的法身清淨所現的一切應化身。
所以因為真如無為住在虛空那裡，才可以說誰想祂，祂就化一應化身出去。縱使有千萬億人同時憶想祂，祂也可以同時化千萬億化身出去，這是被動的化，是無作意地化，經云事因地菩薩行中所修加行而化，對祂來講祂是住無為，但是祂已經做了很多事，化了千萬億的化身出去，怎麼還算是無為呢？但是祂還是不動三身，因為法身無相、無為。而這種不可思議的境界，只有到《解深密經》、《佛地經》，才會提出來，才會講到這些。這兩部經是佛境界的一個代表。《解深密經》是唯識宗裡根本的經典，《佛地經》則是把佛的境界說得更清楚。也是由這兩部經的解釋，我們才能知道佛的功德原來是這個樣子。
像我們在＜序品＞裡，提過佛的十八種功德相，還有這個總德相─最清淨覺，那時講得很仔細、很久，也提到十二種真如相，跟我們凡夫、準聖人所具有的七種真如不一樣。我們雖然證不到那裡，但也有個目標可參考，知道最究竟的境界是怎麼樣。那菩薩呢？菩薩有十二種至十三種功德相，阿羅漢也有十幾種功德相，＜序品＞裡就講這三種聖人的功德相，我們已經了解了，原來這些就是我們修行的目標，是我們所要學習的對象。現在這第二品的「勝義諦相」，開宗明義在講有為、無為皆不住一切法。如果我們把這部經典全部學完的話，大概重要的佛法都已包括在內，因為涉及的相關名相都有講到了。
所以什麼叫作真如無為呢？即是無絲毫虛偽變異的法性真如。如果有虛偽，就還有毛病、心習，這就不真是真如無為境，就是還有妄想微習氣。所以說我們的習氣，起碼要分好幾層，粗然後細、微細、微微細、要再加一個極微細，連極微細都不能有，若連極微細也沒有，才是真正的住真如無為。以這樣來看，就可以曉得，到底還有多少的毛病蓋住你的自性，讓它無法發起神通變化。如果是證得真如無為的如來，便無所不知、無所不聞、無所不見，這是《放光般若經》裡面講的，你聽過《金剛經》講解，也應該有印象。那如來祂是怎麼做到？因為祂沒有絲毫的習氣蓋住，所以祂才有能力看到盡虛空遍法界所有世界，連這些世界裡面有多少眾生，祂也都知道，連其因果報應都知道。
所以你不是光在理論上懂得微細的習氣是怎樣，微細習氣是跟你神通成反比，你微細習氣愈沒有，你神通愈大；你微細習氣愈多且重，你神通愈沒有。這是成反比。跟你吃飯之所得結果一樣，你飯吃多了，丹田氣機就沒有；你丹田氣要旺，就要吃得少。氣要維持就是這樣，所以要過午不食，這氣比較不會退失。但初期維持氣是這樣，可是氣又不應永遠保持，否則一直持續下去，你智慧還是無法開顯。所以就階段性的，先修定，初步定修到了，就知道︰「喔，原來世間定就是這樣。」接著就要放棄此種定。禪宗講的，開悟者氣就充滿正經十二脈與奇經八脈，想要飛也可以飛，因為這時候氣很旺，除了對內心靈通所感知到的會煩惱以外，心念起也不煩惱，知道這件事是這樣，但不會煩惱，知道那件事那樣，也會不煩惱，到最後什麼都不煩惱，真定力就現起來了。
定力來了，你要看經典，要能懂得，所以要產生的智慧，不只是世間的智慧，出世間的智慧得才有定，也應該要有問能答，無論人家怎麼問你，你無形中就都會回答，如禪宗所說的，率性而答，答得都很準，講出來都對。這是你自性本自具足的能力。至此你除了開顯無量智慧外，也應像菩薩那樣，讓別人也能夠有得解脫的智慧，否則你光有這個能力，不去拋頭露面走動，只在一個道場裡面，等人家來向你學，這影響就極有限。寫書不會增長你很多的智慧，菩薩是在學習自度以外如何度人。如果你擺下求解脫的那部份，而是朝向增加智慧來走，包括看經典你深入了解後都能懂得，並且對於眾生你可以講到讓他們知道，如何針對自己的毛病下手以得解脫，這樣的智慧才可貴，也才有提升無礙辯才的機會。
像我們正在學悉曇，悉曇光是一個「阿」字的意涵，佛就可以講幾劫都講不完。像我們就沒這種智慧，隨便叫你舉幾個例子，講出「阿」的幾個義理，可能你想了半天，還要支支吾吾，什麼「自性不可得、什麼本無生、不可得…」，從後面湊了十個，就講不下去了。但世尊祂可以講幾劫，「阿」字的名相，還講不完。這就是智慧有別。這種智慧不是說你靠氣旺就能得到，沒辦法的。到成佛了，心清淨，真如無為的這種現象現起時，知見、智慧就開顯，這是佛的境界。所以，我們會隨因緣變異，那是不究竟的；假如一到空無的法身清淨時，這虛妄性沒有、變異性沒有，法性就是虛空，虛空跟真如法性相等，那不是遍虛空了嘛！這種才是真的真如無為的境界。
六者之中，前五者為詮法性之相的假名，後一者為詮法性之體的假名。所以修行路都要學無為法，無為法又不能一下子做到，所以先方便化成六個，這麼一個個去做，所以才有六種無為名相出現。不住一切法是無為境界，無為境界還是有階段的。因為前面經文中菩薩問什麼叫「有為」？什麼叫「無為」？現在這裡講到無為了，所以把無為的六種類型稍微介紹一下。再來講無為法的內涵，當中內容名相稍多了點，以便詳細跟各位說明。
識變（內識所變）之六無為者，即曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相，由數習力故，變現似虛空等無為之相，此所現之相，前後相似而無變易，假說為常。又唯識家或開六無為中之真如無為，成善法真如、不善法真如、無記法真如三者，而立八無為之說。
識變，內識所變，沒有什麼外識內識，心就是心，就是你的內緣種子。我們阿賴耶識有時候叫作種子識，種子識它是「內變我們的五根六塵根生」，也可以「外變器世界」。如果是一個得到真如無為的如來，祂外變器世界，就變成一個像阿彌陀佛那樣的西方極樂世界。祂會識變，也可以說菩薩因地中諸功德所感招，故是從如來清淨心變出來的。我們沒有這種能力，我們會變的是什麼？只有你、我、大家加在一起的共業。地球不是只有人，可能有千千萬萬億的眾生，包括海底的、山裡的……種種，全部加起來是無限量，這些眾生的阿賴耶識共業，當因緣和合開始時，「砰」一下，產生這個地球，這是能變現，這個地球不是專屬於誰的，是大家都有份，你也有一份，只不過僅是幾千萬億那由他份之一的份而已。你也有份，只不過怎麼變的就不知道了。
而內變根生你也不知道。去投胎前，怎知自己要變動物身還是人身？你作不了主。但是你去投胎的那一剎那，阿賴耶就開始存在，你的爸爸媽媽是人，當然胚胎開始發育，就逐漸成人；如果你去投胎的爸爸媽媽是動物，你就會依照動物的胚胎在發育。總之，「內變根生，外變器世界」，這是講我們的心識，而這個心是指阿賴耶識，不是講眼耳鼻舌身意這六識。剛講過，阿賴耶識是不清淨的心，所以才會儲存種子，才會內變根生，外變器世界，如果至八地以上的菩薩或者阿羅漢，這個就不叫阿賴耶識，而叫阿陀那識，若到如來境界，則為如來藏識、清淨識、清淨無垢識。
內識變的六無為者，即曾聞說虛空等名(擇滅、非擇滅、不動、想受滅等)，隨分別有虛空等相，由數數熏習力故，種種習氣的力量，變現似虛空等無為之相。不管是哪個無為，都是這內識所變現，就有那個能力。什麼能力？虛空無為就有虛空無為剛剛說明的那種能力，擇滅無為就有擇滅無為於有漏法都不選擇性得無為的這種能力，非擇滅無為就無漏智不選擇性的不受緣起，哪種能力現都能不動；對苦樂都無所覺知了，這種不動，或者是想受滅盡這種無為。以上都是由識所變現，所以才有階段性的清淨無為性。
因此你要把六種無為，當作六種階級來修行，也是一種說法，當初釋迦牟尼佛入雪山六年苦修時期，這些都有度過，但就是還沒證到佛的境界，所以他才捨棄Uruvil2 (音譯為優樓頻螺，意為瓜樹，亦為苦行林)，也就是印度人所謂雪山的地方，其地範圍很廣，包括菩提伽耶的Gaya、包括龍洞、包括一大片的沙丘(三迦葉皈依的地方)，這些都是屬於Uruvil2。在Uruvil2這地方，祂雖然修到非想非非想處定，還覺得不究竟，所以才捨棄苦行，才到Gaya這邊來，然後才證道。你有看印度朝聖專欄的話，現在已經講到祂在金剛座那邊如何降伏天魔，接著如何思惟解脫的道裡。你要懂釋迦牟尼佛一生的話，這些就要仔細看看。
六種無為都是內識所變現，你的心怎麼讓它變成無為，經過種種不同的階段，慢慢進入真如無為的境界，所以這裡說識變之六無為者，即曾聞說虛空等名，就像說我們曾經聽說，什麼叫虛空？虛空是一種名相，名相是在說明一種虛無的現象，隨分別有虛空等相。因為我們聽過虛空的名稱，所以用臆想，來想說有一個虛空，這樣慢慢薰習、薰習，由數次數次熏習力故，「數」代表數次、數目，好幾次的薰習。一個法的成就要由薰習，一個真如無為的成就，也是要透過薰習，由千萬次的薰習，你才能夠脫離業力的這種糾纏，才能回復到無為空性上。
所以慢慢的你就可以變現似虛空等無為之相。你悟到無為，不因為你悟到無為那個相就不會現，剛開始對心裡所現起的一切相你會執著，所以勝義諦是在講不執著的空，不是絕對的空。第二品講的勝義諦相，菩薩能夠住一切法而不執著──住有為法，不執有為法、不執無為法；住無為法，不作無為想、不作有為想。這種境界剛開始修行時不易做到，但從這六階段這麼慢慢薰習，最後就會薰到。並不是說一切法無為，而是在無為中你現有為法、也有有為相，就是心無住於此，所以不是一切都虛幻、沒有。是有，但是你不被它所左右。此所現之相，前後相似而無變易，故假說為常，我們假說它是空性。既然是空性，我們就稱他為常，常就是空性，空性就是永遠不變的才能叫做常。所以說佛「法身」常住不滅才叫做常，但是「化身」因緣盡了它就滅了。
又唯識家或開六無為中之真如無為，成善法真如、不善法真如、無記法真如三者，加上後二而立八無為之說。唯識學的宗派，三論宗、有相宗等等，他們把上面六無為中之真如無為，劃分成三個──善法真如、不善法真如、無記法真如。「善法真如」，就是做一切善行；「不善法真如」，如一些佛、菩薩會化忿怒身，一般人來看是不善法，但這善、不善是一般人在分別的，對菩薩來講則非如此。「無記法真如」，不記善惡。所以普通我們佛像，像十一面觀音，其現忿怒相者，是要度化那些頑固不順的；其現善相者，是度這些本來就善良的，但是說起來，菩薩法中沒有什麼善惡，所以說是無記法真如。
真如由本來的一個變成三個，總計起來就有八種無為。到這邊，我們把名相弄懂，知道每一派說明的境界有何不同就行了。因為真如無為證到的人，已經沒有什麼善惡、對錯等等的分別心，僅以菩薩心在度化眾生，沒有什麼善惡之分，只存著要度化眾生的一個概念而已。
（2008.07.30講於法爾）