試解《解深密經》的奧祕(2-10)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥師父所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、解深密經勝義諦相品第二(續)
前介紹七聖，包含(1)隨信行、(2)隨法行、(3)信解、(4)見至、(5)身證、(6)慧解脫、(7)俱解脫。
現解說(7)俱解脫(續)。
又俱解脫有五義不同：
(1)就觀而言，慧人修性念處，俱人修共念處。
(2)就行而言，慧人修行正道斷惑，俱人則正助兼修。
(3)就所依法而言，慧人不習事禪，直緣真理，俱人兼修事禪（事禪分為有漏根本四禪、無漏禪、滅盡定等三種，其中，無漏禪又有觀、練、薰、修等四種，慧人實際上亦修觀禪）。
(4)就神變而言，慧人有十四種神變，俱人有十八種神變。
(5)就三明八解脫而言，慧人雖有一明、二明，然不具三明，其八解脫亦不全具，俱人則三明八解脫皆具。
進一步就古時候人的觀行等方面來談，俱解脫人跟慧解脫人相比，有五種不同的區別：
(1)就觀而言，慧人修性念處，俱人修共念處。就觀而言，慧解脫的人是自性面對因緣起念，能夠修性念處（念處即四念處的念處sm4ty-upasth2n2ni，也稱念住）。當你一切心對內的妄想、對外的境緣，這二種你都能感知，處在這種狀況的話，叫做念處。如果你進入了念處，那就不受內外境影響，因為此心念住的話，內外在因緣的境緣左右不了你，這種是叫做念住。有智慧的人，觀自性、觀心念，然後能夠得到解脫。所以如果是從心觀自性，修到心念處、得到心念住的修行人，這是第一種解脫。俱解脫的行者，則是修共念處，帶事兼修，具三明八解，因中修共念處觀，能破五通外道。這是從觀上不同，來加以分別。
(2)就行而言，慧人修行正道斷惑，俱人則正助兼修。如果從行（修行的正行上）來講的話，慧解脫、俱解脫兩種阿羅漢還是有不一樣。慧解脫的人修行正道斷惑，什麼叫做正道？例如一般常在講的，以「戒」而得定，這個就是第六種聖人慧解脫行人所修的。他用受具足戒來規範自己修行的道路，轉內在種種的心念，這就是修行正道斷惑。俱解脫的人則正助兼，戒律也要守，心直接觀心地，或者是三十七道品種種的一起修，因為他智慧夠，定夠、慧夠，既有慧解脫，也有受想滅盡定，所以這二個他可以二邊都修，甚至同時修三十七道品、十二因緣……什麼法，都可以得到慧、定俱足。
(3)就所依法而言，慧人不習事禪，直緣真理，俱人兼修事禪（事禪分為「有漏根本四禪、無漏禪、滅盡定」等三種，其中，無漏禪又有「觀、練、薰、修」等四種，慧人實際上亦修觀禪）。第三個就所依的法而言。慧解脫的人不習事禪，修慧不修定、修定不修禪，就是這種慧解脫的人。腦筋很靈光，講什麼都看得開，直接說般若根慧觀一切法空，而且也做得到，但就不想打坐，不想從身體氣的變化下手，那他只能得到慧解脫，為什麼？因為他身體沒有氣，也沒有辦法得到真正的定，所以稱他是不習事禪，是慧解脫。至於俱解脫的阿羅漢，他兼修事禪。什麼叫做事禪？就是種種的事相、種種的禪定。事禪分為有漏根本四禪（一般世間禪定有初、二、三、四禪）、無漏禪（就是須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢在修的）、滅盡定等三種。所以俱解脫的人會修世間禪定，也會修佛教四種聖人的無漏智，也會修滅受想盡定，這三種無為法都得修。
其中，無漏禪又有觀、練、薰、修等四種階段之禪。「觀」是觀破不淨等，就是九想觀、八背捨、八勝處等。九想觀，是觀察色身死去，順次變壞的種種不淨。「練」是由淺入深，順次鍛鍊，一禪一禪次第而入，就是九次第定。薰，這「薰」一般是學習、薰習之意，例如不清淨的人會薰習不好的法、不好的念頭；清淨的人會薰習好的法、好的事物，學習其原先所不會的，比如說自性的功用。而這「修」是指修掉不好的習氣、心病，即是將前面之境界再作進一步之修治，而增長其功德。所以我們大約了解誰修身證？誰修慧解脫？如果身證、慧解脫一起來，世間禪定也修、無漏智也修，滅受想定、無為法也修，這種人會得到俱解脫的阿羅漢。
慧人實際上亦修觀禪，有慧解脫的人，他實際上也會修用觀的禪定，不會只有一個智慧。但你身體沒有成就，怎麼會有大智慧？那智慧都是世間的、都是不真實的，所以有時候經典講，或是祖師大德講，不能片面鑽牛角尖鑽進去了。你說慧解脫就是用智慧不必打坐，也不見得。慧解脫的人要得到俱解脫，要不要回去打坐？還是要！否則沒有打坐，身體沒有變化，怎麼觀心？若覺觀起不來，永遠都只有一個心，怎麼會有覺觀？有境界的話，你就可以分辨哪一句話有什麼缺失。一切比量語言文字都有缺憾。比如說世間定，哪些人講什麼法，你還沒有證到那個法，裡面看起來好像有什麼漏失，其實當時是對某些特定對象講的，不是廣泛適用，可是有些人看了就會被搞迷糊，然後就以為裡面講的就完全是這樣。但如果你小乘也徹悟了，大乘也徹悟了，顯教都圓滿了，密教也徹悟了，那你才會懂原來佛法的完整概念是什麼。
(4)就神變而言，慧人有十四種神變，俱人有十八種神變。修到佛法最究竟時，一定會起神變；如果你修了半天說：「我內心清淨了，我如何如何了」，卻起不了神通變化，那個就是假的清淨。你說「佛教不修神通」，這是因為你能力不夠、境界不夠、心不清淨，所以叫你不要玩神通，否則會容易著魔。等到心清淨了，神通自然現起！所以《金剛經》在講五眼，五眼以後就是六神通。怎麼證得五眼？就是用般若智慧。般若智慧是什麼？即修到什麼都不執著、不執著，一直不執著，一路走到底，一路不執著。這樣你就會得到五眼、得到六神通，得到十八不共法，得到無量智慧，得到種種能力一直現起。
雖然我們目前還沒有進入到這些神通變化，但起碼要對未來各階段的境況有一些了解。從《般若經》在講的般若波羅蜜開始，到最後起神通，五眼、六通、十八不共法、四無畏、四無礙辯才、一切三摩地、一切陀羅尼門……等。這些法都是從你得到般若波羅蜜以後現起的，到最後一定會起神變。如果你今生沒有起神變，代表你心還不清淨，心清淨了再去學陀羅尼，你才會產生神變。那俱解脫的慧人，有十四種神通變化；俱解脫的阿羅漢有十八種神通變化，實際內容這邊沒有詳列，免得離題太遠，有興趣的人可以再去查經典，看看十八種神變有哪些。十四與十八之間，起碼差上四種神變，藉此正可鑑定你屬於哪類的聖人。
(5)就三明八解脫而言，慧人雖有一明、二明，然不具三明，其八解脫亦不全具，俱人則三明八解脫皆具。三明包括天眼明、宿命明、漏盡明。
「天眼明」是一切世界、一切眾生都在心中，不起念就可以觀，佛、大菩薩皆如此，因為心完全清淨，沒有什麼惡念或不清淨法，不必起心動念便可以觀。能於一切眾生之死時生時、善色惡色、上色下色，皆悉了知，並了知所有眾生依身、口、意三業成就之善行、惡行，由正法或邪法因緣，命終之後生於善趣或惡趣。而「天眼通」，六通之一，則是要起心動念才可以觀，以此眼能照見自地及下地六道中之遠近粗細等諸物。例如你要看哪個人的因果、看過去或看未來，要先起念，不先起念則看不到。
在《佛頂尊勝陀羅尼經》裡頭，善住天子聽到有聲音說他七天以後，天壽盡了要死亡，死亡以後將「受七返傍生之身，次受地獄苦……」等，那怎麼辦？請求他的父王想辦法，他父王帝釋天主要觀這個兒子是否真會墮到惡道，便「須臾靜住，注想諦觀」，一觀之後才發現真的是當受七返惡趣之身。所以是要起心動念先觀才能看出因果。
一般阿羅漢也好、小菩薩也好，能解脫是指心念能轉現在的念頭，或者當過去業力的相關境念現起時，他不會煩惱。假定他過去做了某件不好的事情，雖然心力解脫了、清淨了，但遇上這不好的業果現起時，由於因果還沒有報完，故仍有機會受報。但果報現起時，他不會有罪惡感，因為受或不受都無所謂好事、壞事，沒有這些分別，這種就是小菩薩、阿羅漢的解脫。
「漏盡明」，謂如實了知已證四諦之理，而斷盡三界有漏煩惱，遠離生死繫縛之智慧，例如到佛是完全內心清淨了，祂業力什麼該還都還了，入涅槃時就是完全心清淨了，所以這種是漏盡明。那「漏盡通」呢？乃斷盡一切煩惱惑業，永離生死輪迴之神通，斷盡一切有漏煩惱，就像剛才講的，就算起心動念知道過去的事、或未來的事，即使是不好的，也不會煩惱。
「宿命明」是沒有時間的限制，即明白了知我及眾生一生乃至百千萬億生之相狀之智慧。例如佛知道所有眾生的因果報應，且此所知是不受時間、虛空的限制，無始劫以來無盡的，祂都知道。而「宿命通」，雖能了知過去世的事與各種生存狀態之作用力，但一般是以八萬劫為限，從當下往過去、未來推八萬劫，此期間內的眾生因果報應知道，以外的就不知道。
你說俱解脫阿羅漢已經有三明了？那是得滅盡定，由慧、定之力，斷除煩惱、解脫二障而得解脫的阿羅漢。因此這裡所講的明有點不一樣，這種明（vidy2）它是表示心比較清淨，沒有障礙，因此不叫作通而是稱之為明。但像以往所講神通變化這類明的境界，那是只有觀世音菩薩、文殊師利菩薩這種過去世成佛，又再來現菩薩身的人才有，或者成佛的人，才具足這三明六通。總之，以這三明、八解脫來講，慧解脫的人只有一種明或者二種明，無法具足三種明。其八解脫亦不全具，沒有實際修證整個過程的，就會有這個沒那個、有那個沒這個，致使八背捨、八解脫無法完全具足。俱人則三明八解脫皆具，如果是俱解脫的人，就會完全具足三明、八解脫。可見這在神通、名相等方面，慧人、俱人間還是有所差別。這是講到七種聖人。
再言聖智者，指正照真諦，遠離虛妄分別之智慧，稱為聖智。《往生論註》卷下云：「法性無相，故聖智無知。」此外，佛之教法稱為聖網，以其羅致眾生，使歸於正法，故以網喻之。又以佛所說之法契合於正理，故稱為聖法。佛之感應則稱為聖應。佛陀得自覺聖智，不經他學而內自證者之智，是指如來之智，又稱清淨法界智，即密教所說大日如來自然覺知「諸法本不生」之智。於顯教諸宗，通常將佛智概分為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等四種，稱為四智；密教則加上法界體性智，而提出五智之說，認為五智乃大日如來內證之智，而真言行者發心修行所能證得之智體亦不出此五智之外。五智之中，法界體性智乃前四智之根本總體，亦為世間、出世間等一切諸法體性之智；準此而言，如來自然覺知諸法本源之聖智即賅括此五智全部。
各位回想一下，先前之經文有提到聖智：「謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相謂之有為」，後來插入講七聖人－－「隨信行、隨法行、信解、見至、身證、慧解脫、俱解脫」，現在再回過來看經文聖智，「正照真諦，遠離虛妄分別之智慧，稱為聖智」，如果俱解脫的人他就有聖智，以聖智來得一切法。不管是清淨法，體空、隨情，或者是菩提，這方面的知見都要具足聖智。你讓有體隨緣，自在不執著，無為法不執著，就是講這種聖智。我們要用什麼聖智來面對一切有為法、無為法？這裡講「正照真諦，遠離虛妄分別」，能夠有正確的知見來鑒照。「諦」的悉曇代表字是屹sa，諦分成真諦與俗諦－－真諦是屬於空的一面，俗諦是屬於不空的世間法。釋迦牟尼佛所講的一切法都是隨緣方便說，我們則要有聖智來觀照此一切法。
再來看到《往生論註》卷下云：「法性無相，故聖智無知。」隨緣起法性，法性起有法相，但法性又無相，法性本是空、無自性，無自性又可以起法，所以它有起法性但又無相。像你自己的心念，或外境感召的心念，過程中你知道念頭來了、看到了，但是你要看你自性（起法的那個自性）看不到，只知道有一個念、有一股什麼習氣要現，要現的那個東西你看不到樣子，所以法性本無相。如果你悟得這樣的話，法性無相。那聖智也是無所知，聖人知道法相，有相但用聖智觀它無所相，所以說：「有為不住有為、不住無為想；無為不住無為、不住有為想」，這種阿羅漢、菩薩就是有聖智的人。這部《往生論註》要講的聖智無知，就是有感而不去執著；無知不是沒有覺見，或有覺無所知，總是不執著意。
此外，佛之教法稱為「聖網」，以其羅致眾生，使歸於正法，故以網喻之。佛所教的一切法都是聖法，能網羅大家走上正確的路、走入解脫之道，（解脫道就是正法），故稱聖網。所以你聽了要能夠思惟，懂了也要能夠去做到，到最後因緣成熟時就會證道。又以佛所說之法契合於正理，故稱為「聖法」。因為如來、佛所說的法是沒有偏頗的，完全契合於正理的，能教導我們悟入解脫的真理，所以叫做聖法。佛之感應則稱為「聖應」。你要怎麼感應到佛？佛是無相，你說自己「可以看到佛相、畫像」，就是感應到佛？不是！佛的法身無相，你感應到心靈吉祥又無相可見，就有一點聖應了。
佛陀得自覺聖智。成佛的人沒有老師，只有護法諸天。為什麼菩薩、學佛法者要人保護？因為菩薩是覺一切智、又慈悲，自身不能跟人家鬥爭，不能跟人家怎麼樣，只有挨打的份，所以如果心清解脫離欲，自然會有很多天神、護法神來守護。佛教、佛教徒、或者弘揚佛法的人會有護法就是這樣。像釋迦牟尼佛，出生以後變成一般人時，雖然已有無量的智慧、神力跟學習能力，但到處都還是要有五淨居天的天神、忉利天主、梵天王等，來幫祂安排與促成修行的因緣。這些天神會自動護持、安排要怎麼做。
好比說，天神告訴蘇佳達（sujata， su是好，jata是生，所以也可譯為善生）：「妳現在要煮什麼粥！這個粥要怎麼煮！煮完以後，那邊有個修行人，妳要去供養祂。」又好比說，世尊祂將要舖金剛座，需要有吉祥草（香茅草），那忉利天主知道了、心感了，就先化做一個人物，旁邊備妥香茅草，站在遠遠的路上等著祂；世尊路過此人，便問其是否能供養，他當然供養，趕緊撿給祂。所以可見，佛應該怎麼修、需要什麼東西，天神都預先替祂安排、準備得好好的，祂也就隨緣去做。所以，證到佛地者是用自己的智慧，本來就就沒有師父。如果有一天，你具足充分的智慧跟修證，然後再去跟經典印證，你就真懂了；否則，你心裡沒有到那種境界，看經典也只是意解而非證解，不會真的懂。而且光是智慧多一點、證到慧解脫，但是沒有實際禪定的力量也不行。所以俱解脫是定慧兩邊都有，不但智慧開顯，身體也突破了，那再來看經典，就會學得比較快。
不經他學而內自證者之智，是指如來之智，又稱清淨法界智，即密教所說大日如來自然覺知「諸法本不生」之智。智慧有了，這種智慧是從內開發的，不是去從外面學東西。佛是由內自己證得智慧，菩薩也是一樣，所謂菩薩一定是自己證的，不由世間老師來教，除了佛、大菩薩可以教你以外，沒有世間人可以教你，世間沒有人可以教你。這些法其實都是佛、大菩薩在需要中，給你安一個念頭、一些體會，你就會知道，原來是這樣、原來是那樣。當然我們沒有辦法像佛一樣，完全自己這麼修證，多少還是要由這些菩薩（這菩薩不是世間人）點醒，若你悟力很強，祂僅稍微提示一下，你就會知道是什麼意思、怎麼回事。悟力不夠的話，祂點了你半天，你還傻傻不知這要幹什麼、那要做什麼。
所以腦筋清楚一點，做法會時，祂就給你念頭、給你啟示，你就知道什麼是什麼。這裡頭有些是你過去世就已薰習過的知識、概念。像學悉曇，用現在的八音要怎麼套過去發音的位置？怎麼講都不對。應要回到過去的時空，參閱前賢撰述的經典，比如大正藏或古德流傳下來這些文章，從裡面去學習。經典不怕你看，但你沒有褔德智慧的話仍然看不懂，而且密教的東西，心地沒有到一個程度的話，沒有人教你。且如果還要經由旁人教導才學會的，會一代不如一代、愈來愈糟。因為師父保留一點、徒弟也再留一手，那愈傳內容愈少，最後不是失傳了嗎？當然也只有如來是自解聖智，這跟一般的聖智有分別。如來的自解聖智，是不經他學而內智證得的智慧，是如來的智慧，也稱清淨法界智。這就是密教所說的大日如來，自然覺知的諸法本不生的智慧。
於顯教諸宗來講，通常將佛智概分為「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」等四種，將佛的智慧分成這四種，稱為四智。六祖說過一偈：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。」這大圓鏡智，梵語2dar0a-j#2na，不是一般人有的，因為「大」跟「圓」就剛才講的三明六通；又大又圓、無所不知的，才叫做大圓鏡智。「大圓鏡智性清淨」，只有佛是最清淨覺，才具有此大圓鏡智，我們在前文就介紹過這種最清淨覺。清淨多少，大圓鏡智就產生多少，二者是相對的。唯有佛的大圓鏡智是最圓滿的，才叫做「大」、「圓」。
平等性智，梵語samat2-j#2na。「平等性智心無病」，你不執著好、壞、順、逆的話，這個心就平等了。那怎麼樣叫心有病、心沒有病？心沒有病，就是能做到不執著世間相、分別相。前幾天我們還在講：叫你去恩主公那邊收驚，你說：「那是外道！神道！」外道、神道也是道，也是佛道，是佛道大範圍的一部份。信佛教就排斥外道教，這分別心每個人都有，這樣不好！每個人的因緣不同，人家怎麼樣、怎麼樣，都要能尊重。有平等性的人就會尊重人家，心沒有病。
妙觀察智，梵語pratyavek=a52-j#2na。「妙觀察智見非功」，見就是執著，有執著就起不了實性之功用。你如果很執著所知、所見，就沒有妙觀察智；如果你什麼都不執著，妙觀察智就起來了。成所作智，梵語k4ty2nu=6h2na-j#2na。「成所作智同圓鏡」，能夠從無中化有，在修行中有中化無，回到清淨自性空，從無中化有，無中化有就要有成所作智。起心動念起神變，密教裡面講十種觀法讓你無中生有、怎麼去變，雖然虛幻不實在，但可以利益眾生。你起不了變就是心不清淨。如果你真的能變，那就跟你心清淨一樣，得到大圓鏡智。這是我們顯教常在講的三身四智－－四種智慧與法身、報身、應化身三種身。
密教則再加上「法界體性智」，梵語dharma-dh2tu-svabh2va-j#2na。無盡之諸法，稱為法界；諸法之所依，稱為體；法然不壞，稱為性；能決斷分明無盡諸法之智，稱為法界體性智。法界體性智，盡虛空、遍法界，故這種智慧只有大日如來才有。所以密教提出五智之說，認為五智乃大日如來內證之智，而真言行者發心修行所能證得之智體亦不出此五智之外。修顯教是斷習、入空；在密教則依空性化有，去利益一切眾生。
五智之中，法界體性智乃前四智之根本總體，亦為世間、出世間等一切諸法體性之智。法界體性智是前面四種根本總體，也就是世間、出世間一切諸法體性的智慧。所以世間人用世間法救他們，出世間人用出世間法來度他們，讓他們能夠成就無上如來菩提。「準此而言，如來自然覺知諸法本源之聖智，即賅括此五智全部」。「賅」是簡而兼備、齊全、充足、完備之意。這段話是說，依此來講的話，如來自然覺知諸法本源的聖智，必然概括這五智全部。
總結來講，經典上說要用聖智來分別有為、無為法，而釋迦牟尼佛所講的一切法都是方便說，不能執著。菩薩摩訶薩也具有這個知見。終於把聖智講完了，之後要講「聖見」。這樣來學《解深密經》，雖然速度很慢，但對於佛法可以了解更多，因為各種內容都概括其中了。
（2008.07.02講於法爾）