試解《解深密經》的奧祕(2-9)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥師父所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、解深密經勝義諦相品第二(續)
前介紹七聖，包含(1)隨信行、(2)隨法行、(3)信解、(4)見至、(5)身證、(6)慧解脫、(7)俱解脫。現解說(3)信解。
(3)信解(adhimukti)，adhi 是介係詞prép，在……上。mukti是被解放、被釋放的、退伍的、被免除債務等，也有消失的、隱沒的、失蹤的、遺失的等義，也有死亡的、消滅的、消亡的等義，故adhimukti依信而得勝解致解脫者，又作信勝解。為鈍根者修行階位之名，乃七聖之一，十八有學之一，二十七賢聖之一，與「見至」相對。《俱舍論》云：「至住果位捨得二名，謂不復名隨信、法行，轉得信解、見至二名，此亦由根鈍利差別。」此謂諸鈍根者於見道位中，本稱為隨信行，及至修道住果之位，則稱信解。《占察善惡業報經》云：「能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故。」
我們在講七聖位，講好久了。前兩個是「隨信行」與「隨法行」。現在再來講第三個「信解」。我們第一個講信法，有信才能相信、去做，因為一切法都是從信心起的，信心起不來你就不想修。信解的梵文是adhimukti。adhi是在……上之意，等於說是介係詞prép。mukti則是解脫。這個解不是了解的解，是解脫的解。mukti就是解脫，這個字你常常在咒語上會看到。那mukti解脫在哪裡呢？在adhi，adhi就是在……上，所以整個詞是表示－－在解脫的法上你已經起了信心、也能夠了解、也能夠做到。
進一步講，mukti是被解放、被釋放，或者當兵的退伍、被免除債務等等，都一樣是用mukti表示。它也有消失的、隱沒的、失蹤的、遺失的等義。好比說，如果你不在意肉身，它就等於消失掉了。至於隱沒、失蹤，如果你證到解脫，黑無常、白無常要抓你也抓不到，因為你心都不動、解脫了，猶如隱沒、沒有影像、失蹤了、抓不到、遺失了。但這個詞主要還是用在解放、解脫上，偶爾也有死亡、消滅等等的意思，這裡把解釋全部列出來，是為了要讓各位能多知道一點。
adhimukti依信而得勝解證得解脫，叫做信解。你由信仰、由了解，像剛講的已知、已證、已斷，由這些更進一步的了解，那麼你就起了信心，然後也去做了，得到勝解然後也證得解脫，這便叫做adhimukti，亦即信勝解。乃鈍根者修行階位的名稱之一，七聖之一，或者十八有學位之一。這聖人總共有二十七個賢聖，那後面的九個是阿羅漢的位置，有九種；前面的是有學，已經向阿羅漢、阿那含了等等的，但還是要學習斷內在的習氣、學習佛法、消除自己的毛病，所以這總共還有十八位。這裡專指鈍根的修行者，因其根鈍要加倍用功；利根的，一句話他就了解了。所以才特別說是鈍根的，要按部就班的這麼去熬。換言之，修行就是沒有什麼捷徑，要按部就班這麼去加緊用功，才能夠學習到的信解，進入十八有學位之一。那我們在講七聖，現在是在講第三聖者，越往後是越高段。
與「見至」相對，信解再進一步是見至，下面會再介紹見至。這些都是在講修行的境界。信解再修下去，下一位就有見至的位階。《俱舍論》裡面這麼說：「至住果位捨得二名，謂不復名隨信、法行」，表示已經走到可以捨得兩種的果位名稱，哪兩種呢？叫做隨信跟法行。這兩者上面我們講過。已經捨掉這兩個或者超越這兩個位階，那麼你就可以證得第三聖人信解的位階。最後一階法行之中有四善根「煖、頂、忍、世第一」，做到了你就會轉入信解的聖位，然後再進入見至，所以捨掉隨信、法行，就能繼續得到信解、見至這兩種聖位。
此亦由根鈍利差別。如果你是鈍根的，就要這麼一步一步來，從隨信、法行，經過煖、頂、忍、世第一，然後再證得信解，一步一步來；利根的，他可能一天就會突破隨信、法行，然後進到信解。所以古代我們看經典在講，有人是利根的，一聽聞佛法他就懂，然後他就在裡面把習氣毛病都控制了，就這麼一轉，他馬上就證果位了。
海比丘就是這種利根的人。以前阿育王曾建造了一座監獄，命名為快樂地獄，找了一個大惡人來當獄卒，任何犯法的人一進入這個活地獄就出不來。當時有一個出家比丘海大德，（因為他是父母親在海上生的，所以給他取名叫做海），因為托缽誤闖，像小兔子誤闖叢林一樣，跑進快樂地獄去，他要出來，壞人不讓他出來，宣言：「你進來了就出不去！」海比丘只好央求惡人說：「不然你給我七天，我在這裡只七天。」惡人同意：「好，反正你都要死，給你七天。」海比丘在這七天之間就一直思惟，認真思惟。
我們沒有碰上生死關頭，當然就悠哉悠哉、要修不修、要聽不聽的，今天來聽課了，明天就休息了，一副無所謂的樣子。如果說你知道明天就要死了，看你要不要認真思惟！海比丘當時就很認真修，思惟：「我是怎麼樣？為什麼我會執著？要怎麼放下？」結果七天內真的讓他悟道了，悟道以後不得了，這個惡人先說：「時間到了！第七天了！」就把水煮滾，將他丟到滾水中，他卻如如不動的端坐其中，無論水如何燒滾、沸騰，他絲毫都不受影響。這就是他七天裡面悟道了。我們凡夫才有差別相，認為這個水熱的，會燙死人；證道的人，暸知這些法都是虛幻的，所以如如不動、不受影響。
倒過來是這個壞人嚇死了：「怎麼這個燒不死、燙不死？」所以趕快去叫阿育王來看。那時候海比丘他已經有宿命通了，所以他對阿育王開示：「你不要忘記當初供養佛陀沙塔的因果，你現在會作王，是你用沙塔供養過佛。」「過去世有兩個小孩子在路旁堆沙、作塔，剛好有佛經過，佛身發光，小孩看了就非常的歡喜，把所造的沙塔供養佛，佛當場接受了。」但沙是很粗糙的，此因果的業報便是後世阿育王出生時，皮膚很粗糙、很難看，連他的父王都很不喜歡他，比較喜歡他哥哥。
這個海比丘就跟阿育王點醒這樁往事，告訴他：「你過去供養過佛，所以你才能成轉輪聖王統領四分之一。轉輪聖王領四天下，你是領四分之一。等於世界裡面的四分之一都是你的。所以你也不要忘記你過去發的願，要護持佛法！」從那時起，阿育王就把過去不好的惡念、殺念轉過來，就開始弘揚佛法，這些都是有因有果的，阿育王是這麼被海比丘所度化的。所以海比丘是利根的人，七天裡面他就悟道了，這也是過去有因緣。然而鈍根的人，就要這麼由隨信、法行到現在的信解，這麼步步去修行。
此謂諸鈍根者於見道位中，你知道什麼道理了、見道了，要走正確的路已經了解了，本稱為隨信行，及至修道住果時，住就是住在那個位置上，七聖裡面，你知道隨信、或者是法行、或者信解等等，到道住果時，則稱信解。到第三聖位、聖人的位，能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏。通常我們在修行過程之間，碰到不好的、恐怖的，就會害怕，所以不恐怖就是我們修行的第一個重點。恐怖什麼？懼畏親人或者自己要死了、或者害怕財產沒有了、恐懼工作保不住了……等等，每個人都有不同的害怕。就心理狀態來講，你知道究竟第一法的話，就能心不動，這個很重要！
面對因果報應時也是這樣。能夠安住，你的心就OK了；就怕你一起心動念害怕、一起恐怖心，就完了。但這個容易做嗎？要是能做到就是阿羅漢了，哪有那麼簡單！再以以前講好幾次的故事為例，聖人在印證徒弟時，都很巧妙。弟子如果說他得到阿羅漢了，以為什麼都不怕、沒有恐怖了，師父就說：「好，你出去留學。」徒弟外出，途經荒野，然後師父就來考驗他了。師父已經證到阿羅漢，當然有神通會幻化，先化出五、六個商人，然後後面就化有百來個強盜騎著馬追殺。
普通修行人都很慈悲心，看到人家打打殺殺，會起雞皮疙瘩不忍看，有時候連殘暴的電視鏡頭也看不下去，會把頭轉過去說不要看了，尤其有一些被槍殺、被殺砍的畫面如果播出來，你心裡會覺得這個好殘忍，不敢看。我們有位小朋友，看電視如果看到這種狀況，就趕快跑，跑到門旁邊，但是一邊想看一邊又不敢看，因為喜歡看電視，但碰到殺殺打打的又不敢看。我們一般人差不多也是這樣。剛講，弟子說已經證得阿羅漢，所以他的師父就用這招考他。當然那些場景是幻化的，可是已能測試對方有無恐怖之心。所以你對自己的事情也好、對外在的事情也好，看都看了，不要動心。像這樣不感恐怖是很難的。《心經》你背了多少遍？唸過多少次「無有恐怖」？你要注意「恐怖」這兩個字。為何會恐怖？會怕死、怕怎麼樣的…，每個人恐怖的事項不一樣。而阿羅漢到最重要的關頭，連恐怖心都沒有了。
所以你如果是利根的話，就很容易這麼悟入上來，進展很快很快；而鈍根的，就按部就班這麼去修，有三階段，三階段裡面又插了四善根，所以我們講了三個聖位其實裡面已經有七個了。這樣利根的得到修證的道理，見法以後要能夠得理，得理就是究竟解脫、不恐怖，這麼樣才是「見得」。見道沒有什麼究竟，但是有的人根本連見道都沒有，還自以為修得很好了。因為他根本沒聽佛法，也不知道真正要怎麼修。也許一生之中打坐、做什麼，轟轟烈烈搞了半天，卻連四善根之煖、頂、忍、世第一都沒聽過、沒經歷過，苦集滅道也沒聽過，這就是沒有見到道。
很多網路上所謂的高人，把自己講的天花亂墜，什麼我能心通、能靈通…，怎麼樣啦，你在美國、我在中國都可以互相通，而一談到佛法這些就說：「哎呀！這不必講那麼複雜！」他確實無法講得那麼複雜，因為他根本是外道，不是在修佛法的嘛！所以你修佛法，聽這個，就一定要聽進去，起碼你以後講不會亂講，不會講了半天的明心、見性啊，卻連到底該怎麼是明心、怎麼是見性、過程怎麼？一階一階上來，你都搞不懂！那怎麼能叫見道？所以佛學院科班的，也在學這些。但假如讀了佛學院，光是懂名相又不去做，那也無用。
那得了以後呢？得由因之見而至果之見，你從因進入，然後修行過程之間就慢慢的這麼體會，到最後走到了、果現了，你才明白，果真要親自走過一趟才是自己的。不然光聽人家講半天的怎麼開悟、怎麼明心、怎麼見性、怎麼轟轟烈烈，或你把書看的津津有味，聽到、看到的都只是別人的東西。你到底有什麼好處，沒有！所以你到果之見時稱為見至。能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏，這不怖畏很重要。
遠離誹謗，因為你有正知見，就不會亂毀謗人家，你懂得過程怎麼樣，你自然懂這個人講這個話，是在哪一個階段。你不要說你是開悟，都說別人沒開悟，你講這種話表示你真的沒開悟。過來人他就知道，哪個人是小學一年級？是二年級？還是初中一年級、二年級？他看得清清楚楚。所以你從信解證得的話，你也應該在過程之間懂得差不多。那又怎會去毀謗人家？不會！同時也知道戒律，不會隨便亂毀謗。當因果報應來時，你也不生怖畏。
對於法懂了，你就會遠離毀謗，不會去亂批評別人，這樣得正知正見的心，不會有邪知邪見。邪知邪見是怎麼樣？一個文字寫的很好的人，不見得真的開悟，因為他行為不是這樣，言行不一，這是邪智、邪的智慧，邪智就因邪見、執著偏差法。佛法是方便講，你在幾年級我就講幾年級的法給你聽，聽了以後你要把它放掉，為什麼？修忍法。
法聽得懂是最重要，不必要強記錄，懂了就「忍」，忍還有什麼好記的，懂了就好。但也許剛開始聽的人，對於名相沒有那麼熟悉，是初次聽到的名詞，很新鮮、怕忘記，當然要抄抄寫寫，這個難免，但有時候最重要還是聽、放下、懂。但往往你又沒有那個境界，有聽也沒有懂。所以總歸來講，上面的隨信、法行，煖、頂、忍、世第一，你要是全部通過的話，人家講什麼境界或名相你也懂，佛法到後面講的你都懂，懂的話，這樣見到果時才是見至。能信解故，能夠信解，所以能得正知見。
(4)見至(d4=6i-pr2pta)，隨法行之人入修道位。d4=6i是視覺、視力、觀看、看法，又有幻象、異象、幻影，pr2pta是pr2p 之pp過去分詞，有遇到、碰到、夠到、觸及到之義。所以d4=6i -prāpta譯為見至，又作見到、見得。見，指無漏之智慧，意謂以殊勝之智慧，而達至證見真理。七聖之一，十八有學之一，二十七賢聖之一。《俱舍論》云受教之利根者，人於斷情意煩惱位（修道位）時之名稱。以利根者自見法而得理，故稱見得；以得由因之見而至果之見，故稱見至。反之，鈍根者依信殊勝，而得信解。
再下來講第四聖人的位「見至」，d4=6i-pr2pta，d4=6i是看，prāpta是到。d4=6i這個字是幾合字？四合字？沒有，這算二合字，咘d4、泏=6i。d4=6i是視覺、視力、觀看、看法，又有幻象、異象、幻影等等意思，prāpta是pr2p之pp過去分詞加一個ta，有遇到、碰到、搆到(就是修行能走到)、觸及的意思，所以漢文直接翻作見至，見至就是隨法行之人入修道位。前面第二個是隨法行，隨法行要做煖、頂、忍、世第一的四善根法，四善根是四加行，你從密教開始修起就是四加行，四加行裡要拜佛，第一階段拜十一萬，第二階段拜三十萬，總共四十一萬，拜到你這個身體氣通，所以發熱、有如啟動了心靈穩定狀態一樣。煖位，氣起；頂位，入心，要修忍位，到世第一法，這都是在隨法行之間要修的。所以隨法行的人，入修道位；見道位只是看到道路，看到過程是這樣。搞懂了，你要去修！所以隨法行，進入四善根、四加行修之後，你就可以證得見至。
上面講有因，種了因然後果至了，就是見至了。梵文drsti-prāpta稍微順便記一記，譯為見至，又作見到、見得。見，指無漏之智慧，什麼叫無漏呢？有見沒有到就是智慧，有聽沒有進就是智慧。對我們平時的生活、人事物所面對的，都要用無漏智慧去面對它，然後內心起了種種的習氣、毛病、妄想，也要這麼去面對它，所以這種能做到了，叫做無漏的智慧。不要有煩惱、不要有恐怖。好的不恐怖，壞的更不要恐怖，這麼練、練又煉煉的話，你以後智慧就會現出來。意思就是說以殊勝的智慧來達到證見真理的人叫做見至，我們在講七聖位這是它的第四聖位，也是十八有學位之一，也是二十七賢聖之一。
《俱舍論》裡面講，受教之利根者，人於斷情意煩惱位。信解是鈍根的人；馬上很快就證到果位的、見到修行果的，那這個就是利根的人。比如說感情領納作用的煩惱，在修道位之中要斷。剛剛已經講了，已知、已證最後才是已斷，如果還在修，根本還沒斷，那還沒有一點樣子，全部斷，還有大斷、中斷、小斷，就是我們習氣，我們習氣斷不可能一下全部斷，從大的習氣慢慢斷，斷中的習氣，慢慢斷，斷小的習氣，慢慢在那裡放下、放下，不起作用，慢慢得斷。你嗔心很重，動不動就要發脾氣，到最後心情不好不發了，到最後連心情不好的心也沒有了，到最後覺得很好笑，覺得發脾氣這個動作很好笑，不是那種言語的嘲笑，是覺得你講這個罵人的話也蠻好笑的、不痛不養，這樣的話就斷啦。
所以佛法這三轉很重要，你見道，見道沒有用。你光知道怎麼走沒用，因為你光是知道卻不去走，當然沒有用；你要去走，走才會到，所以見道位以後就是修道位，修道位後要證得。利根的人很快。有時候我們看經典，會覺得釋迦牟尼佛那種智慧很不可思議。別人練了幾十年的功夫到非想非非想處天，將此講給祂聽，祂馬上閉著眼睛想一下、動一下，習氣毛病轉一下，就證到了，證到以後還覺得這樣也沒有解脫、留一個尾巴，祂也知道！因為祂是累劫修了好久，再來要成佛的，哪個法門有沒有根本解脫、對或不對，祂當然都知道。只要是還執著解脫的心就等於是沒有解脫。
為什麼祂師父跟祂講：「到最後，心情很愉快、沒有罣礙」祂也知道不對？祂師父沒有罣礙，是因為天天自己在深山野外這麼悠哉悠哉，什麼事情都不做，但這種哪裡是解脫？應該是要事情照做，進去人群裡面照樣跟他們攪和、照樣可以跟他們生活，然後可以轉他們，不被他們轉掉，這才是真正解脫，已無住於解脫或不解脫。所以祂想一想，這師父這樣講，表示還不是究竟，還執著那個快樂，也不敢真的放下那個快樂。這樣不就是還有執著？我們網路上的朝聖文章，為什麼會不厭其煩的把這些對話都列出來呢？你要有心去好好讀，他們一問一答之間的對話，「為什麼這樣對話？」這才是我們要思惟的。現在講的佛法名相，泰半都是離我們很遠，但是你去看這些文章，就會看到祂外道師父這麼講，然後祂怎麼回答，這一問一答之間，怎麼溝通、怎麼解脫出來？你不要小看這個看故事文章，不是光看故事，是看祂腦筋怎麼去轉。利根的人這麼轉，就到了，一曉得那些修道位、見道位什麼的，他念頭轉一下，這之間馬上就悟道了，利根的人就是像這樣。
以利根者自見法而得理，故稱見得；以得由因之見而至果之見，故稱見至。現在回過頭來講見至的道理。見到修行的因？每個人修行都要回想，你過去剛開始是怎麼，原來那個因是這麼樣，所以你會有那種成就，是怎麼成就，你自己很清楚。剛開始碰到時，你還不清不楚，然後你碰到事情，用了什麼心態去轉；或者又碰到某件事情搞不清楚，而佛菩薩教你一下，你就懂了。這些因變為果，果中有因，一路走下來，你就會漸漸清清楚楚，心地上的轉變為善境界，這是見至。不是說你中間都不清不楚，然後就說你開悟了、成佛了，那樣的話，應該是鬼神在耍你，你著魔了都還不知道，還大言不慚自稱是什麼佛、什麼菩薩、什麼幾地菩薩的。
所以為什麼要深入經藏？如果你知道初地菩薩有什麼境界，二地菩薩有什麼境界，這些你都清清楚楚，雖然沒有走到，你也不至於亂講自己證到什麼境地。不見其因怎麼見其果？基礎指標都沒做到，何來證果？所以為何要深入經藏？就是藉以勘驗之用。萬一你自己進不了經藏，就要聽人家講；叫你自己去翻這個經典，不見得你可以碰到，守護神都守護著，就算讓你看到也讓你迷糊看不清楚：明明有正知見的看的是這個意思，你看的是另外一種意思，表示你還不該得之。
所以這是很奇妙的，你要懂得這些見至名相，不是隨隨便便講一講，看到什麼幻象、看到什麼天、看到什麼就是怎麼樣果位，那些都跟見至無關。是要看到你心裡是否清淨，有無恐怖心，是否因緣都已轉不了你，這才是真的！相對地，你看到鬼神、看到忉利天玉皇大帝、看到另一個世界、或者三千大千世界，那又怎樣？跟你的的果位證得清淨不清淨，一點都沒關係，那是副產品。
假如你說已得某果位、得阿羅漢了，你卻沒有對應的神通變化，那你的阿羅漢這必然是假的！果位與能力這兩邊一定要相呼應。倘若你說有果位，卻沒有該有的神通變化，那你是哪門子的果位？你說你阿羅漢，阿羅漢要有六神通啊，你又沒有，連一通都沒有，怎麼算？我們講過，光是菩薩之肉眼，就可以看百由旬、千由旬，百千由旬了，那你都看不到，還講自己是菩薩，豈不是大妄語？所以我們懂經典時，可以印證說我們自己到底有沒有那個功夫，沒有就沒有，不要自己亂說「我是怎麼樣、我是怎麼樣」。最後一句，反之，鈍根者依信殊勝，而得信解，這在講上面的，比較鈍根的人依信位而慢慢修，然後證得解脫的信解。
七個聖位講到第四了，還有另外三個，這些給我們一個關於境界道路的指標。我們要懂。真的要有心成就的話，都要認真去做。現在有一個機會，就是讓你用悉曇咒語去觀。沒有氣的，把氣誘發起來，起碼要身熱、要心煖啊，丹田發不起來的要多觀。悉曇課講了那麼久、那麼多，你們到底有沒有認真在觀？光是「狣阿、狣阿、狣阿」這樣觀，丹田它就會發氣，你有沒有去觀？所以不要光聽、光理解，沒有用！要去做，還有很多法在那裡等著你！「狣阿」觀完了，還有「a ra pa ca na」、還有後面四十二字母，都要試著去做。
(5)身證(k2ya-s2k=in)，雖未以慧盡諸漏，身已證八解脫。k2ya為身，s2k=in為s2+k=in，目擊者、目睹者、旁觀者，觀眾，轉為證得之意；k2ya-s2k=in，七聖之一，二十七賢聖之一。又作身證那含、身證不還，即不還困中，利根之人依滅盡定，得似涅槃法，身得寂靜樂之聖者。《大毘婆沙論》云：「世尊安立身作證，名想受滅解脫。以無心故，在身非心，身力所起，非心力起，是故世尊說為身證。」關於身證之得名有二說，說一切有部以滅盡定為無心定，若於身中生滅盡定之得，即身得寂靜之樂，稱為身證；經量部則以出定後，緣滅盡定之寂靜，以此極似涅槃法，由得及智現前證得身之寂靜，稱為身證。大乘乃就譬喻以立身證之名。
一切有為法，在有為中不做有為想、不做無為想。什麼叫有為法？什麼叫無為法？什麼叫做身證呢？身證：身者，k2ya；證者，s2k=in。雖未以慧盡諸漏，身已證八解脫，雖然到這個時候的聖人，不能夠用般若智慧消滅掉種種不善法、種種習氣毛病，但是他的身體已經證得八種解脫（astau vimok=ā`，謂依八種定力而捨卻對色與無色之貪欲，也稱八背捨），八背捨、八解脫，捨棄八種不如法，得到八種平等性智。所以在三、四禪定時，證得八解脫（八背捨），用身體成就。身體沒有成就，心就沒有辦法成就，所以身體要先突破，才能讓智慧滅盡種種不清淨的法。
k2ya-s2k=in：k2ya為身；s2k=in為s2+k=in，就是目擊者、目睹者、旁觀者，觀眾的意思。k2ya-s2k=in，目擊身，直接親自看到你的身，或者在旁邊看到，旁觀、當觀眾的意思。七聖之一，二十七賢聖之一。又作身證那含、身證不還，即不還困中，身證那含，所以已經快要得到阿那含的境界。三禪進入四禪的境界，那含處還有回，阿那含就不回，所以身證那含、身證不還，最後得到不還果。在阿那含的境界，剛開始沒有辦法滅掉種種不清淨法，到身證得八解脫時，就有五種神通，除了入世間四禪所得到天眼、天耳、他心、宿命、神足等通以外，又證得漏盡通，雖然漏盡這裡還沒有盡，阿羅漢才會漏盡，但是總是有一點點消息了。也因為他得八解脫，雖沒有完全漏盡，但已有得到五神通，所以是不還果終。利根之人依滅盡定，得似涅槃法，身得寂靜樂之聖者。
《大毘婆沙論》云：「世尊安立身作證，名想受滅解脫。」滅盡定nirodha- sam2patti，又作滅受想定、滅盡三昧。乃心不相應行法之一，即滅盡心、心所（心之作用）而住於無心位之定。換言之，是滅除你內心的念起念滅，不再讓你的心受一切外境所影響，而能得到三昧（sam2）的這種定。你心裡面沒有習氣毛病的話，對於外境的干擾、牽引，便都可以安住。這種有時候叫做受想滅盡。受是感情作用，想是自己內在的心念、或受外界感召的念。受想滅盡，表示受與想都沒有，這種定已經是無為法裡面倒數第二個，滅受想盡定—第五無為，再上去是真如無為。像大迦葉尊者就是處在這受想滅盡定中，在雞足山中，離現在五億五千年後把衣缽交給彌勒佛，交接以後祂才入滅。
所以你修外道得四禪五神通，不修到身證的話，仍沒有解脫、沒有成為聖人，不是阿那含，只是四禪天的天神。所以我們學佛法的好處就在這裡：能懂得比較透徹，也不易走偏。世間禪跟佛法差在哪裡？一定是身、心兩邊都要超越，不能說光是身體打坐入定幾千年都不出定，不出定是不究竟的定，那種定是會退轉的，氣衰退了就退轉了。佛法講的是用一切智慧轉一切不清淨法。這裡講，利根的人於滅盡定中，受陰解脫，憂、喜、苦、樂滅掉了，得到捨受平等。所以到了這種阿那含境界的人，雖然並非得到阿羅漢，但感情作用已經受控制，憂、喜、苦、樂的覺受沒有了，不只是淡薄，是沒有了。
「以無心故，在身非心，身力所起，非心力起，是故世尊說為身證。」因為他身氣旺所能使心不動，執著這身體氣的存在，於是此定從身力所起，身就包括五根可以面對六塵，所以這裡會出現五神通，是因為你的身體氣旺，三禪、四禪境界時身體氣已經很旺，四禪時身、心兩邊都要能夠成就，入一境性。在此之前，心還沒有完全到漏盡通，但身已能引起一切力量。所以說阿那含的行者，以身證來體會身體自性有什麼功用。至此眼、耳、鼻、舌、身一定有起種種的異相，當然也會起五神通，也有起種種自性，可以導出一般世間禪定行者既有的自性功用，且都能體會。所以起心動念，身體都讓它成就，這種叫做身證。
關於身證之得名有二說。為什麼叫身證，有兩種說法。「說一切有部」的這一派（Sarv2sti-v2din即專弘阿毘曇的行者），認為：「以滅盡定為無心定，稱為身證。」不想起心動念去感召一切因緣，所以滅受陰、滅想陰，這樣沒有心的定，叫做「無心定」－－對因緣不應，守住自己，所以稱為無心定。「若於身中生滅盡定之得，即身得寂靜之樂」，如果說身體上得到滅盡定的話，這個身體就得到寂靜、心安，而身體能夠安住就很快樂。所以是從身來講，叫做身證。
「經量部則以出定後，緣滅盡定之寂靜，以此極似涅槃法，由得及智現前證得身之寂靜，稱為身證。」至於「經量部」的這一派（Sautr2ntika，為小乘二十部派之一，係從說一切有部分出之部派），則從出定後緣滅盡定之寂靜來看，因為阿那含、阿羅漢、辟支佛，他們在修行中都是長期在打坐，阿羅漢七天出定一次，托缽一次；辟支佛二個禮拜出定一次、托缽一次。都是七天、十四天（半個月）出定一次。到身證的聖人，打坐下座出定以後，心還是很安定，寂滅、寂靜，感情作用不在。所以這種樣子，心寂靜不動，所以很像涅槃法。由於他得到這種滅盡定的寂靜，以及他的智慧現前，證得當時身體的寂靜，所以叫做身證。總個來講，身證就是以身體為主，做到身心二者皆能得到初步的安定、寂靜。
就大乘佛法而言，「大乘乃就譬喻以立身證之名」，簡單講就是用譬喻以立身證之名。因為要用一個法來說明，所以把它立一個名字，叫做「身證」，這樣縱使未證到心的絕對清淨，起碼已能以身來證得想得到涅槃法的寂靜，但總是不究竟。這是五解脫的聖人。
(6)慧解脫(praj#2-vimukti)，身雖未證八解脫，以慧永盡諸漏。praj#2是認識到、意識到之義，辨認自己所在的地方、判明方向，轉向定神、鎮靜、使自己清醒些之義。亦有區別、辨別、識別之義。此處曰般若慧。vimukti是解放、解救、釋放、放出、拯救之義，與上述mukti義都相似。慧解脫指僅由無漏之智慧力斷除煩惱障而得解脫之阿羅漢。為阿羅漢之一，七聖之一，九無學之一。
第六位聖人，慧解脫(praj#2-vimukti)，是用般若空慧來得到一切業的解脫，對身證有一點定，自在在定。慧解脫主控在慧，而最後俱解脫是定慧兩者皆圓滿，如真正阿羅漢即是俱解脫。praj#2是慧的意思，而vimukti正確要唸vi＋mau＋ki＋ti，（m跟u中間插一個a），這是解脫之意。以前我們較直接唸，不符合梵天所唸，所以你如果要上梵天的話，要學習正確的梵音，方與色界天、梵天講話較能相應。慧解脫是身雖未證八解脫，而以慧永盡諸漏。慧解脫的聖人，雖然身體沒有證得八解脫，但是他的智慧永盡諸漏，心裡面沒有不清淨法，習氣毛病皆已控制住了。所以一個在身證、一個在慧證。這兩個如果都圓滿的話，就是後面所說的俱解脫(第七個)。有身證那只是初步，而偏取慧解脫者又得不到身體的五神通，僅證其一者都非究竟，所以應當兩邊都要證得。
praj#2的一般解釋是認識到、意識到之義，我們說智慧認識到因緣果報的法，意識到外境的種種現象，這些叫做praj#2。或者是辨認自己所在的地方、判明方向。當然我們說修行的方向，對於你修到哪個層次、哪個境界，多少都要懂，不要誤判，若沒有那個境界卻自己說證到那個境界，那就會成大妄語。除此之外，還有轉向定神、鎮靜、使自己清醒些之義。假使心不定，或精神恍惚，這些都不竟竟、不好，要把它轉成定神，就是神志比較鎮定，或者是頭腦能夠比較清醒一點，不受外面所影響。
praj#2亦有區別、辨別、識別之義。如果沒有這種能力的話，不知道世間法是什麼、出世間法是什麼；不知道空有不二的境界是什麼。這樣就是沒有智慧。所以對於修行過程與方法，有能力搞清楚的話，就是具足智慧，連用慧也能解脫。以上講的只是直接翻譯意思過來。通常praj#2就是所謂般若慧，pra就是唸「般pan」，這是二合字，「若」又是發中古音，praj#2合起來講就是般若智慧，也就是《大般若經》、《金剛經》在講的般若智慧。所以你雖然學了《金剛經》、《大般若經》、《大藏經》，有慧解脫的能力，事情看得清楚、心不動搖，但假若沒有後面實際神通變化的基礎，那也不行！所以兩邊不能偏廢的。你說佛法講要慧解脫，要慧解脫你身體也要有成就，不是光練心不練身。
所謂的vimukti ，有解放、解救、釋放、放出、拯救之義，與上述mukti義都相似。加vi進去，它是前置詞，有「更」的意思、有得到解脫的意思，所以前置詞依它的字，有時候有一些語意不是很一致的，就要看字典裡面怎麼分解。慧解脫指僅由無漏之智慧力斷除煩惱障而得解脫之阿羅漢。沒有煩惱的這種智慧力，來斷除煩惱障，而得解脫的阿羅漢。只會用智慧來觀內在的因緣法，或者是觀內在的妄想、不進入煩惱的這種阿羅漢，叫做「慧解脫阿羅漢」，是九種阿羅漢之一，也是七聖之一，也是九無學（九無學就是九種阿羅漢）之一。七聖是現在在講的，所以這七聖人阿羅漢道都要經歷過，最終才真正得到阿羅漢果。
(7)俱解脫(ubhayatobh2ga-v1mukta)，ubha是ubh變來，意為雙數之義，yat、yad為ya變化而來，意為一對，ubhayatas意也是一對、雙數，bhāga為行為，令人愉快、愜意、美好、恰當、合適、正確的結果。俱解脫是斷煩惱、解脫二障，於定、慧得自在成阿羅漢之謂。阿羅漢由慧力離煩惱障而得慧解脫，復得滅盡定而離解脫障；即由定、慧之力，而煩惱、解脫二障俱離，故稱俱解脫。俱解脫有三根，即修四禪定中一至三禪為下根，具四禪為中根，就無漏禪而修觀、練、薰、習為上根。故身已證八解脫(八勝處)，亦以慧永盡諸漏；即於煩惱障、解脫障俱得解脫。
第七位聖人，俱解脫，是定解脫、慧解脫都得到了，真正是得到滅受想盡定，這裡是兩邊都俱足，就叫做「俱解脫」。
俱解脫ubhayatobh2ga-v1mukta，前面這個ubha，是由ubh變來，乃字根加個a，意思為雙數之義，就是得到這定解脫、慧解脫二個，故稱為「俱」；再來yatobh2ga是yata加上ubh2ga，其中a＋u＝o。而yat、yad都是由ya變化而來，意思為一對；或者從前面整個看，ubhayatas意也是一對、雙數。可以說，二種拆法都有「雙數」、「一對」的意思。至於bhāga是行為，令人愉快、愜意、美好、恰當、合適、正確的結果。能夠令人心安祥、愉快的結果，這種是在講心的狀況。如果後面再加上vīmukta（解放、解救、釋放、放出、拯救之義）的話，便是六根解脫了。以上俱解脫義代表二種非常殊勝、愉快的解脫境界。
對照梵字字母加以個別分析的話，就能看出表面的淺略意思，或者具體意涵是什麼。所以你想知道字的意思怎麼合成的，就拿到網頁上reader分析一下。我們外行人在學梵文，要能夠充份、多方面的去分解它。而且現在從悉曇課學到的六合釋很重要，看六種複合詞怎麼變化，研究什麼詞加什麼詞連接起來後，造成什麼意義上的變化。像剛才講的這些詞，就是把每個字去拆解，到最後再連接起來解釋。不過reader進去後，我們常常看到雖有出現字，但未必是適合的、需要的，所以這禮拜告訴過各位，read 是read了，但分析出來的可能不是你要的，你要知道如何取捨。
再來看俱解脫是什麼意思。就是斷煩惱、得解脫。煩惱障、解脫障合起來就是兩種障礙，要把它們都斷掉。煩惱你知道要斷，解脫你如果沒有智慧的話會執著受、想滅盡定，尚非究竟解脫，也容易變成一種空的執著，所以這樣也不好，應當連解脫障也要滅。得解脫就解脫了，為什麼還要滅？因為不要執著空的境界，佛法是在修空有不二的中道觀。所以定、慧得自在成阿羅漢，這叫做俱解脫。定就是上面講的第五個「身證」，身證所得到的八解脫、八背捨，或者受想滅盡定，成就了五神通的阿羅漢果，再進一步的修正得到慧解脫，那麼定、慧二種都可以得到，這叫做真正的阿羅漢。
阿羅漢由慧力離煩惱障而得慧解脫，復得滅盡定而離解脫障。如果你滅盡定得了，或者又不能夠向前離開解脫的這種執著，也是變成一種障礙。arhat是由慧力來離煩惱障，得定解脫、慧解脫，然後又復得滅盡定而離解脫障。這樣即由定、慧之力，而將煩惱、解脫二障俱離，故稱俱解脫大阿羅漢。俱解脫有三根，即修四禪定中一至三禪為下根，如果你修禪修到有覺有觀，你的心要證心起滅，還要善觀外因緣，如果無情觀的話，這個心還不起用。要先有覺有觀，然後慢慢修有覺無觀，再慢慢修無覺無觀。從初禪至二禪到三禪都還在解觀三昧中。有的不知不覺當然不會入覺觀，因為這個要覺觀，還要擺脫覺的糾纏，對一切你都不在意。你說自己心有靈通，天天都執著有靈通，那永遠沒完沒了。智不夠二禪、三禪，這心還會動，所以還有覺有觀。
像有的同學說障礙來了，一來就感應。你為什麼會感應？就是這種感受力。如果你身體有覺的話那倒好，心裡有準備。有的人是心無覺觀，但是也被卡上來，一卡上來身體就不舒服，不舒服時倒真有覺，有東西來了你才有覺，那也認了，這也是有覺。心不知不覺身體就不舒服了，也不知道怎麼來的，這是初步之無覺觀。那有覺有觀者，又慢慢修到對這個障礙不以為障礙的話，就是阿賴耶識已經慢慢清淨了、不執著。在初禪、二禪、三禪、四禪過程中都是在修這些。修到最後還是住無覺無觀，已能不去黏一切境，就進入四禪。所以你要俱解脫要有三種根基，下根基初禪到三禪，中根基的人具足四禪能力者─一境性。
就無漏禪而修觀、練、薰、習為上根。如果你能夠直接從心地裡面去修觀，來練你的心，這是上根基者。心怎麼練？用心之有覺觀來練這心不動，練這身不去卡這個障礙，這是直接進入四禪天的無漏禪。一般人修沒有那麼銳利的智慧，都是有漏智法薰無漏智，用有漏的智慧去練心成無漏智，那幾分智不一定，一分、二分、三分、四分不等。所以你這五分不懂得清淨法身，證得戒法身就一分法身（戒法身），證得定法身就得二分法身（定法身），證得慧法身就是三分法身（慧法身），再來四分法身（解脫法身）、五分法身（解脫知見法身）。這五分法身俱足，才是真正的無漏智圓滿，慧解脫、俱解脫。所以說一個人如果真的開悟的話，他直接從心裡面修觀練心，去掉心習上不好的毛病，這就屬上根智慧的。所以有修俱解脫有三種根基，下根基從初禪這麼修上來，中根基的從四禪進入，上根基從無漏禪修入。
故身已證八解脫（八背捨、八勝處），就是第五個聖人，亦以慧永盡諸漏第六位聖人；也能夠以無漏智來破解你內心的不清淨法，即於煩惱障、解脫障俱得解脫，這才是真正的解脫阿羅漢，最高的第七種聖人。
（2008.06.25講於法爾）