試解《解深密經》的奧祕(2-7)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥師父所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、解深密經勝義諦相品第二(續)
上次講到七聖位，第一個是隨信行（sraddhanusarin），第二個是隨法行（dharmanusarin）。這裡繼續解釋隨法行：於成實宗，隨法行指見道以前之人，居於煗、頂、忍、世第一法之四善根位。地前菩薩要修的四善根位（四個加行），即：煖、頂、忍、世第一法，這在實修境界上是很重要的階段，如果你做過四加行，就有機會跨入真正的菩薩道。底下開始介紹這四善根。
(a)煖位（u=m2-gata），u=man是熾熱，陽性單數主格u=m2。gata是行至，是gam之過去被動式(pp)，又作煖法，係以光明之煖性為譬喻，證得煖性光明義；此位可燒除煩惱，接近見道無漏慧，而生有漏之善根，並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相，而生有漏之觀慧。修至此位，即使退卻而斷善根，造惡業，乃至墮入惡趣，然而終必能得聖道而入涅槃。
煖位（u=m2-gata），u=man是熾熱。煖位是如須陀洹道前有煖、頂、忍、世第一法等四位。煖位這就要講到這位穢跡金剛，即大權力士神王佛。網路上這些大德，大都把穢跡金剛翻做ucch=man，這裡我們講的是u=man，當初我不知道有這個字，是後來才查到的。u=man跟ucch=man是不一樣的。一般講的這個ucch=man是火性菩薩、金剛菩薩，跟u=man擺明不一樣，尤其古德選譯的漢字也不一樣。在＜穢跡金剛神咒＞裡是用烏深暮u=man，寫得很清楚，讀u烏=im深man暮。我們要研究咒語離不開漢字音譯，一定要抓得準音！後來我一直查翻，真的給我找到這個字－－u=man是火性、火熱，大權力士神王佛衪是以火性為三昧耶，衪踩著這火燄，這是佛化的力士。你聽過這個故事嗎？《穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門》有記載此事始末。
當初釋迦牟尼佛要入涅槃，有無量百千萬眾的天龍八部、人、非人等，與諸天大眾、釋提桓因都來了，很悲傷都要來瞻仰釋迦牟尼佛，就只有一位蠡髻梵王（＜密跡力士大權神王經偈頌序＞稱螺髻梵王），他還有我慢心，認為自己最大，管有千世界，在天宮中享樂，與天女千萬億眾共相娛樂，聽到如來要入般涅槃也不來朝拜。所以這些金剛神、菩薩、呪仙諸大眾異常悲憤，就紛紛要去把他抓來，便驅策百千眾呪仙、無量金剛去，卻見對方以種種不淨而為城塹，故各各犯污穢而死，等於是法力不如對方，沒辦法，每一個都鎩羽而歸，大眾很不甘願、更加悲哀，不斷哽咽悲啼嘷哭，佛入滅後無人能治梵天王。
釋迦牟尼佛安慰說：「你們不要勉強別人，人家都不在意我入滅、不入滅，佛入滅他都不在意，你們在緊張什麼？」這些金剛菩薩比較火烈，既憤恨又悲哀，一定要想辦法把他抓來。釋迦牟尼佛被他們這麼一講，憐愍之餘，就從衪的左心化出一尊不壞金剛出來，這就是穢跡金剛。於眾中從座而起，對著大眾說：「我有大神呪能取彼梵王。」講畢此語，就在大眾之中顯大神通，變此三千大千世界六返震動，令天宮、龍宮、諸鬼神宮全都崩摧，接著就騰身去蠡髻梵王的宮殿，以指指之，令外圍那些醜穢物變為大地，並叱責梵王：「汝大愚癡！我如來欲入涅槃，汝何不去？」以此金剛不壞之力，微指梵王並飭令，使此王發心來到如來面前覲省。當時大眾就讚嘆：「大力士，汝能有是神力，取彼梵王來至於此！」
所以，你如果是個性不好的就不要修這個法，修這個法個性會更火暴。有一陣子，我們有幾位同學修這個法，夫妻常吵架，我說：「你們不要修了，自己定力不夠、心不夠柔軟就不要修。手印很難結，結好了就很認真修，是沒有錯，但是你心不清淨，愈修愈火大，脾氣都冒大了！」後來太太不修了，改去修「心中心法」，不是很好嗎？心中心法咒誰聽了都會起柔軟心，連魔都會發慈悲心，是不是？你不修心中心法，去修那個火爆的金剛火性法，不對機啊。但是，真要去折服那些邪魔外道，還是要用這個穢跡金剛法，是很管用！像我現在碰到很大障礙，真的不得不用時，還是要用這個穢跡金剛法，不然對方整天在那裡一直搗蛋，沒完沒了，這個身體會受不了。上悟下本法師也修這個法，修了這個法，他常好打不平，他說就是修這個法所致。所以對於每個法，你都要知道它的特性，當修法中火性冒起要能知道對治，這樣正好轉化自己火暴習性。
另外提的這ucch=man，是經典常常講到的「烏芻瑟摩」，但是，穢跡金剛原始經典裡只有用烏深暮（或烏瑟摩─沒讀悉曇音，只用第三轉音u=iman）三個字，所以不能用這烏芻瑟摩來翻力士金剛；目前一些專家都是用烏芻瑟摩這個詞，那就不忠於原來的這個咒了。經典的用字一定有其深意，此處為何不用這些字，一定跟另一者不一樣。烏芻瑟摩這是指火性外加忿怒金剛，烏芻瑟摩金剛當初衪淫慾心很強，就有一位佛教導衪，觀這個淫慾心、熱性發起來時，把它化成智慧之火，熱氣又可以壓住淫慾心，然後開始爆發氣機，最後就悟道了，烏芻瑟摩金剛是這麼來的。衪們兩位講起是不一樣的。大權力士神王佛，是釋迦牟尼佛化的。
我們桌面那支造型簡潔的穢跡金剛杵，是福慧寺上欽下因法師跟我們結緣的。經典上講，如果穢跡金剛咒唸得好，杵就會飛騰起來，當杵飛起來時，表示你唸的咒效力已經非比尋常，這時候不用驚怖。原先福慧寺上慧下山長老，就是修這個法，據說修這個法修到站著入滅，我沒有看過，是聽說的。然後他傳給上欽下因法師，我去親近他幾次，過年過節時去跟他拜年，他一點架子都沒有，上欽下因法師心地非常柔和，跟上傳下暢法師有點像，心地柔和清淨。修穢跡金剛的人要修到這樣心柔和，才是真功夫。
所以，每個法都要懂得它的特性、用法。不是每件事都要用這個穢跡金剛法，你能用其它法就不必用這個法。行菩薩道時，要是碰上搗蛋的人，你真的不能解決問題，該用這法就用這個法。你現在自修都來不及，不用去講這些；等走江湖時，自然會碰到一些不好的人，雖然你無意害他，但他卻有意害你。學佛法還是要保護自己，不然你只有入滅去了。
整體來講，u=man是熾熱、煖熱之意，而這穢跡金剛（u=man）即與火性三昧耶有關。至於煖位（u=m2-gata），從文法上來講，u=m2是u=man的陽性單數主格。而gata是行、至，也是gam的過去被動分詞(Past Passive Participle)。整個來看，u=man-gata譯作煖位，煖的行位，又作煖法，煖就是熱。係以光明之煖性為譬喻，證得煖性光明義。打坐修行如果能將身上的氣機誘起、經絡打通，心中也會發出自性光明，所以此處以證得煖性光明，來譬況修行者的一些狀態。此位可燒除煩惱，見心有光明，發光，你就有能力觀到你的煩惱，不會隨著這些煩惱亂轉，還能把它燒掉、燒除一切的煩惱。
接近見道無漏慧，但是還沒有完成見道，是已經接近了。上次講，見道所修行之法門，有其步驟上的了解，與方法上的學習，故見道以後就要去修。而無漏就是沒有煩惱，就算心取煩惱法，但也確實不會起煩惱，已有無漏的智慧。剛開始修行者，因尚未現起覺性，所以看心起心滅都會執著其法相，以為這些心都是我的。等到知道了心起心滅不是我，僅是因緣或者根本就是妄想，這樣慢慢觀的話，就慢慢學習到無漏的智慧。無漏的智慧，偏向如如不動的解脫慧，這種智慧也是由於薰習才慢慢成就的。所以說無漏慧之中，會生起有漏的善根。沒有善根就沒有動力；沒有動力就不會想去做，或者只會光說不練、光想不做，那就還是屬於善根不具足。在禪定之間，要學習無漏禪，無漏禪就要用有漏禪法去煉，有漏法就是有為法，雖不究竟、不圓滿，但你還是要用這種智慧，用有漏禪去修。
你修初禪，初禪離不開心的控制，離不開身，這些還是法，有法就是有漏，所以用有漏法去修無漏智，得到初步的無漏智，再用其它的有漏法修進一步的無漏智。所以可以初禪進二禪，二禪進三禪，三禪進四禪，都是這樣子的。所以才會說是「接近見道無漏慧，而生有漏之善根」。這善根是四梵天裡面的第一個，一個學打坐，學到有一點氣感，你會有興趣；如果要打坐坐了半天，只有腳痛且熬不住的話，就比較沒興趣；所以有的人進步的比較快，愈坐愈有感覺了，心也比較上路，這樣有漏的善根發起，可以做到第一階段的無漏慧。
並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相。關於阿含道（2gam），上次已介紹過悉曇解析字詞，你平常有來上課，又有背梵字的釋義就知道，「阿a字本不生」，而阿發長音即成為2，也就是行寂滅法。行寂滅法就是見道慧而見道，它只有做到要學入寂滅。至於走就是行或者向……去之意（例如這裡是「朝向寂滅去」之意）。進入阿含道（2gam），即是邁向寂滅、寂靜的道路。這也是我們善根發起以後要去做的。所以再來才能夠修到欲界、色界、無色界的境界。
欲界、色界、無色界在修四聖諦，四聖諦是苦、集、滅、道，這上次已經講了。要先「已知」，知怎麼修、用什麼方法；然後「已證」，使自己習氣不與因緣相應，有初步的解脫；再來才「已斷」，斷是除去的意思，連根都拔除，所謂斷是心要淨。如此苦、集、滅、道各三轉（共計十二轉），十二轉中間有苦、法、智、忍，此皆證到了就變成無漏智慧，這是在欲界。那色界、無色界呢？這是上二界，就是修禪定的人，證到苦、忍、法、智，先透過忍，再來真正面對內心裡的業力，會比較淡薄。所以色界、無色界的人修到這裡，對心裡面的喜悅，也比較淡薄，所以它名詞不一樣。
這滅化入忍，道化入忍，所以這裡有八忍，所謂八忍，其中前四者忍，可印證欲界之四諦，由四諦化入忍，即苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍等四法忍；八忍後四者忍可印證色界、無色界之四諦，即得苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍等四類忍。以此八忍正斷三界之見惑，見惑既斷，觀照分明，則為八智，即苦法智、集法智、滅法智、道法智（這是欲界），加上苦類智、集類智、滅類智、道類智等（這是色界、無色界），是為解脫道。「法忍、法智」是在於欲界中修；「類忍、類智」是在於更上去的色界、無色界二界中修。所以先進這欲界忍的功夫，先修打坐；比較高段的，則修色界、無色界上善二界。這些代表對忍法階段中，你都要開發出你的十六種行相，涵蓋了八忍、八智，共十六種行相。
而生有漏之觀慧，有漏就是還不究竟。為什麼你還不能觀？是你這覺知不靈光，不然就是無漏慧不足。如果你對起心動念都搞得不清不楚、無知無覺，這就還太粗淺，你還沒有進入到身體的變化。如果你打坐，開發出你的覺知，覺知到「我的心知道一切境」，無論善境界的或因緣的都知道，但是你定不住，沒有大智無漏慧，那麼便會起煩惱，剛開始修行的都是這樣子。修到最高的佛、菩薩呢？眾生起心動念，祂都知道；哪一個人到哪一個境界、善根具足了，菩薩也都知道。所以當你在起妄想時，祂會告訴你：「放下！」馬上就能放下的這種人，是有無漏智慧了；如果有覺知但沒有智慧的這種人，菩薩天天跟你說放下，你還是胡思亂想，就會整天搞得神經兮兮。你執著：「我感覺到了什麼，不管它是什麼，這些法都是真的！」這樣修起來就很累人。所以你要有無漏智，不管它是真是假，覺知了以後就放空，這樣就是有漏的觀慧，雖然不究竟，但你可以觀，可以不相應。
修到此位的人，即使退卻而斷善根，免不了還有退轉。三不退轉位，三個階段各有不退轉的點，像你修到十住之七住，菩薩位就不會退。開悟以後，登地菩薩，這是菩薩行不退，生生世世祂永遠都是菩薩，祂不會迷失掉菩薩剛開始發願要渡眾生這種心，所以說是行不退，行就是菩薩行不會退，行不會退但是心會退。行不退但是做一件事、說一句話錯誤了，造惡業了，仍會堕到惡趣，即畜牲道、地獄道、餓鬼道，或在六道輪迴。但縱使在六道哪一個道，也都無所謂。因為祂具有慈悲心，也能忍當下之法，受報也不在意。你看像釋迦牟尼佛也一樣，在累劫修菩薩道時，祂也常常墮入到畜牲道，所以畜牲道裡面祂也還在渡眾生啊！
第三個不退轉，就是八地不動地的菩薩，是大菩薩，心不退轉、很堅定。我們通常說的「不退菩薩為伴侶」，就是指這一類的菩薩。祂心定，你跟祂為伴侶也可以好好跟祂學習。菩薩有初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩……等，因是下地菩薩，所以其智慧有限，當中有優點、缺點，你可以學祂好的部份。但祂因為未到八地菩薩，所以雖然有在修，但六根還是有不淨。到八地菩薩的，祂的心不退轉。
善根的第一類煖位，就算是墮入地獄道、餓鬼道、畜牲道，其善根不會斷；待果報受盡了，仍會接續修行的路。所以有的人會胡思亂想：「今生出生人身，有學到佛法；但是如果下世再來，迷失掉了，怎麼辦？」經過媽媽的產道就迷失掉了！然而真正要來成佛的菩薩，或者大菩薩，祂們出生根本都不經過媽媽的肚子，根本不入胎，像釋迦牟尼佛悉達多太子也一樣，祂示現要出生但不入胎，祂的識神照樣到處講經說法。
經典上講，每一個大菩薩出生，都是從母右脥而出，你要去看《大乘法苑》，就是在講出世的這些事蹟。我們沒有到那個境界，體會有限，所以要多看一些經典，視野、見聞才會增廣。該書第一章是解釋名詞，講菩薩住胎姿勢怎麼樣，講這大菩薩為什麼出生可以不透過產道，而直接從右脥出生。也正如此，所以祂沒有迷糊掉。釋迦牟尼佛祂可以降生後走七步、講話，講完話才又倒下去變凡夫。既示現凡夫，所以還是得從頭學起。當然，祂的智慧比一般人多、力量也比較大，所以祂在小時候，八歲就學會這悉曇五十一個字母、學射箭……等等。祂力量有多大？人家一支箭射破一個靶，這力量還太小；祂是一箭穿透好幾片靶及靶後的東西！
所以上述之「修至此位，即使退卻而斷善根，造惡業，乃至墮入惡趣，然而終必能得聖道而入涅槃」，這段內容是在講，當你修到四加行第一位－－煖位u=m2-gata，此時就算你退卻了，退卻時是你主動退卻，為什麼？因為你一件事做錯了、或說一句話錯了，就可能墮入惡道。因此也有一些人，相對來講，就害怕上台講經說法，說會講錯話要受報，這就沒有菩薩的精神，也等於沒有悟道。不然，反正出生做人就做人嘛！出生做動物，就動物嘛！在地獄就地獄嘛！我們都講沒有分別了，既然沒有分別，為何還一定要出生做人？或者出生做天神？這些還是不究竟！所以修到無漏慧升起時，起碼煖位的行者，退卻以後不斷善根，造了惡業乃至墮入惡趣，然而終必能得聖道而入涅槃。
（b）頂位（m9rdh2na），m9rdh2n是頭頂、最高點，加an完成式第三人稱單數2na，有表露之義。故m9rdh2na意有達到、表露最高頂位義，又簡稱為頂法，於動搖不安定之善根（動善根）中，生最上善根之絕頂位，乃不進退之境界；於此修四諦、十六行相。修至此位，即使退墮地獄，亦不至於斷善根。
頂位m9rdh2na，意思是頭頂、或最高的地方，如果以人來講，是頭頂為最高；如果以修行來講，就是凡夫境界裡面的最高點m9rdhan。本來m9rdha後面是加半音n，那這裡是在m9rdh後面，加an是第三人稱單數，又為了變為完成式，所以整個是加2na，由2na變過來的話，就有表露、顯露的意思，m9rdh2na是顯露出最高頂點，又簡稱為頂法，所以現在懂得梵文有一個好處，可以直接從梵文的意思去了解它的全意。像剛剛講的2gam，阿那含或者阿含經，這在講什麼？講善道？你知道2是寂靜，a字本不生，那就知道是在講向寂靜的這種法、這種聖道走去，如此，很簡易地就記下來了。不必在那邊想半天說：「阿含是什麼？」
於動善根（動搖不安定之善根）中，生最上善根之絕頂位。善根動搖不安定，沒有完全定下來，是什麼意思？像有些同學出現幾次就不見了，此即善根不具足，也許他須先到別的地方去遶遶，然後才又再出現在這裡。這種想要來、或者不想來，都是業力在左右。善根具足的，就不會迷失掉，也不會先消失然後又冒出來。幾天前來了一個人，也是老同學，說自己來了就生病，來了生病是你過去造了業，卡到不好的東西，來了這邊生病，生病不是不好或倒楣，生病就是在脫胎換骨。就像你打坐一樣，打坐打得氣不通，過不去，後來感冒了，感冒好時打坐，氣又來了，氣又走到頭的另一邊去了。有時候菩薩給你安排，你智慧不夠不能理解，這就是您氣不夠，所以給你一半的氣，你只能用一半，另一半打開以後，就休息一下，接著才換另一邊讓氣走。
我們有一位小朋友，每次看到他時臉都不清亮，剛來時個性很差，現在看起來變得很光、乖巧。剛講的那同學來了，說前幾天感冒，感冒完了就好一點，氣聚集一點。所以當下的不好不是不好，是藉以轉你內在的業跟煩惱。所以只要善根、信心具足，雖因緣化現的每個法、每個方向，你都能發願這麼做下去，就知道順逆都是好現象，這是隨順忍法。智慧高的更可從逆境中學習到一些啟示。例如：「我身體不舒服」，身體不舒服，才有動力動啊！一方面也在學習耐力，學習觀身體是空啊。所以剛才我坐在那裡，就一直想這件事情：「為什麼你還有色？為什麼空不了？」想想之後身體就好一點了。所以人要在苦難中去學習，以有漏慧去學習無漏的定，保持一顆上進的心就是了。
生最上善根之絕頂位，善根也有等級，修行都有等位。善根是一種動力，再上去就不是善根，再上去的實際功夫就是練那種「無為法」，像《金剛經》也講過「二忍、三忍、四忍……八忍、九忍」等法忍，經典裡面都有講，也是心裡面的有為法，這些東西都是要修忍。知道忍的功夫都在修信，一方面忍可以給你最高善根（頂位），也可以給你智慧。這個初級的定，是有善根；到頂位時，這善根就有忍度。乃不進退之境界，道路走錯就會退。於此修四諦、十六行相，這過程之間還是修四聖諦，修苦、集、滅、道，修忍辱、法智忍，類法智忍，道法智忍，證得苦法智、集法智、滅法智、道法智，欲界、色界、無色界，具足十六行相。修到此位的人，就算墮入地獄道，也不至於斷善根。甚至墮入地獄道了，也還在修心養性。
像提婆達多尊者是釋迦牟尼佛的堂弟(阿難尊者的哥哥)，過去因緣使二人成為死對頭，所以這一世祂還是處處為難釋迦牟尼佛，最後墮入到地獄。最近從經典上找到一個地方，是提婆達多分裂僧團的地方。僧團本來不應該分裂的，那時候剛好外面有瘟疫，釋迦牟尼佛擔心大家沒飯吃，而且天天看到饑餓人都不忍心，所以入定、不吃飯、不看。這時候提婆達多就趁機搗亂，到處講跟修行有關的五個戒律要改，在那邊高談對錯，講話很溜，以此鼓動比丘，於是有五百個新比丘相信他所講的，都受他影響，最後跟他走。
提婆達多所講的裡頭，一個很重要的議題是「修行人不應該吃葷食」，他不懂因果，說釋迦牟尼佛制此戒食三淨肉不好，每個人聽了卻都認為有理，連真婆羅門度素食呢。其實在二千五百多年以前，這些僧眾、出家修行的人，褔報、功德都很好，好到連畜牲都甘願給他們吃，為什麼？有功德。如果你出生做動物，佈施肉體給一個快餓死的修行者吃，那你功德無量，以後你也會有好處。又何況，古代僧團不從事生產，只有乞食。比丘就是乞討吃飯，吃飯就靠托缽，其它時間都用來打坐。如果他的褔德不錯，有褔報來吃眾生肉沒有關係，他甚至有神通力可以化渡這些眾生。至於一般人，就不要亂吃肉，一吃肉就沒有慈悲心。而阿羅漢，本來就是修自己解脫的，他無所謂慈悲、不慈悲，如果有慈悲心，心就會亂，是故沒所謂之慈悲，他心很篤定，如如不動，照樣證解脫。這跟菩薩不一樣，菩薩都是為眾生，所以就是悲心多，處處為眾生來煩惱，視為自己之煩惱，所以不一樣。
提婆達多對眾人所講的五件事，都是平常的戒律問題，譬如說中午，太陽到了特定所在時，可以吃飯，但有時偏一點過去，則吃個飯就犯戒了。我們有時到一點才用午餐的，或者齋日不小心忘記了、吃個東西的也有！他們十一點前要吃飯，十一點過十分就不行了！不過像這種事情，釋迦牟尼佛說「差幾分鐘、一點點，無所謂」。又比如像要不要吃塩……等等，講了五種，一些新比丘聽了認為有道理，就跟著提婆達多走，走到哪裡去？就是我們去的菩提迦耶附近的山─伽耶山。亦即剛才在講，最近發現到的王舍城附近，一個有關僧團鬧紛爭的朝聖地點─憍賞彌國Kauśāmbī，以後有去那邊的話，可以去看看這個僧團差點分裂的地方。
後來此僧團分裂的這事，被舍利弗知道以後，從在好遠的地方趕快趕回來，然後再到迦耶山(象頭山─gaja)去，對這些新比丘開示，辨析是非，讓這些無智眾人，明白對錯與問題的關鍵。且因舍利弗智慧第一，當開示完了，大家也跟著祂回到原先的僧團。所以，我們說五大重罪：「殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧（就是僧團）、出佛身血（故意的讓佛身體上流血了）」，這些都是五逆重罪。提婆達多犯到破和合僧，罪業更大，因此當生墮入地獄。據說在舍衛國祇園精舍旁邊最低窪水池的地方，是提婆達多墮入地獄處，我們進去祇園精舍參訪路右邊有一大片低窪的地方，就是他直墮地獄的所在。當時釋迦牟尼佛很同情他，曾派弟子下地獄去看祂，問祂要不要上來？結果祂不要，說：「留在這邊也很好」。為什麼？佛法也有不同類型的學習，提婆達多他也曾是釋迦牟尼佛過去某世的師父，提婆達多是婆羅門仙人，當時世尊是一國王，願身挖洞燃火，受其教導一偈。所以師父、弟子，或者是兄弟、姐妹，常常都攪和在一起，一生又一生攪和在一起。此處講如果修到頂位的話，就算會墮到地獄了，也不致斷善根。
（c）忍位（k=2nti），k=2nti有忍耐、忍耐力、耐性、毅力、堅韌義，亦有寬容、縱容、寬大、寬恕義，亦有赦罪義。亦有忠誠、忠貞、堅貞、恒定、穩定於道業義。達到完美、完善、完德、完美的佛性等義。ks2nti又作忍法，為確認四諦之理，善根已定，不再動搖（不動善根）之位，不再堕落惡趣。忍位有上、中、下三品之別：下忍位，修四諦十六行相。中忍位，漸次省略所緣及行相（減緣減行），最後僅留欲界苦諦之一行相，而於二剎那間修觀。該一行相，即依觀者之根機利鈍，而殘留四行相中之任一行相。上忍位，係於一剎那間觀中忍位之同一行相。
第三個是忍位。忍位（k=2nti），k=2nti有忍耐、忍耐力、耐性、毅力、堅韌義，《金剛經》裡面翻作忍辱般羅蜜。忍才是真正的在修行，修得無生法忍。前述的煖位可以說是色身方面有一點基礎了，而頂位可以推及入心。待善根有基礎，就要開始修無生法忍。在欲界之忍，是去除種種貪、瞋、癡、慢、疑（五欲）。在色界之忍，是忍不去執著一切的神通變化，忍自性的能力。在無色界之忍，是心知無量但是也要忍、不要執著。忍不住那就算不上是忍法，一直要做到終歸無漏忍。證到佛的境界是無漏的智慧顯，無捨無得中智慧開顯，心體自然清淨了，這種能力、辯才無礙都是自性起，所以沒有任何我法二執。
k=2nti這是忍位，k=a分開唸是「乞灑」，一起唸是「叉」，悉曇義為「盡」，即法盡之意為忍。k=2nti就是忍耐力、耐性、毅力、堅韌義，依修行境界不同各有其要忍的法。起初就是自己面對種種境都能忍耐，如冷熱順逆等境。亦有寬容、縱容、寬大、寬恕義、赦罪之義，對異己、外道都能容忍。能對眾生寬忍、寬容、寬大、寬恕、縱容，就是沒有什麼好壞，就是最勝法。不是只有在心裡面甘心我忍、忍、忍，而是眾生對你的好壞、順逆，你都要接受。釋迦牟尼佛在某一世當忍辱仙人，面對歌利王以嫉妒心拿刀在割祂、支解祂的身體，祂都沒有起瞋恨心，這個就是寬容、寬大的忍受他心，無瞋心忍，無色我忍，菩薩在修這種忍功。
所以懂得佛法時不可思議！為什麼這麼修？因為你要成就你心的最清淨覺，對好壞眾生都要有慈悲心，所以釋迦牟尼佛忍魔，不捨對魔這樣打一下、磨一下，而魔提出任何請求，祂照樣答應他，魔叫祂入滅祂就入滅。因為這也是當時諸眾生的業。當因緣成熟，祂把該渡的有緣人都渡光了，僧團也有了、法典也有了，任何事都交待清楚了，什麼都具足了，於是祂說入滅就入滅，也等於是滿足魔的要求。這些事，在古書裡面有記載，你們也聽很多了。另外k=2nti還有赦罪的意思，赦免別人的罪。如果別人對你造惡、加諸在你身上苦痛，你現下要能忍耐得住，事後還不追究。
k=2nti亦有忠誠、忠貞、堅貞、恒定、穩定於道業義，這些都是在堅定自己的心，對修行的方向、道路有崇敬的信心。先前第一個講隨信行，就在講建立學佛法的虔誠心跟恭敬心。所以佛法你懂的話，起了信忍，你都會一直走下去，碰到障礙根本不會後悔，也不會亂想或退轉。除非過去世你無善因緣，或者因緣不具足，那麼有時佛法修了半天，還是會退轉或轉向。像某大學的院長、教授，當初在佛教界蠻有盛名，地位崇高，信佛讀經典，後來看到：「咦？佛教怎麼講鬼神？」「號鬼神、拜鬼神，密教裡面怎麼持咒叫鬼神辦事？」眾生裡面當然有鬼神，菩薩有時候行菩薩道時會這樣子，初時都是自己修，你要渡眾生，渡眾生能力不夠時，持個咒啟請鬼神辦事，他們聽到這些咒就知道「這是哪位菩薩講的」，於是不得不聽、不得不去，知道：「喔！要去幫助那個人、幫他把事情解決。」
有時候，智慧不夠的人會懷疑：「佛教徒怎麼持誦鬼神咒？」佛教不是鬼神教，佛教尤其顯教是尊重神格，像我們民間的拜拜一樣，什麼神都拜，你拜天神或一般的神，我們都要尊重人家。你說拜關公，祂義薄雲天，你跟祂問訊也無可厚非，也許祂未來會成佛，也許比你早成正果。所以應像《法華經》中的常不輕菩薩一樣，碰到任何人都講：「我不敢輕視你，你未來會成佛！」祂跟每個人頂禮，尊重每個人。你不善於診斷，怎麼知道哪個人會成佛？誰會知道哪個人先成佛、哪個後成佛！並不是現在表現的好就會比較早成佛。
像彌勒菩薩言，就過得比較悠哉，不想認真用功取道果，祂以前那個世界（不是這個世界）有八個太子，其中七個現在都成佛了，就是剩祂還沒成，祂未來還有五億多年才成佛。這八個太子裡面，有的已證藥師佛、已證釋迦牟尼佛等……，也都是過去的因緣，這八個兄弟起初都是太子，但由種種因緣決定各自成佛的早晚。但是你看彌勒菩薩祂成佛很簡單，出家三天就成佛。而釋迦牟尼佛是出家經過六年苦修才成佛，每個人褔報不一樣。你看祂悠哉悠哉，但是祂是用「心」，祂是修學唯識的，學有相的唯識，智慧會很高，祂寫《瑜珈師地論》，它是唯識宗裡面的根本典籍，識就是有求想，從識入學的人智慧都很高。而從空相入手的雖定力夠，但是智慧比較低一點。所以你要會講、又要有定，這不簡單！
知道你要修行先修空觀，煩惱才能解脫。現在看怎麼救起你的記憶力，學悉曇就可救起你的記憶力，開顯你的智慧。開始佛法是有字義的，以前什麼都不要想，要觀怎麼樣、不怎麼樣，現在已經比較有定力了，想得開、無所謂，那麼你現在要開始開顯智慧，開展智慧就從悉曇51個字母，或進入42個字母，慢慢能進入陀羅尼門，然後持咒，記憶力會愈來愈強，智慧愈來愈開顯。你才知道「哦，原來佛的智慧是這麼開顯出來的」，你在修行之間不要太在意，認為：「我現在怎麼這麼笨？記憶力這麼不好？我現在到底怎麼樣？」到時候你就會改變你的行為。
起碼像k=2nti朴阠有這四種意思：忍耐、寬容、忠誠、達到完美、完善、完德、完美的佛性等義。如果你沒有達到真正的忍功、忍位，或者達到無生法忍的話，這個都不究竟！所以要像k=2nti也有完美、完善、道德圓滿的意思。不是只有忍耐，一直在忍耐、忍耐，那只是第一階段。ks2nti又作忍法，是修行名相的一種位階，忍法是一種方法與手段，為確認四諦之理，指上面苦、集、滅、道（四諦）苦法智忍，或者得到苦法智，根本的八忍八智的十六相。或八類智忍，得到時就變八類智，這十六加十六合起來共三十二相。
最高的則是善根已定，不再動搖，心能柔軟、穩故，即能不動搖。上面是動的善根，還有動；現在已經是不動善根，不再墮入惡趣，因為智慧夠了，把握得住自己的心，不會被業力左右，不會嘴巴亂講、行為亂做。所以得到了不動善根智慧，絕對不會墮入惡趣。不墮入惡趣者，在四果位來講，即是須陀洹。所以經典講：「證須陀洹初果不堕惡趣」。不墮入惡趣就是不墮入三惡道－－地獄道、餓鬼道、畜牲道。你也許認為說：「不墮三惡道？這樣已經很好了呀！」未必！
釋迦牟尼佛還沒入滅時預言：「佛入滅後百年，有一個無好相佛出世，來渡無量人成阿漢漢。」這位無好相佛，就是優波毱多Upagupta，也就是付法藏第四祖，有的翻譯成憂波毱多、優波笈多、優波崛多、鄔波崛多、優波毱提、憂波毱、優波崛，略稱崛多。他雖沒有像佛具足三十二相那麼完美報身，但是他有極高智慧，能夠像佛一樣，渡很多人成為阿羅漢。
當時優波毱多有一個弟子是釋迦族的，已證到須陀洹果，便很高興，認為不墮三惡道就夠了。優波毱多便說：「你不用功了！只修到不墮三惡道，你就以為安了！你還要出生天上、人間七次，不如證到成阿羅漢穩當。」他就帶弟子去一個地方，叫做首陀羅（śūdra戍陀羅、首陀、惡種、殺生種）居聚處，印度最低階層者的那個村莊。到了那邊，看到有一個小孩子，髒兮兮流著鼻涕，全身長瘡，周遭佈滿蒼蠅，蚊蟲到處叮來叮去的，那個人就是須陀洹！這弟子他一看，須陀洹竟是這樣子？師父這時便跟他開示：「你不墮三惡道沒錯，但你來人間還是業力的關係，依你的業力，果報若是低賤，就像這樣的。」當場弟子聽完開示，立刻發奮圖強。而同時被講的那個小孩子，經過毱多開示以後，也馬上證到二果。
所以這果位怎麼去證？就是對於你心裡的執著、業力，能夠呵斥、斷除，如此始能悟道。所以古代釋迦牟尼佛講經說法很簡單的，祂切中你的問題，跟你指出了執著點，你就能轉你的觀念。當心一轉、清淨了，就什麼果都有了。我們做不來，就身體怕痛，腳在那裡痛是很現實的，你怎麼觀「這身體不是我、腳不是我」，然後坐下去就不起來？沒辦法！所以這是我們末法時期，轉什麼法？同樣的，釋迦牟尼佛二千五百多年前講過的，但是你就沒有搞對，看不開。執著己見。不要有知見，畢竟這些知見都是假的，既然是假的，你要觀空。觀空做得到嗎？做得到就會飛啊！因為色即是空、空即是色。說起來雖未證阿羅漢，起碼阿那含也有了，因為到阿那含就有神足通了。
所以你要這麼去思惟，聽了很多、懂得很多道理，你還要去思惟這一境一相。你那漂泊的心為什麼做不到？叫你不要煩惱，你天天在煩惱，這芝蔴小事不要理它，你偏偏就是要成共犯，為什麼總要去理它呢？所以這是我們要思惟的。你愈在意它，就愈麻煩；愈不在意它，很容易就算了！一天過一天你也是過了。所以以前叫你不要想，到一個階段，你要去思惟，如何轉你無始劫無量執著的心？在思惟之中你會入定，你就坐在那裡不停的思惟，最後也是入空。
這色是空，你就在那邊「空啊、空啊」，腳就不痛了，這個心要在哪裡定？你要愈集中想「色即是空」，不是在那裡想「身體不舒服，這筋怪怪的」，不對！是要空、空，要這樣思惟。你抓住五根是你的毛病、看不開，一直重複的去思惟，你這就是在大空中守住戒律。高層次的禪修就是戒律，不是在那裡虛空、虛空、菩提心、菩提心，那個已經過去了！你就是守著你的身跟心！怎麼超越它？不要讓它來左右你的肉體，你就看開一點，身心都要能超越。修這個忍法，你若做得到的話，只能講你六十分。墮入地獄，你自己斷了善根。再來講，證到忍位根本不墮入惡趣，真正不墮入地獄，我們剛才有講，證到須陀恒果境界，就已能不再堕入三惡趣了。
忍位有三種品位，有上、中、下三品之別。下忍位的人，修苦集滅道「四諦」，與八忍八智「十六行相」。下就是比較不好，如果不好的來講，這一個相就一個凡夫的習氣，愈下者這毛病愈重，下忍位的人，還是在修四聖諦十六行相。剛才講的要記得：八忍證得就產生八智。這裡面包括八忍（四法忍、四類忍）、八智（四法智、四類智），總共十六種。我們初學的人心還很頑強、會應緣－－看不好的就討厭、煩惱，這些都是初學人的毛病。你在中忍位的話，減緣減行，漸次省略所緣及行相，你身邊的種種法就慢慢淡薄了，心裡不那麼應緣了，有緣、無緣，都已引不起你太大的在意。最後僅留欲界苦諦之一行相，苦諦也是一種果報所現的現象，所以什麼都無所謂，要看得開。四大皆空就是獨肉體不空，若體大不空，什麼都不要了，每個人到痛這一部份，生老病死也都是碰到這問題。
而於二剎那間修觀，念與念中修觀。剎那意譯須臾、念頃，即一個心念起動之間，剎那亦為表時間之最小單位，一念約今之零點零一八秒(0.018秒)。所以你二刹那間修觀，刹那是零點幾秒，很短的時間，在二個刹那間，潛意識內行陰裡面的動塵，一刹那就九百多下，快的不得了，你看得到嗎？要有宿命通的人才能看得到那裡。在二刹那間修空，也就是說你在一秒、二秒之中，可以不起念這麼快。有的人從上座到下座都迷迷糊糊；有的人則一座四十分鍾之間才起一個念、二個念，這起碼是高級的禪者，較沒有念頭，有階段的修。該一行相，即依觀者之根機利鈍，而殘留四行相中之任一行相。一行相：苦集滅道之八忍、八智，當然愈往後大忍智也好，或者類相智也好，總還是會反觀不清淨。小乘講究實際修行的手段、方法，大乘偏重在講名相、理論，所以小乘法是讓你實際去修行的。不要光宣稱你是修大乘，修大乘你還是要兼顧小乘，不能夠偏廢，所以你也應當去思惟上述這些修行實境。
上忍位，係於一剎那間觀中忍位之同一行相。到上忍位時，可得五種不生。這部份留待下回再說。
（2008.06.11講於法爾）