試解《解深密經》的奧祕(2-5)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥師父所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、解深密經勝義諦相品第二(續)
再言一切法本不生，是謂一切真實之法，乃超越相對之差別界。以其為「絕對」，故不生不滅，此係不變之理法。有為法是假設方便，不應執著，故以有為空觀其無所有、不可得，是為有為非有為。有為空者係指有為之法悉皆是空，有為空梵語 sa3sk4ta-09nyat2，蓋指一切有為諸法，皆為因緣之假和合而無自性，故稱有為空。進一步理解有為空，可從一心一切法來思維，一心一切法是指一切萬有萬識諸法皆「心」所現，除心之外，無一切法；於一切法之外，亦無心可言。古佛言：「一心一切法，一切法一心；心即一切法，一切法即心。」心外無法，於一心能假設施方便，不加執取，即是有為亦無為義。
再言一切法本不生，是謂一切真實之法，法不管怎麼樣生生滅滅，對於本體來講是不生，這種認知才是真實法。世間人對於一切法，都認為有所生，乃執著為真，所以才會隨業流轉；聖人或者菩薩，則有法、無法皆觀其一切法本不生。如此觀之，以有為境不做有為想、也不做無為想；處無為境不做無為想、也不做有為想。能有這種真實法的認知，是菩薩的境界，也可以說是到不退轉地的菩薩，乃超越相對之差別界。所以你要對一切法起滅起滅不執著，也不要去執著有為無為，這樣就無所謂差別相可言。
以其為「絕對」，觀一切法，有法等於沒有法，是絕對的，所以可說不生不滅，有為之間不當有為想，以空性來觀一切因緣起法。因為緣滅法滅，它是無常、無常性，所以也就不會恆久，但由理地之真空實性來講，亦可以說不生不滅，此認知係不變的理法。如果反過來，以有為法所現的一切境，你說它有法，那是假設方便而說，如果你要懂一切法，你就看一下，但是看它成假設方便，不要真的看進去，所以不應執著。如果是絕對的觀它不生滅，那就不理它，以無為心面對它，就無所謂法不法，也無所謂假設方便，也無所謂差別相。所以既然能夠不執著，故以有為空觀其無所有、不可得，是為有為非有為，除了認知，還要有這種能力做到，處有為境要觀它非有為。
另外，有為空者，係指有為之法悉皆是空，它是因緣法，因緣法是無自性，是緣滅法，法是會滅的，所以這樣認知以後都是空。有為空的梵語是 sa3sk4ta- 09nyat2。sa3sk4ta就是諸行，k4是作，全部結合在一起即指一切行之相，這字相合起來就是－－總合一切的行相，也就是諸行。而09nyat2中的09nya就是空。在《楞嚴經》裡，阿難尊者誦了一偈＜楞嚴頌＞：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。……舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」當中提到的舜若多，就是09nyat2，就是空，舜若多性就是空性。為什麼諸行一切行都是空性呢？因為都是因緣和合而起的，一旦緣滅則法也就滅了，換個角度講，可觀為不生不滅。順便一提，最後一句是爍迦羅，爍迦羅是輪(cakra)，但讀悉曇音卻轉讀成0ikra(爍迦羅)，喉、舌音互近，難讀之轉音。
有為空蓋指一切有為諸法，皆為因緣之假和合而無自性，故稱有為空。上面講過sa3sk4ta就是一切行，一切有為諸法。自性本是在於空，空緣又起法，所以這緣起法是無自性，這是大乘菩薩要這麼學習、這麼認知的。既然是因緣法起有為法，又要觀它不生不滅，所以安一個名詞叫有為空，有為但卻是空，這麼觀它，有為空，這就能夠讓你理解，有為法所現的一切境要怎樣視之為空。因為它是無自性，有因緣才起法，它不會永遠存在，緣滅，它的法也滅、自性也滅。
進一步理解有為空，可從一心一切法來思維。一切法離不開一個心，一個心產生一切法，所以一心一切法是指一切萬有萬識諸法皆「心」所現。如果沒有透過心，一切法起不了作用；這個心又依真性空性而現，所以一心都是一切法所依止而現。如宇宙萬有、萬事諸法皆是唯心所現；你的業力也是要透過心來顯現；十方一切佛剎土要現在心中，也是要透過心來現。除心之外，無一切法。所以還沒有解脫的人，對一切法很在意，因為有法就會有煩惱；但等你把煩惱法調伏了、清淨了，這個心還是會依緣現一切法，因為你已經悟到一切法都是空，所以有為空悟得，就不在乎心會起一切法，能任它起滅起滅而任運、無住。
於一切法之外，亦無心可言，所以心外無法，法中有心，能觀這個心是有為空而不執著，你就能夠住在解脫不退轉位，大菩薩都是這麼去認知一切法的義理，所以古佛言：「一心一切法，一切法一心；心即一切法，一切法即心。」菩薩要度眾生，不能住無為相，所以要從一心之中去瞭解一切法，然後去利益眾生；阿羅漢則求自我解脫，不去管心不心的，反正就觀一切法空，不去執一切法。
心外無法，於一心能假設施方便，不加執取，即是有為亦無為義。知道心外無法，所以你要利益眾生，就要觀心，觀你的心對外境、對眾生的反應，你才能依之去行一切法、或者開示、或者……各種法，來讓一切眾生得度。在這個有為法之中，一心處在假設施方便上，不加以執取，隨緣應化，應化之中、應化完了，也不要執著。過去事已過去，未到事不用期望，到了就隨緣去造作，造作完了又不去執著對、錯，好、壞，一切都放下，這樣就是有為亦無為義。菩薩要學這種不住一切法有為無為的修行功夫。此處又引出一個名詞：什麼叫作「施設」？
施設者梵語prajñapti，由三字組合而成，pra是指在……之上，，jña是理解、認知、智慧，apti是獲得，合起來稱為施設，此義有對於佛法理解、認知後能不執著，對於一切法亦當如是，所以有時稱為假法。見《施設論》述及(1)世間施設，(2)因施設，(3)業施設。內容論述有關世間業報差別之因及現象，大論中因施設門，於諸門中論釋輪王之七寶、佛初生之瑞相、有情之因果、三毒之輕重、世間諸法之差別、山海、變化、神通等。
施設的梵語是prajñapti。施設也好，設施也好，都是假合方便，要這麼觀它，所以佛法的名相要慢慢地一步一步懂它；至菩薩的境界就只提名相而不多解釋了；現在各位還不懂，所以還是要詳細解釋這些名相。不住有為、不住無為：住有為相者無有為想，亦無無為想；住無為相不住無為想，亦不住有為。這就是一切法。怎樣看一切法？一切法要假觀它是設施方便之有為相。
以下解釋「施設」prajñapti是什麼。當中的prajña，亦是我們熟知的智慧，apti是獲得，獲得理解、認知等於智慧，pra則是指在……之上，或趨向……之中。此義指對於佛法理解、認知後能不執著，對於一切法亦當如是。你有prajñapti這種能力的話，對有為相之認知理解，便曉得原來有為是一切法由一心中生，但你又不執一切有為法，不觀它為有為、亦不觀它為無為。這麼在其上認知以後，不執著，對於一切法能夠如是觀，能如此就是菩薩摩訶薩。所以菩薩要觀一切有為法是假設施方便相之法，不要太執著。
底下舉《施設論》之述，可知施設有三種相：(1)世間施設，(2)因施設，(3)業施設。本論內容主題有若干，包括：論述有關世間業報差別之因及現象。有為相離不開世間法，施設離不開一切因，我們造一切因，所以才有一切世間相，然後緣來了，有因就相應，所以就產生世間相。所以後面的因緣設施就產生第一個世間設施，可以這麼理解。在這一部《施 設論》裡面，有提及釋迦牟尼佛祂的本緣，包括過去跟誰結什麼緣、造什麼業，所以哪一世就怎樣怎樣，而後來哪一世又變為怎樣怎樣，這是因果關係。我們也是一樣，只是我們沒有宿命通不知道，或許你修得了一點境界也可得到一些消息－－現在的 某人曾是你的誰；哪一世做過什麼事，導致現在有這些現象。這個就是世間相。
至於大論中之因施設門，這是講因果，於諸門中論釋輪王之七寶，談到轉輪聖王，福德不錯，是世間人最好的，所以有七寶。也談到佛初生之瑞相、有情之因果關係等。所以一般說有為法，有為法就是因果報應的現象，因果報應的現象就隨因與緣而現世間相。生活在世間，就會現一切世間相。菩薩來觀這些，都是要以假施設有為相來觀它，不要執著。然後還講到三毒之輕重，三毒是貪嗔癡。講哪種人的果報在世間中現什麼相，以及是由貪嗔癡中哪個較重而顯現的。然後也有談到世間一切法的差別，與山海、變化、神通等，也就是談到山跟海怎麼形成，這其間的因果。也談到世界怎麼變化；談到修行、神通怎麼化起。這些在此部論中皆有論及。
所以我們可大略了解幾個概念，知道世間一切相就是一切法，一切法是依因施設、緣施設而現世間施設。施設、設施，這兩個名詞倒過來、反過去都一樣的，有的人喜歡翻成施設，有的人喜歡用設施。且既然都是施設、設施，都是假設施方便，是觀這個法有這個現象，但自己能夠不執著、不住有為不住無為，如此則方能自在，方能成為大菩薩。
要從種種設施中，得證無為空，當觀三假施設，《般若經》所立三種假，又作三攝提、三波羅攝提(prajñapti)。即：(1)法假，法指色心等法，其法自性本來虛假不實，故稱法假。諸法乃因緣所生而無實性，是為自性假。(2)受假，總法含受別法而成一體，如含受四大而成草木，攬五蘊而成眾生，即攬別為總，故稱受假。諸法之蘊、處、界、根、諦、人我等六施設中之受為假。(3)名假，名即一切諸法之名，由法依想而假施設者，故稱名假。行者欲證菩提，當依觀入破遣之次第，於三假中先破名假，次破受假，後破法假，證入諸法之實相，即為真空理地，入無為境。
要從種種設施中，（種種施設離不開三種相：世間施設、因施設、業施設）得證無為空的話，應當觀三假施設。也就是，你要證到離這三種設施相，就要觀它是三種假的施設；你不觀它假，你怎麼解脫？所以像在修空觀的人一樣，明明有冤親債主來要債了，來讓你身不舒服、心慌意亂，你還要說：「沒有這回事！空、空、空、空！沒有這回事！」這是因為還不知道這些理念、道理，也做不到解脫，所以乾脆觀它空、沒有！
而菩薩懂了一點道理，所以要慢慢放開心；要觀世間施設、要能觀一千世界乃至三千大千世界，或者虛空一切世界，若不放開心量，怎麼觀得起來？所以修空觀到一定的時間，你就學這種假施設方便，讓法從心中可以現，你才有能力可以觀百世界、千世界、三千世界，或者像如來能觀宇宙、所有佛剎土、一切眾生，這是有必然性。所以要成為大菩薩就要放開、心空，把以前所修證到的解脫道理、心空法了的道理，到此都要修正，因為此時要回過來學習假設施方便，讓心可以產生一切法，這樣才能夠了知世間一切相，透過因設施、緣設施了解更多的世間相。我們現在看的是表面人的層次，種種因果報應、生生死死、恩恩怨怨這些事情，還無法擴展到遍虛空、遍法界、一切世界、一切世界中的眾生都悉知悉見。但若要成為大菩薩，就是要這麼學習，所以當觀三假施設。
再舉世間諸法有三假：(1)據《大品般若經》卷二「三假品」載，諸法雖無自性，但為破凡夫之妄執，故設有受假、法假、名假等三假，三假又稱為三波羅攝提（prajñapti）、三攝提、三假施設。1.法假，法由因緣而生，即空而無自性、無實體者。2.受假，由眾多因緣合成一物，該物由一切因緣所成，故無實體。3.名假，萬物皆無自性而為「空」，故僅有假名而無實體。若有實體者，應能不滅，是為有實體。諸法無常故說無實體。
《般若經》裡面也有這麼立三種假，假就是施設，施設就是假相，所以空、假、有，有把它觀空，觀有為為假而證得中道觀，空、假、中道，不住有為、不住無為，觀一切法能自在，就是學中道觀！名字不同、理念不同，但修法都相同的。《般若經》裡面設三種假是怎麼假法呢？這三種假又叫作三攝提，就是剛剛講的三波羅攝提（prajñapti），攝提prajñapti，這是發中古音，提發ti的音，攝是jñap，有時候jñap它是攝或捨的音，音不是很準，但我們看羅馬字就比較清楚它應發什麼音。然後pra加上去就稱波羅，合譯為波羅攝提。以下來看三假是怎麼假法？
(1)法假，一切法的法是假的，觀它一切法是假，所以說是有為空。法指色心等法，一切法包括色、心。色包括五根、肉體、世間一切相、器世界，心則包括受、想、行、識，也就是感情領納作用、思想心、行陰之因果報應的種子緣諸法等，以及認知一切境的真心。以上種種色心等法，都要觀之為假，其法自性本來虛假不實。就如剛剛所講的，由於是因緣起自性，所以緣滅就自性也滅，這種自性怎能當真？它是無常，所以觀它虛假不實在，這種作法就稱為法假。諸法乃因緣所生而無實性，故稱法假。世間一切法都是因緣，因設施、緣設施所生的一切法，它是無實性的，若有實性不應該滅，所以空性才是實性，而無實性的一切法，緣滅法滅，自性也滅，所以我們說它無實性，是為自性假。這麼來觀的話，菩薩當知一切自性因緣起法，這種自性是假的，所以叫做法假。
(2)受假，什麼叫作受假？總法含受別法而成一體，比如說果報是你的色身，你的色身又包括：你的壽命長不長、福報好不好、錢財多不多、妻子有幾位，比如當國王的話，王妃一大堆，這也算是他的福報。像這類，都是總法以外含受別法的一切，就變成一個人的因緣果報。又比如含受四大而成草木，這個色法總體由「地、水、火、風」四大假合而成的，就像森林草木一樣，它也是由四大合成，也有地大，也有水大，也有火大、風大。這個植物也會呼吸，它是吸二氧化碳放出氧，我們是享受氧放出二氧化碳，這些我們要懂得，一切世間相的實質，草木跟人並無二致，都是一樣的。攬五蘊而成眾生，五蘊中，四大就是色法，然後加上受想行識之心法，即成五蘊，那麼攬五蘊就成眾生，若不攬五蘊就不受生，就是解脫的聖人。
即攬別為總，攬一切分別與種種現象，就變成一個總果報體，所以稱為受假。諸法之蘊、處、界、根、諦、人我等六施設中之受為假。所以你在受一切法成總果報體，或者是差別依報，我們的體是總報、總果報體，攬一切差別相，這是依報，所以說依報是附著，包括世間每一年所發生的種種事情在內，這種都是受假。所以你在一生之中所接觸到的因緣果報現象，可以說是假的，這是受假，受果報的狀況是假的。那麼，聖人就不會受果報嗎？會。但是祂受果報時，觀它為受假，所以就不在意，祂就有解脫的知見跟能力！凡夫則是當受假現起時，處處、事事皆當真，所以煩惱無量，二者的差別就在這裡。這是第二階段的假。
(3)名假，名，一切法都有一個名，名即一切諸法之名。我們前面講無為法，無為法本來無名，不用有名相，但是因為你要說有為法，又要跟無為法來做對襯，所以就安一個名相叫無為法。無為法本來就沒有法，是方便假設施，讓你在講有為時，可有一個對照的無為相。現在講到這個名，都是一切諸法之名，由法依想而假施設者，故稱名假，都是你的念頭、思惟在起分別想。我們對一切法都給予一名相，名相一安，法就成立；如果你不在意，不予安一個名相，這一切法就不成為一切法；在別人是法，在你心中不是法。所以菩薩尚不究竟之間，還是要安一個名假，然後再慢慢學習觀它空、空、空，因為是假設施方便，慢慢學定力。
行者欲證菩提，當依觀入破遣之次第，你如果要修解脫道，就要根據上面所講的三假，依次第來認知，建立正知見，然後也要做得到。所以觀心假、受假、名假，到最後觀一切法都是假，此在「狣一巧三言教義」中也是一樣，狣a、一ka、巧na三法之間，na排在最後。na就是名相，又可以叫無我，無我就沒有名相，所以這一個na成就的話，你也做到了三假－－法假、受假、名假。一ka是業，業假就是受假，而狣a是本不生、無所生，有法等於無法 。所以狣a、一ka、巧na了半天，都能觀假、觀空， 顯密之修行過程都離不開這些，所以顯教、密教之道理都一樣，你都懂了都可以互相印證！那對此修行有所認知以後，步驟上要怎麼來修證呢？
於三假中，「首先破名假」，倒過來先破名假。觀一切有為法之名稱，這些名都是假的，縱使真有其名，也要觀它都是假，於假中慢慢沒有差別相，於是名相就破了，不再執一切境了。所以十二因緣觀也一樣，如果不安一名，六根入六塵生六識，不讓它起覺受、不讓它起喜怒哀樂想，後面的名就不會成立了，所以先破名假！「再來破受假」，受假就是你因緣果報所受的一切現象(一ka一切業總稱)，你要深一層的去觀照自己。名可以說是對一切外境的人事物，要脫離假，假其名；然後受假是自己親身感受的、覺知的，是真的有因、有緣，所感受的因緣果報，總體別相都具足了，那你要觀受報時為假。「最後破法假」，最後最後一切法都不執著，法假就建立了。所以修行都是這樣，先破我執，再破法執，因此前面的名假跟受假可以說是破我執，然後破法執的話，觀一切法是假。所以建立知見之次第為法假、受假、名假；修證的過程則從名假開始觀起，然後做到受假，到最後證到法假！
證入諸法之實相，菩薩在修證有為假之中，有為假施設之中，最後要證入諸法之實相，所以各個名假、受假、法假，能夠觀這個相但不執著，或者不被它影響，這也就是實相觀，這樣就是真空理地證得，入無為境，可以心住無為境。心可以感知一切名假、受假、法假但不住，就進入無為境界。現在我們要了解，菩薩所說的假設施就是這個意思。所以你學到現在一切法，一切法包括有為法、無為法、還有不可說法，這些法你說沒有嘛，有！但是無自性，所以自性是無常、所以會滅。你要證到把一切法看成是假設施方便，要這麼去修，修得了你就可以於有為法中無有為法想、也不住無為相；於無為法中不做無為想、亦不住有為相。這樣法法皆觀為假設施，學菩薩法就是要這麼學的。
【善男子！言無為者，亦墮言辭施設。離有為無為，少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之有為。】
善男子！言無為者，亦墮言辭施設。如果無為，就無為嘛，偏又講一個一切法包括有為、無為，所以，既然講到無為，提出這個名相，這已落入了語言論說的假施設中。要知道，無為就不該講的，沒有法了，你要講什麼？這裡就在談這個道理，講說為什麼要提出無為。離有為無為，因為無為的，是離有為、無為相，少有所說，本來就沒有什麼可說，所以離有為、無為，皆無所說，其相亦爾，無為相也就是這樣子。
現在在講一切法，又講到有為法，那當然也會提到有為法的相對名相－－無為相。否則現在兩位菩薩一問一答，不是白說嘛？為什麼要說？然非無事而有所說，無因緣不起一切法，凡有所說者都是有因緣的，所以這兩位菩薩藉由一問一答，拋磚引玉慢慢導入正題。故此處說：雖然無為法名相現，卻又墮入語辭施設，那麼絕不是沒事而有所作，一定是有所事，然後現起無為名相，然後當然有所說、有所作。何等為事？到底是什麼因緣？什麼事相？造成提出無為這種法，這不該落語言文字的，竟然現了這個事件的開端，那是什麼事情所造成的？
謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺。現在討論的就是大菩薩應該是怎麼樣，那既然要讓大菩薩能夠展現祂的真實境界，就要用語言文字來介紹，所以才有談到一切法、談到有為相、談到無為相……。那聽的人呢？諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；如果是我們，還不究竟者，聽了以後，也不要住有為相、不要住無為相。當然這個要聖智、聖見者才容易做到。現在有談到無為相，你聽到無為相，那就無為相，不用在那裡抬槓，因為這都只是為了解說方便，所以兩位菩薩提出無為相。至於有為相也要用聖智、聖見來離言說相。所以悉曇課也講過，「自性離言說，清淨無垢染。」「自性離言說是阿狣字觀，清淨無垢染是羅先字觀。」此亦可說明，菩薩自然能夠離名言相、能夠現等正覺，也就是對一切法平等平等觀它，不執有為、不執無為，不執好、不執壞，不執對錯…等等，等覺觀一切法。
即於如是離言法性，為欲令他現等覺故。這麼用正等覺來觀一切法，這麼離言法性，是為了要令他人、令具有聖智、聖見的菩薩，現等覺故。我們要先求等覺，等覺就是對正、逆兩種法，有為無為兩種法，都能夠平等觀它，能夠自在，這樣就等覺。等覺了以後更要求妙覺，妙覺就是利用空再產生神通變化，智慧無量、神通無量，那是在妙覺位，是如來的境界。所以修行有次第。現在菩薩先學等覺，假立名相謂之有為，所有言說都是假設施方便。
所以兩位菩薩一問一答，聽的人聽歸聽，應該用聖智、聖見來離言說相，不要在那裡鑽牛角尖，這樣你才可以真正立一個名稱、一個想法、一個念頭，假說是有為。這裡面，連無為相也要破解，否則你執著無為，就是墮入有為設施。現在一問一答之間，是有因緣，有必然要發生的事，發生什麼事？就是在講一切法、講有為法、講無為法，聽的人若是已解脫者，當然不用講；但對於開始學要不住有為、無為的人，就要明白，是用聖智、聖見來離言說相。你不要被兩位菩薩一問一答中的名相給綁住了。
無為法係屬有體施設假，於無名之法體上，施設假名之義。據《宗鏡錄》載，聖教之所說雖有法體，然非我法，體本無名，乃隨緣施設，假名我法，故稱有體施設假。此外，若就諸法實相而論，則世間一切事物皆是有體施設假。
以下說明它深一層的名相。無為法係屬有體施設假。看到這名詞以後，就要思惟，有實體性是空，施設就是有為法。因為要討論事情，所以安一個假名給它，叫有體施設假，相當於無為法。而於凡則曰無體隨情假。無體，一切有為法無自性，所以無自性是無體；有體就有空性。隨情假，隨凡夫的情見。有為法無體，所以無自性，因為無自性，所以會隨一切妄情、或者一切情見而轉，世間人都是這樣；而菩薩是悟了有體施設假，然後面對無體隨情假，照樣如法造作，且造作之間不住有為、不住無為想，也沒有什麼煩惱。無為法係於無名之法體上，施設假名之義。本來就無名、無形、無相，是在這個法體上，施設假名，安一個無為法之名相給它。
根據《宗鏡錄》來看，該書是五代永明延壽禪師的著作，詳述禪宗祖師的言論和重要經論的宗旨，書中有言：「聖教之所說雖有法體，然非我法」，不是真正有一個我的法，體本無名，空體就空，就無相，還有什麼名？本無名！乃隨緣施設，假名我法，隨著當下要談論事情的因緣，給它一個假設施名相，所以假名是我法，有一個我，有一個實際的我，才能論事。
所以各位要了解狣a、一ka、巧na三言教義，狣a是實我，不是不講我嗎，怎麼還會有一個實我？它也是空。一ka是業，造一切業，我們處世間就會隨緣造一切業，一切造業中要修巧na字觀。所以巧na是名，名是一般相，內蘊此狣a字，所以巧na亦是無名、無我。所以，還有世間相時是有我，而修到最後是證得無我觀。狣a又是實我、是真空，能夠隨因施設、緣施設，然後現世間相、世間施設。世間施設間你用巧na字、用 一ka字觀去觀世間相，成就時，最後就證得狣a字無我觀，就跟剛剛講的名假、受假、法假一樣的道理，佛法處處都離不開這些道理。所以a、ka、na三言教義是密教裡面的方便法，我們現在講的是顯教法，顯、密兩邊當可相互印證。
為了要談論事情，故稱有體施設假，所以安了一個無為法的名相，這勉強是隨緣施設。此無為有體，故為有體施設假。此外，若就諸法實相而論，一切法實相觀它有法，你不能否定它無法，是因設施、緣設施、世間設施；但你用心空法了的空體面對一切法，則世間一切事物皆是有體施設假。解脫的人就可以觀有為法，一樣可以做到無為法的境界。所以對大菩薩來講，可以把世間一切相，視作有體施設假。絕對的空體是有體施設假，菩薩則在相對的不空境界中，也可以做到無為境界，也可以安有為相為有體施設假。有體施設假、無體隨情假，這兩個名詞，跟心地的修證、境界有關，菩薩祂們現等覺，所以看有為相也等於無為相一樣。
解甚深義密意菩薩繼言，所謂無為法者，若勉強提其名，亦是墮入言辭施設中，是不該言而言，為法教故。所以菩薩應離有為無為言說相，如此更少有言說相可得、可住，其有為相不可執，無為相亦無所說，有為無為其二相皆應離言辭施設。但佛非無事而言教，是為何等事而說教？世尊所有言說、言教，皆為諸欲證聖者而說。諸習聖道者，以聖智、聖見聽聞，但能遠離諸名言、語句，現等正覺。為習入等正覺故，即於如是言辭，離言說教法再觀其法性，實無有法性故。如此世尊，為欲令諸菩薩得證等覺，故假立名相、思維等有為諸法示說一切言教，菩薩當無所執於有為無為言辭。
解甚深義密意菩薩繼續說，所謂無為法者，若勉強安一個名相給它，也是墮入言辭施設中。本來自性離言說，那無為法更不用說。現在兩位菩薩有因緣談這些事情，但就算有事，我們聽者也要用超然的智慧觀此事，有聽沒有黏，如果不是這樣的話，菩薩是不該言而言。世尊所說的一切法也是這樣。在《金剛經》裡面世尊問：「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提回答：「世尊！如來無所說。」為什麼無所說？是因為有因緣要解釋《金剛經》的甚深密義，所以才現起一切《金剛經》所論說的言詞義理。我們在此也一樣，聽的人要以聖智、聖見來離名言相，不要執著；你若說：「你講了，我聽了」，這樣都是沒有聖智慧、沒有進入勝義諦相，所以稱此為不該言而言。
主要是因為你不究竟、不懂，而講解的人要讓你成為聖人，所以才用佛法來教導你，為法教故，因此才有這些言說相。所以菩薩應離有為無為言說相。本不該說，現在有因緣說了，說了就說了，你不要執著，要離言說相，超越有為、無為等言說相，如此更少有言說相可得、可住。其有為相不可執，無為相亦無所說。一切言說相上，起有為相是真的起一切法，但不可執著；而無為相更是本來就無所說，還有什麼好提的？只是為了要對照而說而已。有為、無為其二相皆應離言辭施設，一切法有為，一切法當然還概括無為法，所以有為、無為這二相皆應離言辭施設，這樣你才能解脫。有聽沒有進，有懂就好了，你不要去住紮在這上面。
有很多同學說：「每一次我聽完課，聽了但就記不起來。」當下懂了，回去忘記了，那好！以後你面對事情要解脫，你用這種能力去面對一切事情就對了！你還要記掛這個「我聽、聽懂了要背、背懂了要怎麼用…」掛在心上，那你變得有所執著。有聽，聽懂就放下，放下以後，等碰到事情就拿起來用，這就是有智慧；很多人聽歸聽，筆記抄很多，還是不會用，智慧差一點就是這樣，這個沒辦法。但是你要學無上的密意，理解後變成可用之義理最重要。佛非無事而言教，是為何等事而說教？世尊為什麼要開講《解深密經》呢？一定有其因緣，所以先由這兩位菩薩一問一答慢慢開頭。世尊所有言說、言教，皆為諸欲證聖者而說。這麼高深的佛法，都是對要成大菩薩的人講的；那些小菩薩、修天道、修善行的，就去修戒律、修持戒、十善行、孝順父母、恭敬師長、長養善根，諸佛菩薩，對他們講這些法，這個簡單啊！一旦講這種高深的法，就是要讓菩薩成為大菩薩，這不是沒有因緣而說。
諸習聖道者，以聖智、聖見聽聞，但能遠離諸名言、語句，現等正覺。要以聖智、聖見來聽聞。什麼叫聖智、聖見？簡單講，聖就是解脫、就是不住一切法，這下面會再解釋。所以兩位菩薩一問一答中，聽者用聖智、聖見來聽聞，就能夠遠離諸名相、遠離語句，現等正覺。用眼睛耳朵一顆心這麼去聽聞佛法，聽中又不去分別，這就是聖智、聖見、正等覺。如果你聽了還在那裡思惟，還在那裡辨別對錯、還在那裡……怎樣的，那是當下沒有正等覺。剛剛講的，聽就聽了、懂就懂了，那就沒有加入分別心去想。
為習入等正覺故，即於如是言辭，離言說教法再觀其法性，觀起一切法性，法性是無自性，所以當然是空，這樣你才能懂離言法性。實無有法性故，因為一切有為法無實性，無實性一切言詞當下的論說都是無法性，要這麼去觀！如此，世尊為欲令諸菩薩得證等正覺，證到正等正覺，故假立名相、思維等有為諸法，示說一切言教，菩薩當無所執於有為、無為言辭。雖然是這兩位菩薩在一問一答，我們也要做到對佛所說之一切法，是用聖智、聖見來聽聞，正確聽聞佛法，不要在文字相裡面執著，這很重要。文字是用以解釋令我們懂，語言也是用來闡述讓我們懂，我們應該是去懂得語言文字後面真正的義理是什麼。所以有言說、有文字，也等於是說無言說，不要去執著。
聖者是學聖道、聖教之修行者，聖教梵語 āgama，音譯作阿笈摩，聖者所說之教法，即指佛所說之教，有時聖賢等所撰述之典籍亦稱之。聖教總稱經、律、論三藏、或五藏（加上般若藏、陀羅尼藏）及其他聖賢等之著書為聖教。《異部宗輪論疏述記》云：「聖者，正也，與正理合，目之為聖。又契理通神，名之為聖。此言所顯，即佛世尊所說教能引聖，名聖教。」
再下來，聖者、聖道、聖教是什麼意思？聖者是學聖道、聖教之修行者，所謂的聖道是解脫道，聖教則指佛所說的一切語言文字，所以聖者是學聖道與聖教的修行者。聖教梵語 2gama，有時候這個ma的a不發音，叫2gam，就是常聽到的「阿含」道，a是寂靜，gam就是來、或者去，來去到哪裡？當然到涅槃道，到寂靜的涅槃道去。所以2gama的ma沒有發出a音就讀成2gam，就是阿含道。阿含是中國人在唸的，中古音是gam，河洛話是gam，2gam這個是「來」，你比較熟悉的gata是它的過去分詞，gata取它的位格就是gate，《心經》最後的即說咒曰：「gate gate pragate parasa{gate bodhi sv2h2」就跟這有關。所以聖道是走入寂靜道路的，2是寂靜，所以你看，你學悉曇，智慧已經增長好幾倍了。
我以前看到2gam就一直頭痛，2gam是什麼？現在不必人家解釋就看的懂，a本來不生一切法，現在又可以生一切萬法，生一切萬法之中又入寂滅，所以變長音是2，就是修入寂靜。gam是走、是去，那反過來是走入寂靜、或者是進有為相之中住在寂靜中，也就是上面在講的假設施方便。你要有能力解脫，這2gam、2gama，就入聖道。它的音譯作阿笈摩，gam有時候翻作「笈」。所以像印度的笈多王朝，什麼叫做笈多王朝？有時真的會不懂它在講什麼。gu就是「笈」，ta就是「多」，所以稱笈多王朝gupta；但有些古德在翻音時，「笈」是指gam，但唸轉唸成giu之音，有些人則將gam翻成「含」。
2gama聖者所說之教法，即指佛所說之教，叫做聖教，有時聖賢等所撰述之典籍也可以稱作聖教。或總稱為經、律、論三藏、或大乘講五藏，也就是前面的經、律、論，再加般若藏，及加陀羅尼藏。最後要產生一切智慧神通，就要進入陀羅尼藏，所以要進入陀羅尼藏者，要先把悉曇字母學好，學不好你怎麼進入無量智慧呢？剛講到，2gam你不必去翻字典，就可以知道，gam是「來」，如果2gama，ma又是一個「我」、或者是「我執、我慢」，裡面有a的音，所以要超越我慢，ma又是大空，讀作mam莽，你要講涅槃的境界的話，你就要把ma讀作mam，要翻作「曼」，不要讀成ma。
所以看你悉曇讀什麼音，就知道你是現什麼心態！這些蠻有意思的。如果你把它看成āgamam，你解脫「我慢」入大空，如果你念2gama，ma是世間相。你的智慧有增長、辯才無礙，遇到一個人喜歡執著我，你就給他「空」破解它；如果他說「無我」，你就用「我」來跟他破解空相。所以學悉曇、學智慧，就在破解外道的一些邪知、邪見！那你為什麼智慧會增長、辯才無礙？不學悉曇就進不了佛的智慧啊！不學悉曇就進不了「陀羅尼－－咒語」，你要成就一切神通、一切智慧，當然要借佛的能力，用陀羅尼來成就，這是很重要的！所以你跨入到最後，就要求智慧了。好比說已經十幾、二十年修空觀無為，現在就要進入陀羅尼門。所以你已經學到悉曇，顯教、密教可以兩邊這麼互跨，兩邊通吃，可以增長你的知見，三藏、五藏都好。我們要修大乘，一定要進到五藏。
《異部宗輪論疏述記》，異部就是小乘，本書裡面說：「聖者，正也，與正理合，目之為聖。」什麼叫做正？就對一切有為相都不執著，現正等覺相，這就是正。與正理合，證得道理就是空、無相，無相觀就是以空如來藏，面對不空的一切世間相，能夠如如不動，有這種能力的就是理，是真正的理，如果偏空就偏阿羅漢。如果證到正理合的話，目之為聖，我們用眼睛看他就是聖人，他也實際證到聖無為境。
又契理通神，名之為聖。你進入空理用無相觀，這個還不究竟，還要從無中化有，產生一切的神通變化，這個神通要化起，化不起就是沒有究竟，沒有心究竟清淨。名之為聖者，所以聖人最少最少要是阿羅漢以上，阿羅漢六通具足，怎沒神通？一定要有！菩薩有的祂不究竟，所以有一點智慧，但是沒有神通，還不到八地菩薩，所以心還有一點污垢、不清淨，不清淨就起不了神通。此言所顯，即佛世尊所說教能引入聖境，名聖教。上面所講的這些，所顯現的就是佛世尊所演說的教理，能夠引出聖人成聖位、得聖果，所以叫做聖教。教是教導的教、教化的教。
聖者有家家聖者、經生聖者之分。家家聖者，家家，為梵語 kula3kula 之意譯，係小乘聖者之名，為二十七賢聖之一，十八有學之一。即指聲聞四果中之一來向，已斷欲界三、四品修惑，而於命終時，三或二次受生於欲界人天間之聖者。此類聖者由甲家轉生至乙家，或三生或二生，證極果，入涅槃，故稱家家。
聖者有家家聖者、經生聖者之分。聖者又分很多型了，跟地前菩薩有很多層次是相彷彿的。像真正四果阿羅漢才是真正證果，而之前的阿那含、斯陀含、須陀洹都是方便果。既然是方便果，就有所謂的家家聖者。你有聽過《金剛經》的課就知道，在講到阿羅漢境界時提過這個家家聖者。也就是須陀洹七上七下人間、天上，這中間便會產生家家。這裡要加一個「準」字，表示還沒有完全證得，只是「準聖者」。這須陀洹要天上人間來回七次，才會成阿羅漢，所以這一段什麼意思？家家聖者，家家，為梵語 kula3kula 之意譯，kula是「家」、是「種子」，這個怎麼連合，你起碼有一個概念，一定是kulam＋kula所以轉變成lan，不然兩個怎麼連？查一查應該是kulankula，正確一點的梵文是kula{kula這樣子。生到這一家、生到那一家、生七次，或者生天上、生人間，都不一樣的，所以kula3kula之意譯就是家家。
係小乘聖者之名，為二十七賢聖之一，十八有學位之一。所以把十八從二十七中扣掉，就是九，九聖者那才是阿羅漢，阿羅漢有的慧解脫、有的俱解脫，最後俱解脫者才是最終的正牌阿羅漢，但之前有九個也都叫阿羅漢。這個十八位是行人，還沒有進入聖位，所以十信、十住、十行、十廻向，都屬於這十八位裡面，證到快要進阿羅漢，他還要分九種階級。所以家家聖者就是二十七賢聖位之一，或者講十八有學位之一；後面的九阿羅漢無學位，無學位是已經斷煩惱，當然斷煩惱者還有分全斷、或者是斷一點之差別，心中還有煩惱法但沒有煩惱，這種是無學位、不必學了。好比說：「我懂了，但是我內心還是不清淨，但是這些不清淨不對我造成影響」，此乃不必學、無學位者。這些概念在講《金剛經》時都解釋過，各位可以自己參看網路文章。
也就是指聲聞四果中之一來向。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這是「聲聞四果」。其中的二果斯陀含是一來果，三果阿那含是不來果。果是已經得到者之稱；向則是要邁向 另一高層之果。所以還沒有得到一來果者，稱一來向－－向一來果去學習到聖位，所以叫一來向。所以有所謂「四向四果」，例如還未得到須陀洹果的，就是須陀洹向。這麼從須陀洹向，漸成須陀洹果；斯陀含向，成斯陀含果；從阿那含向，漸成阿那含果；由阿羅漢向，然後得到了阿羅漢果。四向 四果，算起來這是八種聖人，先有向再有果。所以這裡講的家家，都是斯陀含向，要朝斯陀含果（一來果）前進的聖人。
他們心地是多麼樣地清淨呢？已斷欲界三、四品修惑。「修」就是心的問題。一般講有「見、修」二惑。見惑，由於五根對六塵的執著，有所見，然後執著，隨情假，見只是一個代表，見取也可說是執著，如果以五根的見來講，是見聞嗅味觸，都算在內。你眼睛看了執著；耳朵聽了還是執著；鼻子聞香臭味還是執著；舌頭品嚐酸甜苦辣還是執著……等等的，這個還不淨，對外境的人事物不能脫黏，這個是見惑。或者你對神通，觀到你有宿命通、或者是天眼通什麼的，看了以後就執著，你有這個通，所看就執著，所以才有邪見。
比如說外道或修世間禪定四禪的人，他能夠觀到三千大千世界，便會說：「喔！原來宇宙就是這麼個三千大千世界之大。」但這個三千大千世界以外的，他看不到，所以他就說「沒有了」，這種是邪見。或者他有宿命通，觀到八萬劫內眾生因果，八萬劫外這邊呢？之外的他觀不到了，他就說它無中生有。到八萬劫後死掉了去哪裡？他不知道，所以會說「無所終」，以為什麼都沒有了。這種也是邪見！我們雖沒有神通，但好在能夠看到經典，佛以祂的智慧告訴我們，那些看法是不正確的，是邪知邪見，光是片面的觀到這麼樣，就自以為是地說宇宙就是這麼大，自行下定論。這種就變成見到外在一切人事物皆執著為真，即產生所謂之見惑。
再回過來解釋「修」。「修惑」就是心方面的，是你對心一切起滅當中所執著的毛病。這裡講到，斷三四品的修惑，要斷修惑也表示是修心。而於命終時，三或二次受生於欲界人天間之聖者，有在天上結尾證阿羅漢，也有來人間來證阿羅漢，此類聖者由甲家轉生至乙家，乙家轉生丙家，或三生或二生，也有三生，也有二生，最多到七生，證得極果入涅槃就是阿羅漢果，所以稱家家聖者。所以有特殊的名詞叫二家家、三家家、四家家、五家家……，這些家家又都不同境界，以前講《金剛經》在這方面講的很清楚了。下一次再講「經生聖者」。
（2008.05.28講於法爾）