試解《解深密經》的奧祕(2-3)
勝義諦相品第二
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言(續)
此外，《顯揚聖教論》列舉七種真如如前序品述(七真如sapta vidhāh tathatāh：流轉prav4tti、實相lak=a5a、唯識vijñapti、安立sa3niveśa、邪行mithyā-pratipatti、清淨pariśuddha、正行samyak-pratipatti等真如)，謂為勝義諦。
然而如來證得十二真如功德相始稱真實勝義諦，是為：
(1)真如，真者真實，如者如常。諸法之體性真實如常。
(2)法界，界者所依之義。真如為諸法之所依。
(3)法性，是為諸法之體性。
(4)不虛妄性，法性真實而離虛妄。
(5)不變異性，法體不變不改。
(6)平等性，離諸法之差別相，平等不二。
(7)離生性，離生滅。
(8)法定，法性常住。
(9)法住，住於真如之法位。
(10)實際，極真如之實理，至於窮極之際。
(11)虛空界，理體周遍。
(12)不思議界，理體絕思慮言議，不可思議。
《顯揚聖教論》裡面列舉七項真如。以前我們講過七真如性，還有佛的十二種真如。這sapta vidh2` tathat2`七真如性，sapta就是七，vidh2` tathat2`即後面所講的真如實相。
第一個是「流轉真如」prav4tti，在＜尊勝神咒＞裡面也有prav4tta此字。第二個「實相真如」，實相是lak=a5a，la是相，k=a是盡，一切相盡，5a無明，有時候5a又有一個無我無明的意思，所以就是實相觀。第三個是「唯識真如」，唯識vijñapti，這只有心，但這是真的心，不是前面的第六、第七的妄執性之心。再下來「安立真如」，sa3niveśa，ni有在裡面之意，va是語言，e是所求，後面不是sa是0a，0a是性，所以這合起來的意思為——一切世間相安立在法住法位上，此即是安立真如。
再下來，第五個「邪行真如」，mithy2-pratipatti，邪行真如是因為修行之習氣毛病累積而形成的一種真如性，隨緣發作，它沒有特別的怎麼樣，自性會隨緣發作。再來「清淨真如」pari0uddha，0u是0a+u，u是譬喻，自性譬喻，0uddha法界清淨得到，da是d＋a，dha是法界，二合為ddha，pari是圓滿的，所以如果從個別來講，pa是第一義諦，ri是塵境有根之一，合起來講，pari＋0uddha變成法界圓滿清淨真如。第七個「正行真如」，samyak-pratipatti，samyak是正，本來sama就是正定，prati-patti是正行、勝行、善行之意。
所以你懂悉曇，就可以明白，把這幾個字湊成一句後，句義為何是這樣解釋，也可以體會更深的義理，不會只是硬記卻又記不起來。以上流轉、實相、唯識、安立、邪行、清淨、正行等七種真如，就是所謂的勝義諦；七種真如不管好壞，都是它的真如性所反應。如果你修行這麼修，就轉這些妄性回到實相，實相觀。然而如來證得十二真如功德相始稱真實勝義諦，上面講的是凡聖具有的七種真如；我們以前講過如來祂的十二種真如性，是只有如來才能圓滿成就的。此十二真如功德相包括：
(1)真如：如來的真如，是「真者真實，如者如常」。常是永遠不滅，不變的、不滅的，是空性就這樣子，「諸法之體性真實如常」。所以學佛法學到最後，如果無習氣毛病相應的話，你的自性應緣現起一切相，這種相是自然流露的，沒有好壞分別等等的心，所以這樣你就會自在。
(2)法界：dha法界性，「界者所依之義，真如為諸法之所依」，所以一切外境依於你的真如所現的一切法是法界性，這個如來已證得了。
(3)法性：「是為諸法之體性」，一切法依法性而現，那麼法性依因緣而起，所以我們說空性遇到因緣起法時，法性即會現起諸法。
(4)不虛妄性：「法性真實而離虛妄」，有真實法、有真實的因緣，這種法是沒有虛妄的。你胡思亂想、你的習氣毛病相應，這一部分是虛妄的，五蘊非真的，不真實的。所以剛講虛的、不真的這部份，是我們的習氣毛病、或者我們五蘊身，還沒有成就以前所現的一切法，這是虛妄法。如來證得不虛妄法，祂的真實性會依因緣而現一切境，所以都是真實的，沒有緣不現境，有緣則現境，所現的境都是真實的。
(5)不變異性：「法體不變不改」，法體如果是空性，它是不改的；會有變異都是因緣，變異的就不是真常、不是真如，變異性是隨緣。像我們妄想習氣不清淨，或者對佛法認識不清，或習氣毛病還有，所以所現的境就會變、就會改。
(6)平等性：「離諸法之差別相，平等不二」，離開分別心，一切法就只是法，沒有好壞、順逆、合不合理、……等等的，你這樣平等去觀諸法，心內不對外境起恐怖心、喜愛心，一切法在心中起滅起滅，不執著它，它就沒有什麼好壞分別想，這是平等性。所以平等性很重要，如果你胡思亂想的心還不滅，平等性就現不起來。往往起一個因緣法，就常常在那裡執著，所以法起又自滅。如果能以客觀的心對待諸法，不執取好壞的話，這平等性已經建立，能夠離諸法之差別相。為什麼有差別相？因為你心裡有執著、有好壞分別想，於是就有差別相；如果沒有執著、分別的話，你自然覺知一切法，法就是法，你有實相觀，不去建立差別心的話，一切法平等不二，當然好壞分別也沒有了。修到最後你對心中感念不執好壞，這樣的話你心自然清淨無礙，就有平等性。
(7)離生性：生是指生滅，法因緣起、因緣滅，在這個生滅之間你不執著，就有「離生滅性」。學佛法不能夠體會「讓諸法它自己起滅而不加以執著」的話，就有生滅想。我們所講的生滅，就是「六結使」的毛病，一切離不開「動、靜、根、覺、空、滅」這生滅法。動、靜、根、覺、空、滅這六結使，造成我們執著有生滅，凡夫或者是有學位者，在「動、靜、根」這三結使之色根裡執著，這是還不究竟的準聖人；若是在「覺、空、滅」這裡執著，這是心，雖走到覺、空、滅是比較好一點，但還是執著。你要是離開這六結使的生滅想，自然法就真實，無所謂生滅。
(8)法定，「法性常住」，法性因緣起自性，起自性，這個自性謂之常住，不是說永遠現在那裏，是沒有因緣它就不在，有因緣它就現起，而且現起之間，你常常有那種定力面對一切境不執著，所以法住法位你不會執著，那麼就有定sama。
(9)法住，「住於真如之法位」，住在真如上的法位，真如它是隨緣而現，然後你能夠住在真如上面，不依妄想習氣去執著的話，這個就是住於真如之法位。
(10)實際，「極真如之實理，至於窮極之際」，每個人都有真如性，為什麼不能完全開顯？你心還不是完全究竟清淨，也不圓滿，所以所現的真如性實體實理只得局部；佛祂才有最實際的真如現出而能夠不執著，所以說至於窮極之際，至於就是到達，窮極之際，是空際有多大它都可以到達。
(11)虛空界，「理體周遍」，證到清淨無相法身時，法身遍虛空界，這虛空界它跟眾生的因緣是全部和合在一起，沒有分別，這佛唯一的願力就是度盡一切眾生，這大慈大悲的心，所以讓祂能夠證得清淨法身，然後遍入虛空界，然後依眾生因緣示現種種應化身，隨真如跟眾生的因緣而現等流身，在六類眾生之間祂要現什麼身，會隨意化現，然後去救度眾生，這個是祂的真正法身清淨，所以理體周遍，無所不滿。
(12)不思議界，「理體絕思慮言議」，一種不能用心、用語言來形容的佛的神通變化能力，這裡不是只有講這個，阿羅漢就有這種境界，大菩薩也有，應該還進一步闡釋是諸佛的神通變化、智慧無量、無所不知，這種不可思議的境界，這就是我們未來目標要學習的。以上十二種真如，這些都顯現出勝義諦相。
前面講的這些都是前言，也曾在序品裡面一開始有提過，以下正式進入第二品的經文與名相解釋。
二、解深密經勝義諦相品第二
爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前問解甚深義密意菩薩言：最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？】
如理請問菩薩者於佛前，即問解甚深義密意菩薩說：「最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」
一切法者梵語sarva-dharma，乃泛指一切有為法（sa3sk4ta-dharma）、無為法（asa3sk4ta-dharma）及不可說法（an-abhil2pya dharma）。一切法又作一切諸法、一切萬法。即包含一切事物、物質、精神，以及所有現象之存在。原意作「由因緣而起之存在者」。
而不可說法又稱不可言說、不說，是指真理乃可證知而非言語所能詮釋者。《大方等大集經》虛空藏菩薩品、《大品般若經》深奧品等，均以第一義畢竟空故不可說。《北本大般涅槃經》則就諸法之生與不生，說六句之不可說，即生生亦不可說、生不生亦不可說、不生生不可說、不生不生亦不可說、生亦不可說、不生亦不可說。
「爾時，如理請問菩薩摩訶薩」，這位大菩薩祂的名號叫做如理請問，能夠如實地依理來提出問題，可見祂智慧無量，才能夠提出問題，所發問的都是非常好的問題，不會問一些很初淺的。「即於佛前問解甚深義密意菩薩」，解甚深義密意菩薩是另外一個菩薩，在前面我們提過十位大菩薩，為什麼提這十位？這十位在以後的經典發展之間，都是有發問或者提出解答的大菩薩。
如理請問菩薩就問解甚深義密意菩薩：「最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」這是《解深密經》裡面，真正第一句的義理，這一個還不是由釋迦牟尼佛講的，是一個菩薩在佛前自己提問，由另一個菩薩來回答。為何稱「最勝子」？表示是所有修行者之間，最殊勝、最有智慧的，當然這是對菩薩的一種尊稱。修證越好的，愈對眾生或對同類菩薩都很尊重，你是修行人要稱呼別人，就用某某大德來稱呼人家，這裡也是一樣道理，稱對方為最勝子。
言一切法無二，什麼叫一切法？下面有講，法就是法，沒有兩種法，一切法無二者，何等一切法？這裡有兩個問題，一個是「一切法是什麼」？然後，「一切法又沒有二，都是一等相」？比如我們介紹過「a、ka、na」，這句看起來好像三個字，但是它是同義，就是無執，所以它就無二。世間相跟空體是無二！這個觀念就變成勝義諦的觀念。以凡夫眼來看，空體就是空體，世間相就是世間相；對修行人而言，空體是解脫的自性真如、跟因緣所現的世間相，兩個不執著的話，用勝義諦觀它，沒有兩樣。第一段就在講：一切法無二、什麼叫一切法、為什麼叫無二。所以是整個《解深密經》裡面最先提出來的概念。
一切法者，梵語sarva-dharma，sarva是「一切」，dharma是「法」。一切法泛指一切有為法、無為法及不可說法。有為法，sa3sk4ta-dharma，你如果學過四十二字母的偈，很多都是這個ska所現之二合字，k4是做，sa3sk4ta，謂有所作為、造作之意。你現在學了悉曇五十個字，已經可以漸漸讀懂梵文，不會像以前讀得好像很麻煩那樣。無為法是在sa3sk4ta前面加一個a，a是「無」的意思，所以就成了asa3sk4ta-dharma。無為法只是要跟有為法分別，故有此一名相，但真是無為法就沒什麼可講的，無為嘛！只是因為世間相要講經說法，要有一個對稱比喻，所以就安一個名相給它叫無為法。另外，一切法還包括不可說法，an-abhil2pya dharma。abhil2pya就是「說」，an是「不」，所以如果合起來唸an-abhil2pya dharma就是「不可說法」。
所以一切法包括三個：一切有為法、無為法、還有不可說的法，這三個就包括一切法。所以一切法又作一切諸法、一切萬法。即包含一切事物、物質、精神在內的法相，以及所有現象之存在。如果以梵文的原義來解釋的話，它是說「由因緣而起之存在者」。如果無因緣而起的法，那是你的妄想習氣，那是不真實的法。所以佛法在講因緣法很重要，緣起裡面是實緣的才是所謂緣起法。如果你虛妄性、不真實的法，就是我們一般人在修，不清淨所以妄執一切無因緣的法。若是有真實的人事物等等的因緣來，而你面對它不起妄執性，這樣就可以解脫！偏偏還不究竟的、或者不修行的人，對外在真實法會執著，一執取其境那就應緣。所以雖說每個眾生都有佛性，這是針對真如一切法來講的，但若執取這個實境不放則變成一種煩惱法，或者有因緣依五蘊還是會起法。緣起法裡面又分真、妄，一邊是真的，另一邊是妄的、不真實的，所以古賢也才說五蘊非真。
上面所講的不可說法，又稱不可言說、不說，是指真理乃可證知而非言語所能詮釋者。我們講說不執取、實相觀、中道觀，講歸講，你有沒有證得？不知道！不知道與沒證到就表示你心不清淨。要真的去體會，原來－－心所感知的境，不能用語言文字去說，如果一說就有執著，所以這也可以辨識你的執著性有多重。某些人有了一點真正的體驗卻放不下，喜歡去講，講自己有什麼境界、什麼現象，你一講就是執著，就不是「不可說」。「向va」字觀，自性離言說，自性對因緣知道怎麼去運轉、怎麼走下去，但是不落於語言文字！那你突然間冒出一個念頭、冒出一句話，這包準不是你的自性！要不是佛菩薩，要不就是外在的鬼神，來跟你打pass。所以有一些「鬼神通」的就是這個樣子，他不是真正修到心清淨而能夠入觀，用天眼通去觀、或宿命通去觀；只是知道一些皮毛的事情，這些都是鬼神或者天神給消息的。有時候是你自己證的，你看經典常常講，釋迦牟尼佛自己已先知道某事，但是天神還是要來跟祂報告。像這種現象你要去了解，自性離言說，自己去體會，不能用語言文字來說明空性是怎麼樣、或感知的因緣又是怎麼樣。
《大方等大集經》虛空藏菩薩品、《大品般若經》深奧品等，均以第一義畢竟空故不可說。這裡提到《大方等大集經》，「大方等」是介於小乘跟大乘之間，當時佛陀講完了阿含道還沒一下子跨入大乘法，因為大家根基尚未完全成熟，尚未能接受般若智慧，所以從空之間要帶入不空的境界，是以漸進方式，此過程中間所講的法叫《方等經》，既具有解脫的阿含道意味，又兼帶大乘的理念，所以說方等期的經典都掛於小乘跟大乘之間。而把一些方等類之經文聚集者，即《大方等大集經》。而《大品般若經》就是六百卷《大品般若經》；所謂的「小品」都是單一的一項一項，像《金剛經》是從《大般若經》五百七十七卷裡摘錄出來，其它的《文殊師利所問經》、《般若經》、《放光般若經》、……等等，這些都是比較短的般若經典。
在《大方等大集經》之＜虛空藏菩薩品＞、或者在《大品般若經》＜深奧品＞裡面也提了，均以第一義畢竟空，你們學悉曇就知道pa，第一義、第一義諦空，畢竟空，既然畢竟空就不該落於語言文字，所以說不可說。畢竟空也是你的真如面對實際因緣，然後覺知了、感知了以後就好了，不再執著，這種空的體會是最高的、最究竟的，如果不知不覺那個覺知沒有，覺知沒有就表示修的還不夠，是要有覺有知然後不執著，這才是真正的畢竟空，也因為是第一義畢竟空故，所以不可說。
《北本大般涅槃經》也說諸法之生與不生，說六句之不可說。對學佛者來講，這六句不可說很重要，以對自己解脫而言，實在沒什麼可宣說的。所以生、不生之間就有六句組合，生當然是有為、不生是無為性，這六種都是從生、不生裡面來的。你修證到第一義諦畢竟空的話，一個生、一個不生兩兩組合，所以就有「生生亦不可說、生不生亦不可說、不生生亦不可說、不生不生亦不可說、生亦不可說、不生亦不可說」這六種。第一種組合，生不生不可說、不生生不可說；然後生生不可說、不生不生不可說；然後再倒扣回來，不生亦不可說，諸法因緣生、空無為當然不可說，所以是生不可說、不生不可說；不生的空在先、空在後有不同義，空在先的話，你的定力不接受一切法在前，有因緣就生就這麼樣，如果在有為法中，有為相生就生，也不必說；空空這兩個重空的話，那更不可說。所以這個是解脫的一種境界；生一切法也不可說；不生、空也不可說，所以有這六種現象。
如理請問菩薩摩訶薩，如理者伏卡飲yathqrtha，如是業、如是理之義，菩薩摩訶薩者是大菩薩。
解甚深義密意菩薩，解者思惟事物之理而能有所了知者，稱為解；係與「信」、「證」相對之詞。其他處又作領知之義者，稱為領解；作信知之義者，稱為信解；作心意開悟之義者，稱為悟解、了解、開解；作印持審決之義者，稱為勝解、慧解；作義推之義者，則稱義解。
再下來，如理請問菩薩摩訶薩，如理者伏卡飲yathqrtha，這是梵文。yath2是「就是這樣子、如是的」，跟你天天在講的tadyathā後面這字的拼法一樣。artha是「義、有意義的事業」之意，yathqrtha合起來講就有如是業、如是理之義。菩薩摩訶薩者是大菩薩。解甚深義密意菩薩－－解者，思惟事物之理而有所了知、了解者稱為解，是跟「信」、「證」相對之詞。學佛法先有信，信了以後你要去證，證得才能悟解，如果讀經文、或者人家講後聞思，你去修，還沒證以前，好像懂又好像不懂，很多都是落在這種意解上。佛法不是靠意解，要靠你實際修證，否則你仍無法真正了解。像剛剛講的無為法、體性空、真如性它怎麼去應緣，怎麼住在解脫境界上，你沒有去做到、去體會，你就還是不懂。
這裡講「其他處又作領知之義者，稱為領解」，領會知道其真實相。光領解不是很夠，要證解。「作信知之義者，稱為信解」，你對佛法有信心，起了初心、十信住，那是初步有信心。「作心意開悟之義者，稱為悟解」，等於是心能夠了解一個名相或者一個境界，這樣的話就是悟解，也叫做了解、也叫做開解。「作印持審決之義者，稱為勝解」，能夠印法印，你對一句話、一句陀羅尼，這法印能夠了解而去受持，審決就是心裡面能夠思惟、能夠決定義，可以得到其概念，或證得的話，這勝解不是一般人之了解，勝解也是善解、慧解。「作義推之義者，則稱義解」，用意念去推理它的形相是怎麼樣、怎麼樣，比如說十二因緣觀，你從後面推展上去，能夠悟、能夠證，那就是真正緣覺，證得十二因緣觀的行者。以上「領解、信解、悟解（了解、開解）、勝解（慧解）、義解」，各有所指。
甚深有數種說，二種甚深：謂證甚深與阿含甚深。(1)證甚深者，指諸佛之智慧甚深無量。(2)阿含甚深者，指其智慧門甚深無量。亦即前者為所詮之理甚深，後者乃能詮之教甚深。
甚深有數種說法，為什麼會叫解甚深義這個名字呢？二種甚深：謂證甚深與阿含甚深。你證得心裡面解脫的意味，這種道理很深，阿含2gama就是無為道，含是走、來，阿含是不來，所謂的《阿含經》就是指此阿含─意譯為法歸、法本、法藏、教法、教分、種種說、無比法、傳教、淨教、趣無。真正佛法的歸路就是解脫，因此這裡所講的，就是懂得《阿含經》裡面甚深義理。前面所講的體證甚深者，是指佛的智慧甚深無量。當然大菩薩祂的智慧比我們高出無量無邊，也比聲聞、緣覺多很多，但是與諸佛仍不能夠相比，所以這裡才說佛是智慧甚深無量。
阿含甚深者，就是他們的智慧門甚深無量。你要懂、要證才能講得清楚；走到阿含道，悟得真正的解脫道，這個道理你更要懂。如果一個人對經典無法用實際的體驗去印證，講經有時候就只會把名相堆積堆積，這樣講起來就不是很深入。「亦即前者為所詮之理甚深，後者乃能詮之教甚深。」諸佛菩薩在講經說法，對初機的眾生在講時，都引經據典講了很多的名相義理，但對大菩薩講，直接講名相出來祂們就懂是在講什麼。像你們聽過前面的序品，那麼之後雖然再提到一些名相，你當然也就能夠懂；但如果是第一次來聽的人，光聽名相就搞不懂，對於什麼名相是什麼義都搞不懂。
五種甚深，五法深妙難解，非聲聞、緣覺之所能知，故稱五種甚深。五種甚深：證甚深可分為，義甚深、實體甚深、內證甚深、依止甚深、無上甚深等五種。即：
(1)義甚深：謂如來所證之種智性義，微妙不可思議。
(2)實體甚深：謂如來所證之實相理體，不空不有，非如非異，不可思議。
(3)內證甚深：謂如來所證所得之一切智慧，甚深無量；其智慧門難解難入，不可思議。
(4)依止甚深：謂如來所證悟之真如法體，乃無染無淨，不變不遷，遍於一切法中，不即不離，不可思議，為一切萬有所依止；然此實深妙難解，非聲聞、緣覺者所能了知，故稱依止甚深。
(5)無上甚深：謂如來所證之無上正等正覺，一切聲聞、辟支佛等所不能思議。
再繼續解釋何謂甚深。這有五種甚深，因為深妙難解，非聲聞、緣覺之所能知，所以稱之甚深。包括有：義甚深、實體甚深、內證甚深、依止甚深、無上甚深。
(1)義甚深：是如來所證之種智性義，了知一切種種法之智慧，微妙不可思議。菩薩也可以證，但是所證的還是差一點。
(2)實體甚深：如來所證之實相理體，不空不有，非如非異，不可思議。所以你慢慢看到大乘經典時，它就不強調說你要去惡、行善，不是在講這種道理，是講你對世間一切因緣法，能夠超越兩邊的道理，所以就不講空、不講有、不講是、不講非、不講是一樣、不講是不一樣，反正你的心能夠自在地面對一切境，這種實體的瞭解，這樣才是不退轉菩薩。
(3)內證甚深：自己內自證，這密教常常講內自證，不是由外去證，所以內自己的真如性能夠去證的，當然是應內緣。哪個時候在應緣，哪一個是沒有執著，這種你要自己去證。然後菩薩有菩薩的不同的眾生感召，由空性現一切法，去利益眾生。佛也是一樣，剛剛講的等流身化一切六道眾生相去度眾生，就是隨眾生因緣去走，這種內證，是如來所證所得之一切智慧，甚深無量，智慧無量，神通也無量，一切種智都具足。所以我們要了解，一談到境界，就有佛、菩薩、聲聞、緣覺、世間人等等不同的境界，你馬上要能夠分別。內證也好，都有不同的境界，其智慧門難解難入，不可思議。一般人愈看大乘的經典，有時候講空講有倒好，容易去理解，講到更深一點，怎麼這麼去化起一切智慧、化起一切現象，而且都自在無礙，這都不可說，這種能力更是不可思議。
(4)依止甚深：如來所證的，就是我們跟菩薩、聲聞、緣覺、世間凡夫所要依止的。學佛法總是要有一個依靠、一個指標，我們依的是佛法僧三寶，我們能夠理解一切經典是佛所說的法，最究竟的就是如來所說的大乘的法。這裡講的，「如來所證悟之真如法體，乃無染無淨」，不能說染法、不能說清淨法。它「不變不遷」，不變是恆常的，弋ca字代表遷變，如果會遷變還不是究竟，真如算是不會遷變，應緣就應緣，實際緣諸境緣。「遍於一切法中」，而能夠「不即不離」，自性真如應緣起法，不必抓它也不必說要去逃避它，很自在能夠這麼面對一切境。
這種能力「不可思議，為一切萬有所依止」，自性真如當然有一切法依止，我們還不究竟以前，依止在佛祂的法身上、或者依止在佛所講的經文上，總是要有個依歸，不然你會依外道學不正當的法，不究竟法，你慢慢的能夠體會到底依止在哪裡。你自己體會。「然此實深妙難解」，有時候好像懂了，有時候又好像不懂，因為這個太深妙，「非聲聞、緣覺所能了知」，所以菩薩當然依止，聲聞、緣覺也應依止，雖有時候是因緣不成熟所以沒辦法，但學菩薩道就要依止佛的真正清淨如來法體。
(5)無上甚深：謂如來所證之無上正等正覺，不是一切聲聞、辟支佛所能夠理解，所以說是不可思議。這裡講的解甚深義密意菩薩，它雖然沒有像佛講的這麼不可思議法，起碼也是能夠有一點樣子了，所以祂以這個稱號為名字。
阿含2gama甚深分為受持讀誦甚深、修行甚深、果行甚深、增長功德心甚深、快妙事心甚深、無上甚深、入甚深、不共聲聞辟支佛所作住持甚深等八種。密意者，隱藏之旨意，一般即指佛特殊之意趣。蓋佛之真意與眾生所理解者不同，故稱為密。此處解甚深義密意菩薩即言，能解如來甚深密意之菩薩。如來密意即使詳細說明，眾生亦難以理解測知佛真實之意，故佛所說者，皆為方便教說。此外，指密意方便教，乃對顯了真實之教而言。又以密意所說之語，稱為密語。亦即指佛陀真實、祕密之言語與教示。例如，如來說涅槃乃隱去如來常住之意而說，故稱密語。
阿含2gama甚深分為「受持讀誦甚深、修行甚深、果行甚深、增長功德心甚深、快妙事心甚深、無上甚深、入甚深、不共聲聞辟支佛所作住持甚深」等八種。提名稱，你懂一下就好了；受持讀誦住阿含道2gama的人，則要天天唸、天天讀，進入腦筋裡面去。修行得果者，祂有六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。增長功德心，愈來愈有功德相；快妙事心甚深，能夠玩一些神通；無上甚深，不可演說的；不共聲聞辟支佛所作住持甚深，這是菩薩。以上這些名詞提供給各位參考一下。
再下來，密意者，隱藏之旨意，表示不是每個人都懂，像密教裡面的咒語，或者一些經典，看不懂仍是看不懂，即使字母、字義懂了一點也不會全懂，所以說是隱藏很多祕密，如果沒有善知識給你開演，你不懂就不懂。像這個a、ka、na三個方便法門，它怎麼修都分好多的方便法，資料慢慢都找給你們，讓你們能夠懂四十二字母它怎麼修。不是說從頭背到尾就是在修，不是這樣。像這回告訴你們的「a、ra、pa、ca、na」；「a、la、da、ba、7a、=a」；再下來「a、va、ta、ya、=6a、ka」，這些都要分段先去觀它，初學的就要這麼去學。如果全部懂的話，光是如何修這個方便法，就可以寫一大本書了。如果你不這麼學悉曇字門，你就沒有智慧。我們了解，開悟的人要修空觀、不執著、不即、不離，然後碰上某個機緣智慧乃即開顯。
今日某位師父來訪，說自己「心一直不想做事，看什麼也沒有意思。」回空觀就是這個樣子，不修入真正的空、解脫的話，你後面的開顯智慧就沒辦法做。修行過程之間，對什麼事情都沒有意思了，就回到空。所以顯教、密教修法沒有兩樣，密教還是要修「空、無相、無願」三昧，這三昧證得了，你要如何去開展你的智慧？記憶力也好、或者是你的辯才無礙，就是要進入陀羅尼門，進入悉曇siddha3四十二字門。四十二字門有好幾種修法，去一遍一遍修，這種密意一般人都不懂。一般即指佛特殊之意趣，蓋佛之真意與眾生所理解者不同，故稱為密。尤其是密教，像我們講的o3，不懂的就只看見「唵」，懂的就看裡面三個相，a 、u、 a3這種深深密意，包括佛的「法、報、化」三身在裡面。
所以密教經典講，眾生無明不懂，你就簡單講；如果眾生智慧高，因緣成熟，勤勤發問，也能夠謙卑侍奉上師，那問了就要跟他講。有的不懂得怎麼問，因為不懂怎麼問，問不出來！所以剛開頭為什麼這兩位大菩薩一個問、一個答？當然不是說第一個問的祂不懂一切法是什麼、不一不異又是什麼！有時候要教導初學的菩薩，所以要有人一問一答。有時候這兩位菩薩依佛的加持，所以先提出來一問一答，講的是這種只有佛才知道的甚深密意。
此處解甚深義密意菩薩，也就是能夠了解如來甚深密意的菩薩。如果現在要開顯《解深密經》，《解深密經》最高的義理要先標榜出來。在佛的加持讓這兩位菩薩先一問一答，再開顯這部經。如來密意即使詳細說明，眾生亦難以理解測知佛真實之意，一舉一動、一個因緣都有其意義，佛有時候不講清楚的話，一般眾生沒有辦法理解，所以叫做密意，故佛所說者，皆為方便教說。像a、ka、na三言教義這三個方便法門，好像很簡單，其實佛只是開顯一部分，大多數的人就已經看不懂，有看沒懂；若看懂了，能夠實際去修證，那就更不簡單，所以這一個密意裡面，有很多的隱藏性的道理在。如果佛祂不開演，有的還是看不清楚，甚至就算開演了、寫在經典上了，你看了還是不懂。
所以密法為什麼不怕人家看，道理就在這裡！看得懂的，這個已經是菩薩。可見不是說經典拿來看就懂，因為基礎沒有打好。像你要看密教的經典，如果悉曇五十個字、四十二字母沒先搞懂，那你也不用看什麼密教經典，因為看不進去、看不懂！那看懂了再跟你解釋，你就知道裡面含藏什麼意義，所以五十個字、四十二字母要趕快背，背好了你才有辦法理解與發揮密教的基本功夫；如果沒有的話，講歸講，進不去更深層次的密教裡面去。此外，指密意方便教，乃對顯了真實之教而言。秘密意或者密教跟顯教不同的，顯教道理可以無量無邊去演繹，讓你了解空，了解空有不二，讓你求得心清淨；但最後你還要利益一切眾生，這不是你心清淨就能夠做的，還要學很多的法，這一部份就是要進入密教。
又以密意所說之語，稱為密語，所以《大日經》也好、《金剛頂經》也好，所談內容，有時候一句話，你也不知道它真正意義是什麼。若有人把你從基礎這麼慢慢帶入的話，你才能夠學到。所以這是密意、密語。密語包括咒語，所以你學了悉曇五十個字，或者是華嚴四十二字母，如果這五十個字、四十二字都搞不懂，你光唸那個咒語，你持了一百萬遍有什麼用？不如法。所以要按步就班去學。教你們的功課，你們要認真用功地去理解，先把基本搞好，以後再開顯進入不同領域。比如這方便門「a、ka、na」三言教義，你要搞懂，a、ka、na這就包圍著四十二字母這麼去練、去修，才能夠進入基礎。進入基礎，才能夠學咒語，唸唸、背背；然後學結界、建立壇場，然後才能進入壇場裡面去修。這還有很長的路，那是進入密教，是真正的秘密意；前面所開顯的這些法，都只是方便、密意方便。
密語也是指佛陀真實、祕密之言語與教示、開示。所以你學咒語時，先把悉曇搞懂，字義懂了，進入句義，再慢慢理解佛祂簡單一行話，何以能產生那麼無窮盡的力量。一段咒語不管幾個字，短至一個字，長至四、五百句，這些都是表面的字義；一旦進入聲音裡面，那更是不可思議的，所以這個就是秘密意。你要學密法，要體會的更完全一點。例如，如來說涅槃乃隱去如來常住之意而說，我們講說要求得涅槃的境界，如來常住法身就是涅槃，而說的都是陀羅尼密部的咒語，這是針對利益眾生所需要的。
最勝子，梵名 jinaputra，音譯作慎那弗呾羅、辰那弗多羅，略稱勝子，可稱謂於菩薩，是稱最勝。因佛成就一切智，斷盡一切煩惱，於人、天等一切眾生中為最勝，故稱最勝尊。
如理提問的這位菩薩，祂尊稱對方最勝子，最勝子又是什麼意思？梵名 jinaputra，音譯作慎那弗呾羅、辰那弗多羅。漢字不管它怎麼用，讀起來發音都應該要一樣。jina音譯為慎那、辰那，是最勝、最勝者之意，「耆那教」的「耆那」亦是這個字。putra則音譯為弗呾羅、弗多羅，讀音為putara，也有讀putura，就是子、兒子的意思，經文也有譯之作男子。jinaputra最勝子，略稱勝子，可稱謂於菩薩，是稱最勝。又因佛成就一切智，斷盡一切煩惱，於人、天等一切眾生中為最勝，所以亦稱佛為最勝。但是佛是佛，不能講putra，這是子的意思，菩薩可以說最勝子，可以講，佛要稱最勝的話，則有稱佛頂尊勝陀羅尼者。
這第一段開顯一切法，包括有為法、無為法、不可說法。
（2008.05.14講於法爾）