試解《解深密經》的奧祕(2-2)
勝義諦相品第二
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言(續)
據《成唯識論》、《大乘法苑義林章》等載：
(1)世間勝義：即指於五蘊、十二處、十八界等虛妄之法，而說真如勝妙之義。
(2)道理勝義：即指苦、集、滅、道等四諦；亦即觀四諦之理，即為勝妙之義。
(3)證得勝義：謂證得二空真如之理，即為勝妙之義。
(4)勝義勝義：即指一真法界之理，唯有諸佛證知，乃勝義中之最勝義。
四者之中，前三者為「依詮談旨」，故屬「境界之義」；勝義勝義諦為「廢詮談旨」，故屬「道理之義」。此外，此四者依次又稱為體用顯現諦、因果差別諦、依門顯實諦、廢詮談旨諦。
以下據《成唯識論》、以及《大乘法苑義林章》所記載的，對這種四勝義作進一步的說明。
(1)世間勝義：什麼叫世間的勝義？或者世俗勝義？即指於五蘊，就是指色、受、想、行、識五蘊身，非有非空。凡夫都講五蘊不好、虛幻不實在，但是聖人祂是以五蘊身應真實緣，這樣有沒有錯謬？不會錯謬！因為祂能住勝義諦，所以真假等觀，不怕五蘊虛幻，祂能夠自在的、如實的去面對一切境。那凡夫為什麼會虛幻？有兩個，一個是遇緣起法，這就還是真實的，不能說它是錯謬，錯謬是在第二部分，妄心、妄執，所以入煩惱，這才是錯謬，也就是初不覺時還是為真，覺後迷境，所以才是迷失的。凡夫的敗是敗在這裡，他有沒有色身五根？有，它照樣有功用，但是它起功用以後會產生煩惱，此亦心不淨所致。同樣是看一個人，聖人祂有見性，凡夫他也有見性。聖人祂看到一個人就是一個人；但凡夫則會加上他的妄心：「這個人我喜歡、不喜歡」，這些心都冒出來了。聖人祂看到人就只是人，不做分別！
依此來看，五蘊也沒有什麼可怕的，甚至菩薩也須運用五蘊來化度眾生，不能離五蘊；假若祂身也不去跟大家在一起，心也動不了，不想講話，那祂要度誰啊？菩薩因為確實瞭解五蘊之虛幻不實，在修行過程之間，對五十種陰魔都能夠控制，得到確確實實的自性，所以祂面對一切法，就無所謂真、不真的問題。而十二處就是六根進入六塵，六加六就產生十二法，如果再加你的六識，就變成十八界（六根、六塵、六識）。所以這裡講的，十二處、十八界等虛妄之法，而說真如勝妙之義。在修行你要觀五蘊、十二處、十八界是虛幻不實在，待修到「證得勝義」或「勝義勝義」，你回過來再進入世俗勝義裡，也不會迷糊，五蘊身照樣可用。這時候眼耳鼻舌身意，照入色身香味觸法塵境，你於這十二處產生的心也已經清淨，不會迷糊，所以能夠去分辨很多的世間相。所以可知，真如勝妙，是從你十二處、十八界中，去顯現出它殊勝微妙的真如功用。
菩薩不是不用，還是要用！用在那裡？用在勝義就空空、無執著了；而用在世間勝義，用在跟世間一切眾生在一起，度化他們的境界中，由於已經心清淨、五蘊清淨，所以照樣可以用眼耳鼻舌身去感召眾生的一切因緣，可以感知很多的事情。像有時候同學碰到障礙、心不見了，如果你是五蘊清淨、六根清淨，那麼在清淨中去觀他這個人，你就會知道他這個人現在是怎樣的不正常、該如何化解，這就是真如勝妙的功用。假如修行是修到什麼都無知、無覺，那跟石頭有什麼兩樣呢？因此先要是你對五蘊、十二處、十八界的虛妄之法能擺脫掉，再來用你的清淨覺，還是一樣，該看的看、該聽的聽，這就是我們真如自性的功用。所以道理勝義也好、證得勝義也好、勝義之勝義也好，都要能用在世間勝義裡面。
(2)道理勝義：道理勝義就是道路，要走對路。能求解脫的道路是什麼？即指苦、集、滅、道等四諦；所以佛所說的法，都是能讓你得解脫的道理，所以苦、集、滅、道四聖諦、十二因緣觀、三十七道品、或者九次第定，一切修行的法都是屬於道理勝義，亦即觀四諦之理，即為勝妙之義。這裡是舉一個，沒有舉出全部佛法，我們知道這小乘法裡面的名相、或者大乘法裡面的心清淨、神通變化等等的智慧，五眼、六神通、四無所畏、四無礙辯、恆住捨性、無忘失法，一切智、一切相智、一切道相智、一切三摩地門、一切波羅蜜門、一切陀羅尼門、一切無上正等覺等等的法，都是釋迦牟尼佛所講的，大小乘法都是道理勝義，讓你證得清淨，有道理勝義就有證得勝義。
(3)證得勝義：謂證得二空真如之理，即為勝妙之義。空也空、有也空，或者是我空、法空，究竟真如性起的話，是勝妙之義。所以道理是一種方法，去做了以後，就證得第三個證得勝義。證得勝義你要自己去體會。過去你是什麼樣子？煩惱無量、什麼都放不下；現在懂得很多，一般人不懂的你都懂，一般人無法感知的你都可以感覺，但知道了以後你又能自在，那麼你隨時會發現自己在進步，進步的那個部份就是你證得的勝義！當然你不可能說成究竟覺、或者說是像阿羅漢、或者是八地菩薩那麼殊勝，但你起碼有一點感覺，知道自己在哪裡有進步，進步的那一個法就是你證得的。從前有某些看不開的，現在看開了，那個執著放下了，你就可以反觀自己現在和過去有何不同，這就是證得。有所得，其實又無有所得，但是你的執著會淡薄一點。
(4)勝義勝義：即指一真法界之理，一真法界唯有諸佛證知，乃勝義中之最勝義，這我們很難去體會，但是我們看佛經可以了解「一真法界」是什麼現象，也就是在世間相中，不管世界有多高、眾生有多少，你都跟他一如，沒有兩樣、不能分割。所以眾生界在佛心中，一切器世界也在佛心中，祂不必起心動念就可以感覺這一真法界，等於不必有什麼起心動念就能了知世間相。一般的天眼通、或者什麼通也好，都要用心念去產生它的功用；一真法界的如來不必這樣，因為眾生在祂心中，一切世界在祂心中，祂要起心動念幹嘛？祂隨時都可以看到，所以跟眾生是不分別，這種境界唯有成佛者才可以了解。
上面四者之中，前三者為「依詮談旨」，僅以設施還不究竟，所以講它真正的義理。故屬「境界之義」，過程之間有境界，有境界就是還有分離，你跟眾生之間還有分離，你跟因緣現象之間還有分離。如果是一真法界就不是這樣，一真法界都合在一起。眾生就是佛、佛就是眾生，眾生起念佛心也起念，祂都覺知，這才是真正的、前面的方便。不管是世間相、或者是道理、或者是證得，都是在過程之間的修證，所以是一種境界。
勝義的勝義諦就是「廢詮談旨」，不必再方便說，直接講一真法界，一真即真。所以起心動念就是真，不必再看，已經超越了六根六塵境，回到自性的心。像《金剛經》說：「所有眾生若干種心，如來悉知，何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。」眾生起心動念，佛也是起心動念，祂當然知道哪個眾生在想什麼，這才是一真法界，是沒有隔閡的，不是境界的，是十方虛空一體的，眾生相是如一的、沒有分隔的，沒有對境，這種一真法界，是要到最清淨覺，心才能包容一切相。如果有一絲一毫不清淨，就會隔絕一切眾生相。我們雖然做不到令一切世間相融入你的心中，但我們還是要懂佛的境界大概是什麼樣子。所以佛、眾生都是一體、沒有分別的，這個才是一真法界。它是最後得到的真正的心地境界，所以說是道理之義。此四者依次又稱為「體用顯現諦、因果差別諦、依門顯實諦、廢詮談旨諦」。
「體用顯現諦」，體是空體，面對因緣起用會顯現出真實的一切法、現象，所以剛開始的應緣起用每個人都有。凡夫也有遇緣起法的現象，問題是凡夫第一念真，第二念以後就假的，因為第二念以後就起分別，起了分別就說：「我喜歡」、「我不喜歡」、「我討厭」……，什麼心都來了。剛講過，你看到一個人，人就是人！偏偏你還去分別是認識、不認識、我喜歡、我不喜歡，凡夫就是這樣。但是聖者之體用顯現諦，做到一真法界時，祂能夠以自性去應緣，起一切法如實的現，雖起法但祂都能夠安住自己的心，不再起心動念。
所以接下來講「因果差別諦」。還不究竟時，世俗諦也有道理，勝義也好，世間勝義或者是證得勝義，都證有不同境界的果報，因為還沒有超越這一切的真實相。像阿羅漢，阿羅漢祂解脫了，解脫沒有錯，但是祂是受阿羅漢不來受生的果報，那還是受報。你說須陀洹、斯陀含，七上七下人間來回七次才證阿羅漢果，這種果也是祂的果報。所以在道義諦、證得諦之間，所證得的境界不同，當然所受的差別因果也不一樣，這還是有因果差別諦。而「依門顯實諦」，對著證得勝義來講的話，依各種法門會顯現出真實不迷惑的這種解脫道理，也就是種種的證得。「廢詮談旨諦」，相對上面所講的勝義之勝義，那就不必去講方便法，直接講如來心是怎麼樣、怎麼樣。
所以「體用顯現諦」是對著「世間勝義」；「因果差別諦」是對著「道理勝義」；「依門顯實諦」是修證之中的「證得勝義」；「廢詮談旨諦」是「勝義勝義」，各有其相對，只是解釋之名詞不一樣，所用的名相不一樣。
進一步探討勝義諦深理，勝義扔先交飲paramārtha，又作第一義、真實義，係指勝於世間世俗義之最勝真實道理。即無相之所行，不可言說，絕諸表示，息諸諍論，超越一切尋思之境相，是謂勝義。據《成唯識論》載，勝義、世俗各分為三種，故立三勝義、三世俗。分別如下：
(1)義勝義：指成為殊勝智慧之對象，即真如。
(2)得勝義：指證得之涅槃。
(3)行勝義：又作正行勝義，指趣向勝境行之無漏智。
以上相當於四勝義諦中之第四、第三、第二。
更進一步探討勝義諦甚深的道理。勝義扔先交飲paramārtha，又作第一義、真實義。para是現象，真實義、第一義，係指勝於世間世俗義之最勝真實道理，即無相之所行。無相是觀一切法無所有、不可得，無相不可言說，一切法就一切法，你不執著它、不演說它，你就沒有罣礙。絕諸表示，息諸諍論，超越一切尋思之境相，是謂勝義。剛剛我們寫的五字觀「諸法本不生，自性離言說，清淨無垢染，因緣等虛空」，這因緣等虛空，因緣不可得，虛空不可得，在在處處都在說明第一勝義諦的道理。你要學真正的佛法，要學第一階段的不執一切相，不執一切相就是勝義諦，那勝義諦佛法的究竟就在這裡。
所以《解深密經》第二品就標榜什麼叫勝義諦相，讓人了解就是要這麼去修。還沒有行菩薩道以前，就是這麼去修；證到境界幻起就不要執著，證到世俗諦的這些人事物，儘量要能夠客觀不執著，這樣你就是在學習勝義諦。據《成唯識論》載，勝義、世俗各分為三種，故立三勝義、三世俗。分別如下： (1)義勝義：指成為殊勝智慧之對象，就是真如。這跟上面所講差不多。(2)得勝義：指證得之涅槃，心清淨永遠的空體現起，不再有煩惱心現起時，就是涅槃境。(3)行勝義：又作正行勝義，指趣向勝境行之無漏智，你要走殊勝行，你就要用無漏智慧來走。以上相當於四勝義諦中之第四、第三、第二。
若配屬於遍計所執性、依他起性、圓成實性等唯識三性，而立三世俗如下：
(1)假世俗：指無有自性之實體而唯有假名者，配屬遍計所執性。
(2)行世俗：指一切遷流無常之有為法，配屬依他起性。
(3)顯了世俗：指真如之圓成實性，真如乃斷除煩惱之依他起性，亦不含遍計所執性者。
剛剛我們講的一切性有三性，遍計所執性、依他起(自)性、圓成實性等唯識三性，若相配屬即可立三世俗如下。不要光講好的，世間相裡真實的一面也要講，所以就有三世俗。
(1)假世俗：指無有自性之實體而唯有假名者，配屬遍計所執性。如果不是因你自性而現起那個法的，那就是遍計所執性，就是不真實的因緣法。你去讓這個法現起，就是沒有因、沒有緣，沒有因、沒有緣怎麼會起法？你自己就讓它起法，這種就是不真實的。像《楞嚴經》講的，一談到「梅干」，你就口水直流，光談到梅干就流口水，你也沒有吃到嘴巴裡面，也沒有真實的梅干，這就是沒有因緣，是五蘊虛幻，讓你的心念一想到梅干，口水就流，這種就是不真實的法。這就是此處所講的假的世俗諦。你的妄想也是一樣，過去的心已經過去了，但是事情發生以後，又自己在那邊回想，藉著回想進入那種情境－－愛就愛的要死，恨又恨的咬牙切齒，明明當事人也沒有在你面前，那件事也過去了，你還在想個不停。這種不真實的法，現在你的世俗裡面的，就是虛幻的，所以這是假的，這是「遍計所執性」。
「遍」是無所不到，「計」是推理、是妄想、胡思亂想，然後「執」，執著這些心念事情都是真的，這就是遍計所執性。我們修行就是要斷掉遍計所執性！你還沒有修到有一點心靈通時還好，還規規矩矩地，眼睛看到的都是真的，耳朵聽的也好像真的。但有時候你有一點靈通了，會感覺：「我的心好像感覺到什麼；好像是真的？」其實不真！是你妄想心認為真。許多人都有這種毛病，這是遍計所執性。甚至一碰到障礙，更會認為是不是哪個人在做法害你，突然間就胡思亂想，還越想越真。哪有誰害你？人家吃飽太閒是吧？都是妄想！但有很多精神不正常的，大概都犯了這個毛病，將虛幻不實誤認為真，而且都講得很有道理、理直氣壯的：「我的直覺沒有錯！」這些都是遍計所執性，是虛幻不實在的假世俗諦。
(2)行世俗：指一切遷流無常之有為法，配屬依他起性。遷流不息、無常的有為法，這類法是真的，是眾生之間的因緣在進行間所現的有為法。所以產生「依他起性」－－「依他」是依外在的因緣，「起性」是起我們的自性相應。眼耳鼻舌身意這六根，依外在因緣，起自性相應。所以眼睛看到一個人，還沒有產生喜歡、不喜歡的念頭以前，只有「我看到這個人」的這種因緣法，這叫做依他起性，是自我起見性看到這個人。聖人就是在這裡與凡夫不同。凡夫會接著想：「這一個人是我認識的（或不認識的），是我喜歡的（或不喜歡的）」，接下去糾纏在「這個人我喜歡，這個人我不喜歡，這個人怎麼樣、怎麼樣……」一大堆的念頭中，住在妄想境中。
而聖人祂依他起性以後，是安住這個心，不再動念，覺是覺了，覺知這是人、這是一個什麼東西，以後就不再加入妄想習氣。所以依他起性還不錯，依他起性是第一階段；接下去如果遍計所執性又黏上來的話，那就是凡夫，所以假世俗諦是不真實的法、沒有因緣的法。行世俗諦，是依他起性所產生的法。一般人都會進入遍計所執性，對事物都有所執著，尤其是還不清淨時，會以內心的感覺，來判斷對於某個人、某件事等等的一些看法，這看法就是遍計所執性。上面講過，「自性離言說、絕諸表示、息諸諍論」，哪裡會起心動念？不可能會起心動念！
(3)顯了世俗：指真如之圓成實性，真如乃斷除煩惱之依他起性，亦不含遍計所執性者。既然是顯了世俗諦，當然不能有遍計所執性，你面對一切外在人事物時，圓成實性也照樣顯出那個境，但是沒有煩惱了，僅用依他起性來認知它，然後更不帶有遍計所執性，這就是聖人的境界。所以不是不知，是知了以後又能夠安住，既沒有煩惱也沒有執著。如此你分層次去看，生活在人世間裡面，對哪件事、哪個人，怎麼看都不會跟你有什麼關係。甚至如果你能感受到鬼神的話，對哪個物（鬼神就是物，佛所講的物不是講東西，講東西時才是指東西）、哪個非人、哪個看不到的人，雖看不到但你能夠感受到，那時照樣也不會有罣礙、不受它影響，如此即是顯了世俗。
如果你沒有辦法只做到依他起性或者圓成實性的話，你還是凡夫。或者，生活在人世間的境界者，看到的就是人，周邊所發生的就是世間事。佛陀說我們世界是「五趣雜居」，但你察覺不了「五趣雜居」的境況，你看來看去只有人、只有畜生，其它看不到，因為天神在天上，而鬼神、惡鬼也看不到，地獄又無法體會，不知道在哪裡，所以顯現不了世俗的一切相，只顯現一半。能夠顯的，都已經不是普通人，都是有修證的了。換言之，用依他起性應緣，不落入遍計所執性，就沒有喜怒哀樂等等的煩惱相。所以有修證之間，斷除了煩惱，用圓成實性就真如現一切境。
以上相當於四世俗諦中之第一、第二與第三、第四。而三世俗盡攝入依他起性，而謂勝義為圓成實性。另立三世俗，即：
(1)世間俗，指無有實體，唯依假名而立之物，例如田、家等。
(2)道理俗，指依於蘊、處、界等之體而立者。
(3)證得俗，指依於四沙門果等趣往菩提之道而立者。以上相當於四世俗諦中之前三者。
以上相當於四世俗諦中之第一、第二與第三、第四。而三世俗盡攝入依他起性，上面所講的三個世俗都是攝入依他起性，所以依他起自性就是依外在的因緣起你的自性。如果假世俗是妄想、是虛幻不實在的因緣，還是依妄因緣產生一切妄法；如果你能夠攝入依他起性的話，你已經有聖人的樣子。而謂勝義為圓成實性，這個是以你實際的自性，能夠如實的應各種因緣，又能夠安住你的心不入煩惱境，這是佛性依圓成實性顯現。另立三世俗諦，即：
(1)世間俗─指無有實體，再用聖人眼光來看，我們世間的一切人事物，都沒有實際的實體，沒有實體就是因緣假合，和合而成的，所以既然沒有實體就不會長久，唯依假名而立之物，例如田、家等，一切世間相都一樣，沒有實體，只是一個假名。
(2)道理俗─指依於蘊、處、界等之體而立者，是指依於五蘊、十二處、十八界等等體而立的。修行的人進一步要認知，不是只有世俗諦的虛幻，認知以後才好修行。
(3)證得俗─指依於四沙門果等趣往菩提之道而立者。以上相當於四世俗諦中之前三者。這四沙門果，指須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。要證到這四果，都要有種種的修證，沒聽過這個道理的人，不知道要修的是什麼，但不知道就沒辦法下手，所以要先把這個道理、這條道路弄明白。
初果須陀洹，能夠斷三結使，三種毛病。第一種是身見，所以要破除對身體的執著，且身體破不了就免談；第二種是禁戒取，所以對於不正當的戒律不要執著，對於正當的戒律也要修到不自怯，不要執著，不要變成一種心理障礙；第三種是疑心病。斷這三結使才能夠證初果須陀洹果。不是你光有什麼通、有什麼心通、有什麼怪力亂神的能力就行。有什麼通也沒有用，這三個毛病沒有斷，就沒有得果位。這須陀洹是心有一點清淨但不夠清淨，還要天上、人間七次來回，才能夠證阿羅漢。
二果斯陀含，也稱一來果，是再一來就要證阿羅漢果，但祂一生到天上就要好久好久。要先淡薄三毒——貪、嗔、癡，斷是不可能但至少要淡薄。淡薄是雖然有念但不會去做。所謂的癡，就是不明因果，對於因果的道理不清楚就叫作愚癡。癡怎麼淡薄？表示縱使不深諳因果但也知曉有因果之理。因果的背後實況看不到，比如說「你為什麼來出生做人？」那個因搞不懂，更久遠劫的前因，甚至連阿羅漢、菩薩祂們也未必懂，只有佛才懂。又比如說你做過哪一件事使你受了什麼果報，這我們也無法懂。有些人頂多能觀某某人下一世還是出生做人，他只能看出這樣，但佛不是這樣，佛能講出：「你是做哪一件事，種了這個善因，讓你得到出生做人的果報。」祂也可以跟你講清楚：「你做哪一件事，值得你生到忉利天去。」所以你一生之中做了無量千萬億的事，光今生就要受多少輪迴之苦！每一件都是一報一報，沒完沒了，所以來受生就會迷糊掉，都是這個樣子。
三果阿那含果，是不還果，祂不再來人間，要斷五下分結。五下分結就是上面提過的六個中去掉一個——「身見、禁戒取見、疑心病、貪、嗔」，沒有包括「癡」。這裡要去掉愚癡還不可能，因為能夠看到因緣果報的根，是要到阿羅漢，在阿那含還看不到。阿那含已有五神通——「天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通」。但祂的宿命通只知道出生去哪裡，而看不到出生至那裡的那個因。很微細的行陰，祂還搞不懂，所以只能證到這裡。阿那含有五天，五淨居天就是在四禪天上，比較高天的祂智慧銳利，可以在天上直接證到阿羅漢果，不必來人間；故阿那含在《金剛經》被稱為「不來」，這是比較利根者。但如果是在比較低階的第一天、第二天，也許還要來人間。來人間者，祂也是當生證阿羅漢。
四果阿羅漢，要斷「五上分結」。所謂「上」是上等的、不好的結縛，也就是微微細的，在心裡起滅起滅很微細的，雖沒有去行動，但也是個毛病，也是不清淨！第一個，是色界天禪定的毛病、結使，要能斷、要擺脫得了。第二個，修到無色界天，這結縛祂也不去執著。第三個，我慢，阿羅漢還沒有證得以前，每一個都會有我慢心。再來第四個，掉舉，心感召眾生心時，如果安不住，就會起心動念；像有些人有心通也一樣，心通知道很多事又放不下，就會掉舉，也就是七上八下、罣礙不斷。以前你什麼都不知時，還可以傻傻的都不知；等你知道未來會怎樣、怎樣，如果是不好的，你在那裡「皮皮剉」、「剉著等」，定力不夠，反而糟糕，所以這種毛病也要斷除。第五個要去掉根本無明，無明心要滅。這五個都滅的話，就是斷五上分結。
所以佛祂的程度是心完全清淨了，連這種起滅、起滅的毛病都沒有。有時候你說：「我不生氣。」表面上不生氣，但這個心又有一點不甘願，不甘願的那個，就是極微細的習氣。所然表面沒有生氣，但是心內不以為然，不清淨、有毛病就是這樣。我們學佛法要看自己清淨、不清淨，要仔細的去思惟。像《金剛經》講的六十個心、三妄執，每一妄執就要修一大阿僧衹劫，一個「阿僧衹」是多少時間？是一乘以十的五十一次方，然後一「劫」為一萬六千八百萬年，要這麼久的修行。在三大阿僧衹劫中依序斷去粗妄執、細妄執、極細妄執。第一阿僧衹劫斷粗妄習，第二阿僧衹劫斷細妄習，第三阿僧衹劫斷極細妄習。哪那麼好修？所以為什麼要修三個阿僧衹劫，不簡單！但是密教裡面有跟你講說，如果你今生可以接觸到密法，那從極微細這裡修，雖然你是粗的細的還在，你仍有可能從這裡直接修。
（2008.05.07講於法爾）