試解《解深密經》的奧祕(2-1)
勝義諦相品第二
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
先前這部經開頭＜序品＞在講佛、如來、大菩薩、聲聞這些聖人，祂們學習佛法，有各種什麼「大」的功德相。然而序品所講的那麼多的功德相，究竟是怎麼修到的呢？就是對一切法修到勝義諦相，這正是第二品＜勝義諦相品＞要闡述的，解釋何謂勝境、勝義諦相，內文乃標舉它的樣貌讓我們了解。以下則先介紹這個題目裡相關的名相意涵。
第二品為勝義諦相品，據《顯揚聖教論》、《辯中邊論》等所說，如聖道、涅槃、真如等，均為超越世間習俗之真理，故稱勝義諦（扔先交飲-屹忸para m2rtha-satya）；反之，世間通俗之道理，則稱世俗諦。此外，取其真實有之義，相對於世俗之施設安立，而取勝義之名者，如勝義善與世俗善、勝義根與扶塵根、勝義法與法相法。其中，無為之善法屬於勝義善，有為之善法則屬世俗善，或稱有漏善：凡依有漏心而行皆屬世俗，故有漏心即是世俗心，以世俗為對象之有漏智，是世俗智；以世俗智斷除煩惱，即是世俗道。此外，佛教一般闡論法門之義理，稱為法相法；對此，真實不虛、不變不易之擇滅、涅槃，稱為勝義法，《俱舍論》：「若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦。」
第二品為勝義諦相品，什麼叫勝義？什麼叫諦？什麼叫相？這一段裡面把這些名詞做一番解釋，讓我們有個概念與目標，知道聖人所學的這些是什麼。根據《顯揚聖教論》裡，或者是《辯中邊論》等所說的，如聖道、涅槃、真如等，均為超越世間習俗之真理，故稱勝義諦（扔先交飲-屹忸param2rtha-satya）。勝義諦，簡單一個名相，可以說是聖道、入涅槃、證得真如相，證到這三個名詞的人，祂一定已超越世間的習氣毛病跟世俗的形象，悟得了真理、住涅槃相，這就叫做勝義諦。
「勝義，扔先交飲param2rtha；諦，屹忸satya。」parama是第一、最勝、至高的，artha是義理、妙義，satya是諦理、真諦、聖諦。各位學過悉曇字母的，在這裡就可以認識得更清楚。第五句門中的首字扔（pa）字母是第一義諦，你說第一義，諦什麼？諦度。同句門第二個字民（pha）不堅固如聚沫，這個就不堅固。為什麼選扔這個字當勝義諦？勝義諦就是第一義諦，第一義諦就要用扔pa開頭，你這麼來聯想，在記憶與理解上就比較清楚一點。為什麼叫你學悉曇、要背字義？差一點沒拿棍子打你們！你們都背不起來，愛背不背的！背熟了以後來看這個梵字，你就能意會旁通。
那後面遍口音的屹sa也是諦。屹忸satya，唸時發音為sa＋ta＋ya，為什麼？這個字就是這麼組合起來的。寫時tya是二合字，中間a拿掉了。sa是諦，ta是如，ya是乘，這幾個字兜在一起，就很容易了解為什麼叫做勝諦了。然後再看先交飲ram2rtha──第一義諦pa對於世間相一切塵垢ra能離，才成第一義諦，如此就很容易再進一步了解artha了。那ma、ma，ma是我執，我執用長音的話，2的長音是修行，修行把我執滅掉，那不是沒有我執了嗎？沒有我執、沒有法的執著，ra法塵沒有執著，那不是就進入第一義諦了嗎！再來一個ra，加上這個tha是住、住在什麼上面。如果住在一切清淨無垢、無我等等之上，那不是等於住在一個最完美、不執著的地方？所以叫做勝義諦！
我們光看中文可能搞不懂，勝義——最殊勝的義理，什麼是最殊勝的義理？不知道。但是細讀這幾個悉曇字，就可以解釋勝義諦是什麼意思。所以藉由悉曇字有助於你更瞭解佛法。總之，這個pa就是第一義諦，第一義諦又不能執著第一義諦，都要離！不好的你要離，好的你也不要執著！為什麼？裡面有一個r，代表你不去執著好的，而壞的亦不去執著，那空也不執著，有也不執著，這就是所謂的真正第一義諦。所以你學了悉曇以後，再來聽這些解釋，就比較容易了解扔先交飲-屹忸param2rtha-satya的意涵了。
反之，世間通俗之道理，則稱世俗諦。所以「諦」有好的、有不好的，但這不好的是一般人在講的，在聖人眼中看來也沒有什麼好、不好之分。像這世間的一切輪迴現象，什麼叫做好、不好？對於世間的一切因果報應而言，如果報應是不好的，凡人就覺得很討厭，但聖人祂也沒有所謂好不好，報應就是報應，這麼一件事情而已。所以對世俗諦能很自在接受的話，勝諦跟俗諦還不是一樣！假定你執著於「我喜歡勝諦」，那就是阿羅漢；如果你說：「哪有什麼叫勝諦、俗諦？」一律真實等觀，那就是菩薩，是圓滿的菩薩，是所謂的不退轉菩薩。
不退轉菩薩祂是怎麼樣？不住空、不住有，不住善、不住惡，不住什麼跟什麼，永遠都是法法一律平等、平等。所以世俗諦是指一般世間相，但對一般世間相為何要加一個諦字呢？「諦」就是真實的道理；輪迴、報應也是真實的道理，你不能否定它。所以初步求解脫的人，往往受不了待在世俗諦裡面，一直想要跳出，就進入勝諦、涅槃、無為；至於已經圓融的人那就無所謂，祂面對勝諦、俗諦都能夠自在。所以世俗還加上一個諦，這已是菩薩了，不同於俗人所認知的修證，我們不用感到奇怪。
此外，取其真實有之義，一切法都是因緣，因緣存在的法都是真實法，因緣沒有而存在的法是妄想，就是連你的五蘊身都是不真實的。這裡常講一個最好的例子是「梅乾」，你一想到梅乾就流口水，在沒有因緣、沒有吃到梅乾的情況下，你卻一想就會流口水，這種就是妄想、不真實的法！那真實的呢？真正梅乾咬在嘴裡就是真實的，然後再吞口水那也真實的，那就不是妄想，是真實有的。相對於世俗之施設安立，而取勝義之名者，真實存在的一種事件，為了要跟世俗事有一個名稱可以對比，所以才不得不安立一個勝義之名。如果不講勝義、不去比較，何必要拿一個名字來說它比較好、比較殊勝、義理比較圓滿、比較真實？這個也牽涉到「自性離言說」，悉曇字向（va）代表自性離言說，本來修行、自性它就不是用語言文字能說的；可是不說的話，後學之人不懂啊；所以人家有不懂，你就要方便說，說完等於沒有說。
這些跟《解深密經》所講的道理也是一樣，已經很高深了，甚至是到快成佛階段的理念。所以這部份你要慢慢把它搞清楚。世間相離言說沒有錯，但是為了度眾生，不得不說，於是就有一些名相，不管是好的名相或者是比較差的名相，都只是以名詞來說明世俗間的一種現象而已。但有些不究竟的人，他就會起分別心——喜歡好的、不喜歡不好的。如果悟道的人，哪有什麼叫做好？什麼叫做不好？世俗諦也好，勝諦也好，勝義諦也好，都好！因為，他的心對這些沒有分別，僅是隨因緣在轉而已，根本不去區別什麼對、什麼好。所以，對於勝義諦來講，世俗諦是安立、比較所用的名稱而已。
如勝義善與世俗善、勝義根與扶塵根、勝義法與法相法，這三組名詞也是相對比較，亦有層次上的不同。
什麼叫「勝義善」？就是你不執著它善或不善，做了善事不執著，就像無住相布施就是勝義善；如果你做了善事又很執著此事，那就是「世俗善」，會使你未來出生在天上變天神，因為你還有執著。但是勝義善可以使你成為解脫阿羅漢、或是菩薩。
再來，什麼叫「勝義根」？勝義根是沒有形象可講，不能用語言文字說明的。我們常說五根，五根是什麼？珌（i）這是根，有時候講根本，有時候講六根。比如講到六根裡面的眼根，就有兩種，包括「勝義根」與「扶塵根」。就神經系統而言，神經系統以及神經細胞在傳導時，種種的功能你看不到，如果你用精細的生理儀器，可以觀測到細胞傳導方式，用acetylcholine（乙醯膽鹼）這種化學物質在傳導，一個神經細胞傳導一個神經細胞，然後壓力、電解一直輸送過去，但這個還是物質形象；再進去達到你精神層次的，就沒有辦法說明，所以這一部份就叫做「勝義根」。假若它是能夠給你看到的部份，比如說眼球，或者是視神經，或者其他的這些有形的結構，跟可以看到外相，這些人、事、物等等，都是屬於「扶塵根」的功用。所以勝義根就我們身體上來講，是不能去顯示出它的物質現象；扶塵根則還跟種種物質有關係、可解釋。
那「勝義法」用在法相上來講，就是不可說的法、無言說，光向一個字就好了，向自性無言說，這是勝義；但是你要現一切相，才能表示世間相，所以就要依「法相法」，法相法是表世間相，表世間一切相的法。
其中，無為之善法屬於勝義善。無為的善法是你做了善事後不去執著它，這不執著的法就是勝義善。所以如果你做了世間事不執著，比如無住相布施，那也可以說是善法。假如你修解脫道，更可以叫做真正的善法，也許你會問：「我只有修解脫道，沒有做善事啊！」但是你修了解脫、修入涅槃，這正是最高的善法，所以這裡所講的真正善法、勝義善，是講修行上證聖位、證入涅槃、證得真如的這種善法。有為之善法則屬世俗善，或稱有漏善。世間、世俗的善就是修天界的一切善行而有執，這種善又稱有漏善，因為所造的業不管善、惡都有果報，無法究竟解脫，所以叫做「有漏業」。有漏業不是只有惡業才算，善業也是種有漏業，只要是會受果報的種種善行、惡行都是有漏業。所以為何要你做了世間善不要執著，因為一執著就會變有漏業。《金剛經》更是開宗明義就叫你要無住相布施，不去執著方能成為無漏業。
第三個，凡依有漏心而行皆屬世俗，故有漏心即是世俗心，世界一切真實的現象都是由有漏心來構成的，所以有漏心也就是世俗的心，世俗的心就要受果報，不管善惡都得受果報。以世俗為對象之有漏智，是世俗智。有漏智不完美，但修行上也要用到它，生活起居、打理一切事還是要用到它。我們從小開始就會學種種的智慧，這個是屬於有漏智，所以說是世間的智慧。像你為什麼一碰到稍微熱的水壺，手就知道要拿開？知道這熱的不行碰；而且更高溫的還會燙傷你。也許你小時候曾經被燙過，有一次經驗以後，再來打死你都不敢去碰它，因為知道它很熱、會燙傷你的手，這也是學習。所以世俗諦裡面的這種有漏智慧，不是說不好，它讓你可以活下來，經由學習，然後變成一種智慧；但是它是不完美、沒有解脫的，所以世俗心所面對的世俗智慧，是屬於有漏的。
以世俗智斷除煩惱，即是世俗道，還沒有完全學到佛法的人，他也在練打坐、也在練氣功、也在練什麼功的，但這些法都只歸納在世間智慧的範疇，假如光用這些來斷除煩惱，這都還只是屬於世俗道。譬如你說你會打坐，可是沒有學禪修、不學佛禪，不知道要修心，光想著練氣，當然認真打坐是會有氣感，有氣感你就覺得心安定一點，這種你也是算有在修，但是絕對不究竟。由此可見，依照你所知與所學層次之不同，也會有三不等的結果。有些人練氣練了半天，對脾氣的控制有好一點，可是並未真正地把心的來龍去脈搞清楚，因此不曉得怎樣徹底安住這個心。所以這只是用世俗的智慧，來得到一點小小的境界，尚不能講是解脫境，只是小小的世間禪甚至是世俗凡夫的境地。
此外，佛教一般闡論法門之義理，稱為法相法，這跟上面講的世俗道不一樣，是佛所講的，是真理，不管是大小乘、顯密教，它的道理都是解脫法，所以稱為法相法。對此，真實不虛、不變不易之擇滅、涅槃，稱為勝義法。你修佛法還沒有究竟以前，因為講求方便、變通，所以有種種階段性的修證、方法、名稱、手段。但佛法到究竟時，是不會變易的，在此你也才算是學到真正的義理；一到最後這裡，乃成就真實不虛、不變不易之擇滅。擇滅的擇就是有選擇，擇滅就是選擇種種方法、手段來滅掉你內心的我執、法執，而能證得真正涅槃寂靜，這種法就叫勝義法，所以法相法裡面最好的就是勝義法。
《俱舍論》：「若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦。」勝義法當然是什麼都沒有、不執著，有相、無相都好，都不執著，這就是勝義。所以《解深密經》開宗明義在講：「勝義是什麼意思？」你要學這部經，要先把佛性搞清楚。佛性是處在一切人事物之間，卻不會去執著一切對錯、好壞等等，不住一法，這就是真正的佛性。所以《解深密經》剛開頭就在講這個道理，由兩位菩薩──如理請問菩薩、解甚深義密意菩薩，由兩位菩薩問答之間，將勝義諦的道理顯現出來。以上先把勝義諦了解一下，底下則繼續講「諦」跟「相」的道理。
諦者梵語屹忸 satya，有審實不虛之義，佛法是指真實無誤、永遠不變之事實，即所謂真理。《增一阿含經》記載言：如來所說之理法，真實不虛，故稱為諦。諸經論關於諦之種別，有諸多異說，如唯一之真理，稱為一諦；真俗等觀稱為二諦，空假中三觀稱為三諦，苦集滅道四聖諦稱為四諦，…等等。
講到「諦」：諦者梵語屹忸 satya，梵字sa本來就有「諦」之意，而satya有審實不虛之義，佛法是指真實無誤、永遠不變之事實，即所謂真理。真理就是「諦」，這「諦」又分俗諦或者真諦，所以《增一阿含經》記載言，如來所說之理法，真實不虛，故稱為諦。一切法讓我們得解脫，或者認識真正世間相，懂得世間相是怎麼樣者，乃是諦。然後我們的心面對這些境，怎麼去處理？處理有兩種方式，一種是以空無的心面對它，這是求自我解脫；如果再來還能以無礙的心在世間相中都自在，這是真正俗諦裡面的解脫。所以，修行都有層次，不是絕對什麼是對、什麼是不對，都要懂得它的境界。本來一切理法都講空無，這空的道理，是自性它可以感應一切相，但沒有煩惱。對這種空的道理，認知了還要能做到。
諸經論關於諦之種別，有諸多異說，種種的說法都不一樣，如唯一之真理，稱為一諦，真俗等觀稱為二諦，如果空有不二的現象就稱為二諦。空假中三觀稱為三諦，這是天台宗裡面的修持法。空是我們的自性，至於因緣所起的法，是有法、但不實，所以把它觀之為假，你觀它假，能夠不受它影響而得到解脫的知見，這就是中道觀，有這種空假中三觀的話，稱為三諦。苦集滅道四聖諦稱為四諦，…等等。再上去，十二因緣觀，也可以講十二諦；三十七道品，稱三十七道品諦。這等等的一切法，只要是含有真理存在裡面，都可以稱為諦。
相者梵語 lak=a5a，即形相或狀態之意，乃相對於性質、本體等而言者，即指諸法之形像狀態。大乘《入楞伽經》：「此中相者，謂所見色等形狀各別，是名為相。」然佛法標指一相之真如相為宗，譬如說一相，梵語珫一-匡朽
eka-lak=a5a，係指平等無差別之真如相。天台宗解釋一相為：「一乘無二，同一解脫」之義，故《法華經》藥草喻品云：「如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。」此即開三顯一之極意。
再來看勝義諦相，這名相，相還是有空、有二相。在悉曇字裡，相就是la，如果以此名詞來講，相者梵語 lak=a5a，這是相。k=a就是盡，la是相，5a是離諍，所以如果觀一切相盡離諍論，它僅是一種形相或者一種狀態而已，乃相對於性質、本體等而言者。我們的自性、我們的空性，或者本體，面對因緣起一切法，所起的法就有法相，那麼這也是相。即指諸法之形像狀態，諸法的形像狀態就是所謂的相。大乘《入楞伽經》裡面講說：「此中相者，謂所見色等形狀各別」，色是色相、物質形相，「是名為相」。
然佛法標指一相之真如相為宗，如果有一個宗派，它標指一相為宗的話，這就是一相。譬如說一相，梵語珫一-匡朽
「一相」是解脫相，「離相」或者「滅相」，等於是說絕對觀一切相不執著，以空的心態去面對它。當中，「離相」是有一點實相觀，觀境是有但不去執著，所以是實相觀；「滅相」是滅一切法相，空掉法相了。不管哪一種相，滅相或者離相，以空面對一切法，以空無的真如性，面對不空的真如性，這是菩薩的境界，金剛般若智慧就是修這種。這兩種都可以得到解脫相，但解脫是要圓滿解脫，且究竟至於一切種智，這樣才是菩薩。
如果是致力在學解脫，就只有成就聲聞道，因為這樣學佛法只學一半，所以不能光說要求解脫，佛法應該是要求最後的一切種智、一切智智，這也才真正契入佛法的精神。所以你說要學解脫道，那只是講一半；如果接著還講說求一切智智、一切種智，那就對了，因為解脫已然包含在裡面──你有實相觀可以離相，然後可以產生一切智慧。一切智智是從哪裡修來的呢？要從陀羅尼門來，所以不管顯教、密教，在這個「三三昧」關卡──空、無相、無願，這三三昧證得以後，須再走入陀羅尼門，陀羅尼門之憶持、總持。能夠憶持，由一切法、一切咒就可以得到一切種智、一切智智，這種智慧包括你靜態的神通，五眼、六神通，或者包括如來藏，能夠法身清淨、遍虛空界；或入一切佛世界，可以了知一切眾生心，這些智慧都包括在一切智智裡面。所以究竟智、一切種智，是學佛最後的一個目標。
我們講過，佛的功德相是得最清淨覺，所以祂能夠產生一切智慧、一切神通，無所不能。解脫相是清淨覺裡面的的初步功夫，實相觀走到一半；如果究竟成就一切種智、一切智智，那就是佛的境界，已經完全心清淨，得到最究竟覺、最清淨覺。上面所講的，此即開三顯一之極意，乃是密中之密。以下介紹古德對於勝義的種種分類。
列舉三勝義如下：法相宗將真諦分為義、得、正行等三種勝義。妙體離言，超越法相，稱為勝義，又作第一義或真諦，乃世俗之對稱。即：
(1)義勝義：義，境界之義；其體為真如。於四種勝義中，攝於第四之真勝義。
(2)得勝義：得，證得之義；其體為斷惑所顯之涅槃。於四種勝義中，攝於第三之證得勝義。
(3)正行勝義：行，行相之義；其體為行勝境，屬無漏智。於四種勝義中，攝於第二之道理勝義。
接下來這段講，列舉三勝義如下：什麼叫勝義？什麼叫勝義諦？什麼叫勝義諦相？因為第二品在標榜一切法的真實，所以你要先認知它，不認知它你就不知道怎麼來修。法相宗將真諦分為義、得、正行等三種勝義。法相宗是大乘的一種宗派，用這三種來解釋勝義。
妙體離言，我們常說（阿狣字觀）諸法本不生，自性離言說。自性對一切法有反應，但是不一定要落於語言文字相；語言文字相一落，就已經不是自性，已經進入了我們的妄性，不是我們的真性，自性是真性。所以你在觀照自性時，不一定說要現念頭、現什麼。要探討一件事該怎麼做，或哪樣該做、不該做，觀你的心時，不是主觀說可以、說不可以，不是這樣講；如果你要做一件事，你會有一種理念帶著你做這件事，觀這件事行不行、要不要做，觀它有沒有障礙；如果知道那不行，不行就是碰到壁，碰到牆壁一樣，窒礙難行，辦不了。你有時候要學習去認識你的本性，這是va「自性離言說」的例子，故稱之為妙體離言。
超越法相，一切相它是因緣，妙體應緣產生一切相，但是一切相之間你要超越它，超越它就進入離相，超越就是離相。有法但你從制高點看它，不受它影響，即是離相。《金剛經》裡面所講的實相觀，也是離相。稱為勝義，所以這裡講第一義諦，第一義諦是空，勝義諦就是第一義諦，就是在一切因緣法之間你能夠離相，無論對一切世間相也好，或者自性所感召的一切心也好，你都要超越它。所以，第一意識就是說感覺有因緣，感覺了以後能超越，若不能超越就進入煩惱境，或進入妄想境。所以這等於是把勝義又定義一次。
又作第一義或真諦，講真諦一定是在講超越、解脫，或者是講絕對之空理無礙，方為第一義或真諦，乃世俗之對稱，跟世俗種種是相對而言的。下面舉義、得、正行這三種義理來說明。
(1)義勝義：義，境界之義；如果沒有境、沒有因緣起法相，無所謂義不義理，一切寂靜無有法；有義產生就是境界的義，其體為真如，這個境界的體就是真如體，「真如」在悉曇來講就是凹ta這個字，ta如如，為什麼叫如如？本來所具有之真正的功用，就是如；頭一個如是如空、如實空，第二個如是如實不空。如實空就是體，如實不空就是應緣，應緣產生境，這境就是我們自性本來所具有的功能叫做真如自性。你們都知道佛祂的神通有多廣大，因為祂是真正證得真如實性。我們的真如，跟菩薩的真如，跟佛的真如，本來都一樣，但因為我們沒有究竟覺、沒有清淨覺，所以現不起其它的功用。
於四種勝義中，攝於第四之真勝義。四種真如中，它是屬於第四種。下面提到世間勝義、道理勝義、證得勝義、勝義勝義四種，裡面談到的勝義，是在講第四種勝義。所以勝義就是絕對的空理，對於依真如性現一切緣所產生的現象，絕對的超越、絕對離相，沒有煩惱。所以我們道理要懂，做不到則慢慢修，但在這第二品裡先標榜勝義諦相，等於是把最高的目標定在這裡，讓你知道這部經就是要做到這個樣子。接著其後該怎麼修，一步一步它還會再開展、講演，把勝義諦的自性再透徹顯現。亦會談及三個性：遍計所執性、依它起(自)性、圓成實性。圓成實性證得就有勝義諦相，或者是解脫相；依它起性也有解脫相，但還沒有悟到勝義諦相，還不能圓滿，還沒到圓成實性；遍計所執性則是凡夫性。所以對於不好的要去除，以修行工夫去除掉這個遍計所執性。談到這個勝義諦，若已做到依它起性就做一半；如果已臻圓成實性，那就是圓滿的佛性。
(2)得勝義：得到的得，證得之義。若光講理論、光講名相，但是都做不到，那也沒有用；佛法是要親自去體證的，不是嘴巴講講就算的。其體為斷惑所顯之涅槃，如果能將一切心垢、不淨都去除的話，等於把你種種的惑障、所知障、跟煩惱障都斷滅了，這樣就能夠證得涅槃。涅槃是心永遠住在清淨空性中的那個樣子，所以是永恆的。能夠斷惑所顯的自性空體，就是住在涅槃的境界。於四種勝義中，證得勝義是底下四種勝義中之第三種。剛講過，佛法一定要自己證，證到阿羅漢也還不錯，如果能夠走入菩薩道求無上菩提，就是真正走在佛法的道路上，所以是證得勝義。證得了勝義，當然解脫就沒有問題，知道真如是怎麼樣，也知道自性是怎麼樣，然後能夠超越一切，超越這些因緣起法的現象。
(3)正行勝義：行，就是行相之義；其體為行勝境，什麼叫做行？修行，或者要走到究竟覺的路上，都是行。我們講正行，samyak-sa3buddha。buddha是覺，samyak-pratipatti是正行，正行是沒有走錯路，修佛法是要真正修解脫道的，然後你的真如體，會產生一切修行上的勝境界。這是屬於無漏智慧，無漏智慧是功德圓滿的、對一切法不會執著的。心清淨就沒有煩惱，沒有煩惱法生起，也沒有煩惱可煩惱，這種是無漏智。於四種勝義中，屬於下面所講四種勝義裡面第二種道理勝義。至於世間勝義，那是菩薩在道理勝義、證得勝義、勝義勝義三種境界中，還能夠回凡入世間來度眾生，才能夠在實諦中證得解脫，這種世間勝義不是不好，還是更好，因為等於說你在世間勝義裡面也能夠自在無礙。
另有四種勝義諦，如法相宗就勝義諦而分為世間勝義、道理勝義、證得勝義、勝義勝義四種，又作四勝義諦。與世間世俗、道理世俗、證得世俗、勝義世俗等四種世俗諦，合稱「四真四俗」；此係就真俗二諦各分四種，而成四重二諦。世俗，即顯現有相而隱覆空理；勝義，即殊妙智慧之對境。又因世俗、勝義二者之有與無、事與理等法皆如實而非虛謬，故稱為諦。
另外有四種勝義諦，如法相宗就將勝義諦分為世間勝義、道理勝義、證得勝義、勝義勝義四種，又作四勝義諦，意涵近似剛講過的四種勝義諦。此外還有世間世俗、道理世俗、證得世俗、勝義世俗等四種世俗諦，乃四勝義諦的對稱，意義近似剛講過的世間世俗諦，世間的四種世俗諦。以上四勝義諦與四世俗諦，合稱「四真四俗」。所以修菩薩道，不管勝義諦或世俗諦都要圓滿，四真四俗都能夠無礙，都要超越。此係就真俗二諦各分四種，而成四重二諦。
世俗，即顯現有相而隱覆空理；修證到的空理不去講它，但你面對世俗，你心也自在、不會有煩惱，因為一得究竟解脫的人，面對世俗諦照樣能夠自在無礙；如果對種種世間法都不能夠包容，表示空觀修得還不夠。勝義，即殊妙智慧之對境。你產生了殊勝微妙的智慧，面對一種境界，所顯現出一種心態、狀況，都可以叫做勝義，你可以想像悟到勝義諦的人，對一切法他當然都自在的去面對，如果嘴巴能夠閉住，那就做到初步的自性離言說，如果你的心性能夠再安住，無所住而生其心，這個心就很自在了，所以自在的心就是勝義的意思。又因世俗、勝義二者之有與無、顯現出事與理等法皆如實而非虛謬，故稱為諦。不是只有真理、不是只有空、不是只有絕對空才稱為諦，你在世俗諦裡面的一切世間因緣所現的法，也是一樣，都是真實不虛的法，你能夠面對它而自在的話，真實等觀，是修行最後一個境界。(待續)
（2008.05.07講於法爾）