A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(1-67)
          (本篇文章為張玄祥居士所撰,未經同意,請勿引用轉載。)  


一、序品()

諸聖所證得的功德相(菩薩的功德相)

「一向趣入不退轉地。」
 

當魔波旬來詣佛時,於虛空中所將眷屬四種兵眾,聞說不退轉法輪,亦聞釋迦牟尼佛名,時四種兵及諸眷屬,自然而住不能得前,生如是念:「我等不復隨從波旬。」爾時波旬單獨羸老,白佛言:「乃至不留一人扶接我者,本降伏者今不伏我,先所領土今不屬我。世尊憐愍一切眾生,我今亦在眾生數中而不垂愍,乃至不留一人授我水者。」爾時世尊告波旬言:「眾生界多是無盡法。波旬當知,假令日日琲e沙等諸佛出世,一一諸佛於日日中度琲e沙眾生令般涅槃,而眾生界猶不可盡。」時魔波旬復白佛言:「眾生界雖不可盡,如我今者單獨羸老,在道行時若其顛躄,乃至無有扶接我者。唯願世尊,安慰我意,令我歡喜速得還去。」

這裡還在講大菩薩所具有的功德相。接下來像講故事一樣,講魔王波旬跟釋迦牟尼佛的對話。這前頭提過,釋迦牟尼佛在講不退轉法輪的時候,因為威德力太大,所以跟魔一起來的四眾兵將不能夠再往前走,而且這些魔的四眾兵眾跟眷屬,都產生這種念頭說:「我不能跟這個魔波旬往前走了。」這時波旬因為一下子煩惱太多,變得蒼老、走不動,本來要人跟他攙扶著,來到這個範圍裡面也走不了了,因為攙扶的人也不能再扶接他,在法輪那邊不得前進。魔王他就對著佛埋怨道:「過去都被魔收編的這些人,這個時候都不攙扶他了、不理他了;以前魔宮所佔有的領土,現在也不屬於魔王的了。」

所以他就跟世尊請求:「世尊,您是最憐愍眾生的,我今亦在眾生數中而不垂愍,我也是眾生之一啊,您為什麼不憐愍我?甚至不留一個人拿水給我喝,都沒有眾生了!」爾時世尊告波旬言:「眾生界多是無盡法,眾生無量無邊,不可盡。所以波旬當知,假令日日恆河沙等諸佛出世,一一諸佛於日日中度恆河沙眾生令般涅槃,而眾生界猶不可盡。所以你不用擔心,如果說,每一天有恆河沙數的佛出現,一一諸佛日日在度恆河沙數的眾生,要令他們入涅槃,但這度不盡的眾生仍是無量無邊的,所以你不用擔心你沒有徒眾。」時魔波旬復白佛言:「眾生界雖不可盡,但現在事實擺在眼前,我變得孤獨、蒼老、走不動。我在往這邊來的道路上,雖然已走了部份,但是都沒有一個人能攙扶我。希望世尊您能夠滿我的願,讓我高興地早一點回去。
 

佛告波旬:「且安意去,若有眾生,不信不解不退法者,是諸眾生皆屬於汝,是汝眷屬汝得自在,一切皆是扶接汝者。」爾時波旬聞是語已,歡喜踊躍作如是言:「我今當為眾生作諸留難,令於此法不信不解生於疑惑,生疑惑故當屬於我,我得自在。」爾時波旬復白佛言:「唯願世尊,重安慰我,令我歡喜而得還去。」佛自說言:「若有眾生聞我名者,皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉,從今已往更莫復說。所以者何?若有眾生聞此語已,勤行精進求佛菩提。」

佛告波旬:「你好好的回去,若有眾生不信不解不退法者,如果有不信不退轉法、不理解不退轉法的這些眾生,皆屬於你的魔子魔孫,所以你不必擔心沒有徒眾。這些都是你的眷屬,你應該得自在,一切都是能攙扶你的人。」佛這麼安慰他。爾時波旬聞是語已,歡喜踴躍作如是言,非常高興波旬他就馬上就講:「我現在就要用魔力來障礙這些聽法的人,讓他們不信、不解這種法,有所疑惑,那麼這些人就變成魔子魔孫,就屬於我了,當然我會自在。」

爾時,波旬復白佛言:「希望世尊再講一次,安慰我,令我生歡喜心,這樣我才要回去。」佛自己告訴自己說:「若有眾生聞我名者,皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉,如果有一些眾生聽到我的名字,應該可以在悟得阿耨多羅無上等正覺而不退轉。但現在起我就不再這麼講。」釋迦牟尼佛的嘴巴是很靈驗,祂說:「聽到釋迦牟尼佛的名稱就可以悟得不退轉法,現在起以後不講了。」「為什麼呢?因為若有眾生聽到我講這句話,説聽聞到釋迦牟尼佛的名稱,就可以對於無上正等覺的法不退轉,那就會更勤行精進祈求佛菩提。」這時候這是自言自語講的。
 

爾時世尊告波旬言:「汝安意去,我當令諸眾生乃至無有住菩提者,亦復無有出眾生界者,無有眾生離色陰者,離受想行識陰者。波旬且安意去,我常令諸眾生,無有離身見者,離戒取見取者,離有所得者,離六十二見者,離過去未來現在想者,離殺生者,離不與取邪婬者,離妄語綺語惡口兩舌者,離貪恚邪見者。波旬且安意去,我不教眾生而行布施持戒忍辱精進禪定智慧,亦不教眾生行四攝法,不令眾生離眾生想,離慳著想,離父母想,離兄弟姊妹男女想,離晝夜想,離半月一月一年想,離布施持戒忍辱精進禪定智慧想,菩提心想,力無畏想,根力覺道想,佛法僧想,障菩提想,一切種智想。波旬汝且安意去,我當令眾生於一切法無遠離想。」

再來世尊告訴波旬說:「你好好安心的回去。我要讓一切眾生不要有住在菩提上想。不要讓一切眾生說要出離三界想。也不要讓眾生遠離這色身五蘊,色身是色蘊,加上後面受想行識,這五蘊身都不離,所以波旬你這麼可以安心了嗎?」「本來往昔叫眾生要離身見,現在叫他不必離身見。離戒取見,這個戒取見是第二法,是要修須陀洹的第二法,現在叫他也離此法。離有所得者,有所得的也要離,例如不要有什麼得戒、不得戒的想法。離六十二見者,意思就是說也不用離六十二見。離過去未來現在想者,那意思就是,還可以進入未來、現在、過去裡面,去打打妄想。」這是標準的不住境生心之佛法。「離殺生者,離不與取、邪婬者,離妄語、綺語、惡口、兩舌者。」提到的這殺生、不與取、邪婬……種種,以前都是鼓勵大家要修斷惡行的,現在釋迦牟尼佛反過來講,讓大家不必離這些邪法。

所以波旬你可安心回去了,我不再教他們這些六度法,我不教眾生而行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。四攝是對於一切眾生在攝受他們的時候,用布施、愛語、利行、同事等四法來攝受他們,現在不再教他們這麼做了。不令眾生離眾生想,不要說要離眾生,不要無我相、無人相、無眾生相。不令之離慳著想、離父母想、離兄弟姊妹男女想、離晝夜想、離半月一月一年想。或者是,不要離布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧想,菩提心想、力(十力)無畏想(四無所畏),根力覺道想(三十七道品)的種種,佛法僧想,障菩提想,一切種智想。總之,不再教他們思惟這些事情。」「波旬汝且安意去,我當令眾生於一切法無遠離想,我將讓眾生對於一切淨法都不追求,而對於染法亦不求遠離啦!」

這段世尊對魔所說者,其實才是真實的不退轉法,何以故?要修菩薩道者成佛之時間是無量無邊地久,諸小菩薩隨時都會遇到魔障礙,或執境界或犯戒律,若不能在境界與戒律間兩不執著中,來繼續行菩薩道,就會退轉於菩提道上。若是菩薩能善惡兩邊都不執,有境執著、不執著隨意而轉,若有犯戒律時,以菩提觀之無所有、不可得,犯戒得與無犯戒等觀,然後盡量警覺而不得再犯,這樣就能繼續行菩薩道廣度眾生,這種菩薩就是圓滿菩提行者,也才是得不退轉法真行者。所以執善厭惡、嚴守戒律者成就小乘涅槃道,阿羅漢果。而能用離、不離善惡諸法,諸善惡法菩薩知是方便,如是認知者是菩薩種性,永遠不離度眾生之菩提心,最後當悟得真正不退轉法。這段才是顯示佛法之真實義,由此段我們才見到真正佛法、菩薩法,可見世尊之智慧高明,在說服勸退魔波旬話中,卻還在演唱真正無上菩提之法、不退轉法,以魔波旬之智慧怎會知道呢?而高高興興回魔宮去行樂了。
 

爾時波旬歡喜踊躍拔愁憂箭,即於是處還復本形,以諸天花而散佛上,遶佛三匝住於佛前。(中略)。時魔波旬說此偈已,歡喜安意漸離佛去。還本天宮皆共和合,受五欲樂以自娛樂,更不復生留難之心。

爾時波旬歡喜踊躍,憂愁箭就拔掉了,隨即在該處恢復本形,原來的衰老就沒有了,心情愉快,一下子恢復到本來的樣子。這是因為佛答應他,不再教一切眾生不做這個、不做那個,要離那個、要離這個,都不教了。時魔波旬以放因了,說此偈「今日兩足尊,說此微妙音,佛無有二言,今我大歡喜」,然後歡喜安意漸離佛去,就高高興興回去了,還本天宮皆共和合,跟他魔子魔孫受五欲樂以自娛樂,也不再障礙大家要修什麼法了,因為佛已經這麼答應他不講不退轉法。
 

說此降伏遣魔法時,大地六種震動。阿難白佛言:「世尊!以何因緣大地震動?」佛告阿難:「說此降伏遣魔法時,六萬四千菩薩,於諸法中得無生法忍。」阿難白佛言:「世尊!今此會中頗有疑惑是法者不?」佛告阿難:「令此會中有十億眾生,皆生疑惑心意迷悶,作如是說:『為是何語?將非我等錯謬聞耶?』以是事故,不知時方,亦不自知從何所來、欲至何所,以疑惑故各不相見。」阿難白佛:「唯願世尊!以慈悲心為此眾生速作照明,莫令此眾懷疑惑故墮於惡趣。以何因緣,而作是說:『惡魔波旬且安意去,我不令眾生住於菩提』;乃至『波旬且安意去,我不令眾生於一切法無遠離想』?唯願世尊,為此眾生速作照明,亦令將來眾生逮照明故,受持此法而不忘失,願分別說。」

釋迦牟尼佛在講上面這些法的時候,大地產生六種震動,當然大地不會無故而動,阿難就問佛說:「世尊!以何因緣大地震動?」佛告阿難:「說此降伏遣魔法時,六萬四千菩薩,於諸法中得無生法忍。」上面講的都是要追逐解脫的法,但是真正教你的不追逐任何法,那才是不退轉真正法!上一次講的,追逐一方也不對,不追逐哪一個也不對,所以追逐、不追逐之間,你能夠超然,就能夠悟不退轉!阿難白佛言:「世尊!在這個法會中,有一些人還在疑惑這個法嗎?」佛告阿難:「十億大眾都有疑惑,不了解深意,以為自己聽錯了。由於這個緣故,所以這十億眾生呢,迷惘到都不知道從哪裡來,現在是在哪裡,也不知道要去哪裡了,真是不知所措。以疑惑故各不相見,大家都有懷疑心啊。」所以智慧不同,沒辦法!

阿難白佛:既然有那麼多眾生迷惑了,請佛慈悲,趕快把這個道理說清楚,讓他們能夠心明不要懷疑。不要因為懷疑而墮到三惡道裡面去。世尊上面講的那些法,為什麼是要那樣說的?而且您還說:『惡魔波旬且安意去,我不令眾生住於菩提』,要惡魔波旬放心的回去,說您不令眾生能夠覺一切法、脫離輪迴。乃至『波旬且安意去,我不令眾生於一切法無遠離想。』還有,世尊您也不令眾生於一切法無遠離想,不遠離一切妄想,令這個魔安心而去呢?這是什麼道理呢?唯願世尊,為此眾生速作照明,亦令將來眾生逮照明故,受持此法而不忘失。」阿難替眾生啟問世尊。我們講過,上面世尊所講的這些話,一方面乃是真正不退轉的法,是最高的無上法,一方面祂對波旬的諾言:「我不教他們脫離、遠離的法」也沒有違背不退轉法的本意。爾時世尊,便說偈言,所以世尊在這個時候,更用偈語來宣示。 
 

菩提無住相,亦無能住者,是故說眾生,無住菩提者;

菩提與眾生,無二無有異,是故說眾生,無住菩提者;

亦無有眾生,能離眾生界,無所有不生,畢竟不可得;

難思眾生界,其性本自空,假令一切智,不見其離想。

菩提無住相,亦無能住者─真悟入菩提的人沒有一法可以執著,或者住在法上面的道理;你惡遠離也不對,不遠離也不對,是吧!所以,你持戒嚴謹也不對,不持戒也不對,就是不要住在持戒法上。所以,這是菩提心無所住相,也沒有一個可以住的法。故說眾生,無住菩提者,所以真正不退轉的這些聖人,不應該說要悟菩提,你沒有一個菩提可悟,那菩提與眾生,無二無有異,菩提的智慧跟一般的眾生,或者眾生裡面的心想沒有什麼差別。無二是相同,無有異也沒有什麼不同。所以說眾生,無住菩提者,佛跟覺者沒有兩樣,眾生也是有菩提,但悟者也不要住菩提上。所以根本上,亦無有眾生,能離眾生界,一個悟道的人,他不用說要脫離眾生界,因為眾生本來就沒有,那麼要離什麼!無所有不生,畢竟不可得,眾生界沒有所謂生、沒有所謂眾生,這些都畢竟不可得。難思眾生界,其性本自空,眾生界是很難用心去想的,但是真正的自性本來是空,所以,假令一切智,不見其離想,也不必跟他說要離一切眾生界的這種想法,有一切智的人就能夠這麼想。在菩提跟眾生這裡面思惟,毋須一直說要追求菩提,本來菩提就無所住,而且也不住於眾生,因為眾生也無所謂眾生,甚至連眾生要成佛的這種概念都不用有。
 

我所說諸陰,無眾生能離,此陰與眾生,無異常寂滅;

已知陰是空,而不離其性,說其體是一,不可取而離;

已能知諸陰,不取不可離,無我無自性,畢竟無所依;

諸陰如虛空,陰所行亦爾,行無所行故,說陰如虛空。

第二段則講到五蘊。我所說諸陰,無眾生能離,色受想行識這五蘊身呢,沒有一個眾生可以離。此陰與眾生,無異常寂滅,五蘊身與眾生本來就俱足這五蘊身,並沒有兩樣,眾生如果能悟到真實法也是常寂滅,所以五蘊是五蘊,眾生是眾生,這個不要罣礙。已知陰是空,而不離其性,你知道五陰是空,一個悟五陰身的人,知道蘊是空,空之間有因緣,他還會起五陰身的法,所以不離其自性。這裡講空是要修證,講不空就是圓滿,所以不退轉法是這麼修的圓滿法,不是你要得什麼、你不得什麼,反正就是自在,就能夠得到真菩提、不退轉法。說其體是一,不可取而離,蘊、跟空、跟自性,它的體是一樣的,要取不可取,要離也不可離。

已能知諸陰,不取不可離─如果你對五陰身能夠懂了,不取也不要離此五蘊身,不取五蘊當然是解脫,如果取五蘊你也可以得到一些靈通力,該得就得,只要你看得開的話,都一樣能利用此五蘊。無我無自性─無我是我要修無我觀,有我是無自性,那有我、無我什麼關係呢!不必說要修無我,只要在有我的情況下不執著,那是知道一切法無自性就好了。畢竟無所依─這不退轉法呢,在五陰跟自性中,不必說要去怎麼樣、怎麼樣依止,而要依無依都能自在!諸陰如虛空─從解脫上來講,五陰身像虛空一樣,實無有相,但是五陰所現的一切法,也像虛空,雖有但妄有不真,所以你不要偏執虛空,怨惡有相之法。在五陰身心中,你也這樣觀它如虛空,那有五陰、沒五陰,也不是一樣嗎?行無所行故─色受想行識、有形身、無形心,也都是這樣,所以說陰如虛空。這是悟不退轉法者,不偏離五陰,也不說五陰俱足,俱足之下,又能夠用空的觀念來適應它。所以,在這五陰跟虛空之間,不一、不異,這樣無所執著,就可以得到不退轉法。
 

如說虛空界,非生非能生,陰性亦如是,無有能離者;

身見自性相,無法而可得,以不可得故,我說不可離;

疑無有自性,畢竟不可得,以不得疑故,眾生無能離;

無有諸眾生,能持選擇戒,見取諸眾生,亦復不可得。

第三段講到虛空界、有生法跟無生法。如說虛空界,非生非能生─虛空所產生的法是有生嗎?有生而你不執著等於無生,否定無生。無生但它又有因緣時能生一切法,所以非是無生。那生是什麼因生?非能生,是有緣而生,生其所生,無所執取,有生等於無生,故說非能生。所以,五陰性也是如此,也不要離五陰或離虛空,兩者都不必要。身見自性相─我們這個肉體身見,自有它的自性顯現出來的實際形相。無法而可得─如果你處身見之間,其實身見也不是有一法可得的,所以你不必強要捨掉身見。以不可得故,我說不可離─因為無所得身見,所以你也不必強要去除身見,因不可離此身見。

疑無有自性─這個講到懷疑心,身見、懷疑,還有一個禁戒取見,是須陀洹果向者要修的法。疑無有自性,因為一切法都無自性,連懷疑心這個法也是無自性,起懷疑心時,僅止於了知境,不應執取其實法境。畢竟不可得─因懷疑心不可得,所以你在起心動念,起懷疑心的時候,不要太罣礙,不要太當真,這樣是有疑而沒有疑,不住疑字上。以不得疑故,眾生無能離,這個疑不可得之故,所以你不必要執取疑,也不要強要離疑,僅讓法起法自滅,如是而已。無有諸眾生,眾生依根本來講,有什麼叫眾生?能持選擇戒─這裡在講戒律,沒有諸眾生能夠去執持,或者選擇哪一種戒要守或不守,戒自戒,不取有無想。見取諸眾生,亦復不可得─如果執著哪一個境,或者執著哪一個法,在眾生間也不可得,所以持戒清淨,跟在眾生間造業,也一樣沒有什麼可得、不可得法。
 

計有得法者,眾生不可得,有得法無心,不離於自性;

如所說諸見,凡有六十二,如是等諸見,皆如水中影;

已知此諸見,皆如水中影,無我無所有,自性不可得;

過去未來想,及與現在想,此想無所有,亦如水中影。

再下來第四段,計有得法者,眾生不可得─如果是推量計度能夠得一切法用的時候,其實眾生也不可得。有得法無心,不離於自性,有所得的法,本來就是無所心,不是真的,是虛幻的,這個法也不離自性所現。如所說諸見,這麼來說諸見的話,你種種的執著,就造成所謂諸見。凡有六十二,如是等諸見,皆如水中影─水中的影看起來是有,要抓呢,沒有!所以你住在六十二見之上,也不必說不執著,也不必說要斷,也不必說要離,六十二見就像水中的影像一樣。已知此諸見,皆如水中影,無我無所有─這水中影,沒有一個我,也沒有一個我所,我、我所之自性皆是不可得法,就這樣自性都不可得故,所以無我、無我所。過去未來想,及與現在想,此想無所有,亦如水中影─過去、現在、未來,你所起的念、你所要的思想,都是無所有的,不可得的,就像水中影像一樣,要拿也沒有,看起來似有,要拿起來就沒有!
 

此想無有我,眾生不可得,以不得眾生,是故不可離;

殺害諸眾生,必趣嶮惡處,安置涅槃中,無有能動者;

眾生若可得,可有離動相,眾生無有實,故說不可離;

菩提名不與,未曾有與者,雖勤作方便,而無動離者。

接下來,此想無有我,眾生不可得,以不得眾生,是故不可離─這種種念中,過去、現在、未來,你有所想,此想中沒有我,亦無有眾生,因為眾生是不可得,以不可得眾生故,所以不必離,眾生是不真,所以怎麼離呢!都是自己妄執而實有,不執取眾生即實無。講殺害諸眾生,必趣嶮惡處─雖說眾生不可得,若你犯了殺戒,去殺害眾生,應該還是要受果報往生嶮惡處。安置涅槃中,無有能動者─只要能讓心安置在涅槃中,縱使你殺眾生、要墮入不好的果報中,把心安住,你就不會去受報,所以,這個心不住有、不住沒有,如阿羅漢過去世亦犯五無間業,確經能安住此心,不去受報而入先入涅槃。故把此心這麼去練的話,能安置於寂滅處,就自然能夠脫離一切業障。

眾生若可得,可有離動相─如果有眾生,亦有可得的話,那就有一個可離眾生的相。眾生無有實,故說不可離─現在眾生是無有,哪裡實有眾生?若執才有、不執就沒有,是故說眾生不可離。當你執著有眾生,所以才要偏向於要遠離一切眾生,不執眾生有無,可就無有要離眾生相。如《金剛經》教我們要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,如果以現在「不退轉」的菩薩悟道的話,什麼叫「我相、人相、眾生相、壽者相」?也不必去遠離此四相!這是你的心態問題──如何面對著我相、人相、眾生相、壽者相去運轉,又不要執著有無面對之,那也就是悟得不退轉法了。菩提名不與─如果講個有菩提之名的話,哪就有個菩提可以給人家呢?菩提是無有,僅光有其名,故這名稱也不必強要去叫菩提。未曾有與者─也沒有可以給菩提的這種東西真實相,故給不了什麼菩提。雖然勤作方便─要是你發菩提心,要明心、出離等等的法。而無動離者─但是無有動離者,是真正也沒有可以移動或要遠離者,說要菩提名或者要遠離一切菩提什麼的。於諸菩提法這些名稱都不執著的話,便能夠得不退轉法。
 

不行施眾生,教行勝法施,雖勤作方便,而無動離者;

亦不得眾生,依倚婬欲者,欲中無有邪,可與非邪合;

妄語諸眾生,有緣者應化,雖勤作方便,而無動離者;

兩舌與惡口,及以非時言,如是等言說,如響令人惑。

另外,由布施來講,不行施眾生,教行勝法施─你不布施給眾生,但是你教一切法,殊勝法給眾生,跟法布施一樣。雖這麼勤作方便教化眾生,而無有什麼動離者,也沒有所謂動移、遠離之心者,有施即不施,有法施也等於沒法施,施與不施能這樣看待,即是菩提。亦不得眾生,依倚婬欲者─一切眾生有時候還沉溺在淫欲中,欲中無有邪,怎會有個心可與非邪要合流,淫欲中沒有什麼邪、不邪的這種分別心的話,說一定要跟不邪的合一起,邪不邪僅是心中的執著,淫欲心不斷者,行淫中無心,是為方便,唯不能隨便,方便無數後當能捨離淫欲,當能隨時以菩提為依,邪與非邪合都是過程,堅持如此信心,即能得菩提不退轉法。舉例如犯淫戒者一樣,知犯為因緣之法,惟當知遠離淫欲即菩提,如此不因一時疏忽,又不知以菩提智觀其無所有、不可得,時常心裡有礙時,會導致退失菩提心,不欲度眾生,光執犯戒有罪業,不知以菩提念,也不欲行菩提心度眾生,此等行者是為無方便智,終究當不能得不退轉法。

妄語諸眾生─如果你對眾生起妄語,也是方便法,於菩提念中起妄語,也是為要度化眾生。有緣者應化─你對有緣眾生用一些妄語來化度他們,這樣坐即是勤作方便,雖作方便,而無有動移或要離之心者,等於也沒有人去犯到這個妄語。菩薩要有這種體悟,講一些方便的妄語,其實也沒有犯到真正的妄語,僅依止菩提度眾生之心而行之。兩舌與惡口,及以非時言,如是等言說,如響令人惑─兩舌、惡口等不好的口業,不該講的時候你也講了,有時候像聲響一樣讓人家起疑惑。
 

此法無處所,亦不可染著,此諸聲如響,知其無所依;

本所有無明,深計著於我,以知我真實,無能動離者;

亦能知瞋恚,畢竟無有相,菩提無相故,無能動離者;

若能知邪見,是名為正見,以過著見法,無能動離者。

續前,此法無處所,亦不可染著─兩舌、惡口會使用很多次,但沒關係啊!你不要去執著於不可染著兩舌、惡口。此諸聲如響,這些所講的兩舌、惡口話、所現的聲響,知其無所依,有什麼能夠讓兩舌、惡口聲音依附而不滅的呢?有什麼能夠去執著的?沒有!所以這樣,菩薩犯了而沒有去執著,等於沒犯一樣,以這樣來圓滿你的知見,才能入不退轉菩提法。本所有無明,深計著於我─本來所有一切的根本無明,深深的執著而去推計說裡面有一個我。以知我真實─現在已經知道什麼叫作我、什麼叫無我、什麼叫作真的、什麼叫作沒有,能夠這麼去悟真正的法的話,也不執著,也沒有不執著,這樣的話,有什麼法要你來來動移、遠離你呢?不可能的!

好,那談到嗔心呢?亦能知瞋恚,畢竟無有相─若脾氣發了,此瞋恚亦畢竟無有相。菩提無相故─以菩提智觀此瞋恚心念,那你要有個菩提可入,說不要有發脾氣,若是發了脾氣,以菩提觀之也無相,那這樣瞋恚之舉也無有能動移、要遠離者,離嗔恚也好、離菩提也好,都沒有什麼可以撼動你的心,讓你離開嗔恚與不離嗔恚的問題。若能知邪見,是名為正見─如果你懂得邪見之真正義理,那就是住正見。以過著見法─以之過失之邪見為見,這已經超越了你的執著一切法的層次,所以什麼叫做邪見?你不執著邪見就是所謂之正見。你如果執著正見也不對,不能像過去那樣以正為見,這樣就得不到不退轉法。所以,以過著見法,無能動離者─超過了這些邪見、正見諸法的話,你就不被所動,也不必說要離一切不善法。

在此,以邪見講,實際上在我們知見增廣中,若不深入經藏,有所言說都是邪見,經日月增長成經年中,見聞增廣,改進我們過去的邪見,才會有現在的正知見。這佛道人修持正見過程中,若不以菩提離邪見,就有可能退失菩提道,若不以菩提為方便遠離正見,也可能會退轉。所以方便中不住邪見、正見,這樣才能得不退轉於菩提道。
 

不教諸眾生,而以女色施,賢聖所禁制,是施有過患;

邪見所持戒,聖道所捐棄,智者不應教,以此求聖法;

外道所稱讚,種種諸忍相,此忍非正道,令人到涅槃;

外道所稱讚,五熱精進法,不能至菩提,智者應捨離。

(註:「五熱精進」者,古代印度外道苦行之一。即曝曬於烈日下,而於身體四方燃火之苦行。行此苦行之外道,即稱五熱炙身外道。)

不教諸眾生,而以女色施,賢聖所禁制,是施有過患─不能教一切眾生遠離諸不善法,而反教導他以種種的女色,相施與他,這些講起來是賢聖所禁止的,這種施是有過錯,過不過錯也是人的認知。邪見所持戒,聖道所捐棄,智者不應教─邪見所持的種種戒,則是聖道所捐棄,不該為的,有智慧的人能夠不受其教,也不應該教別人。以此求聖法─以這樣的作為,就這樣才能求得聖法。所以有些人學聖法是學一半,不是圓融的,老是認定這個可以做、那個不能做,有這種心的話,這個就是只學一半。

外道所稱讚,種種諸忍相─外道讚嘆的這些不是正法的忍法,不是此忍非正道,可以令人到涅槃,但是涅槃也僅到達一半而已,沒有到圓融。外道所稱讚,五熱精進法─五熱呢,底下會解釋,外道有用這樣的熱來求得精進,包括曬太陽又加上什麼火來燒的啦,可是他們那種精進,不能至菩提,用外道的五熱精進法也不能住菩提,所以有智慧者應捨離。其實從觀念上能夠悟道的話,就可以得不退轉。

(註:這註解原先放在底下,這邊先引來給大家認識,因為專有名詞有時候我們搞不懂,這裡加進來附帶看一下。「五熱精進」者,古代印度外道苦行之一,古代印度各類外道中,修苦行的一種方式,即曝曬於烈日下,而於身體四方燃火之苦行,也就是──曝曬於烈日下,並且在身體四方,點燃火來灼燒──這樣的苦行。如果是修行這類苦行的外道,就稱做是以五熱來炙燒身體的外道。)
 

外道諸禪定,盡行諸有想,非諸佛所讚,是以不教他;

不用世俗慧,教化諸眾生,此慧不能得,不思議佛慧;

於清淨眾生,成就無畏者,我說於是眾,不行四攝法。

外道諸禪定,盡行諸有想,非諸佛所讚─外道的禪定都是用心去起想,這本來諸佛並不讚許這樣,所以不教他們這些法。不用世俗慧,教化諸眾生─如果你不用世俗之間的這種一般世間禪定的智慧,修定啊、修什麼自性等等的……,來教化眾生的話,此慧不能得,當然眾生得不到真實的智慧,也不能得到不思議的佛智慧。於諸清淨眾中,成就無畏法,在一切清淨眾生中,能夠成就無所畏的法,我說於是眾,不行四攝法,不一定要用布施、軟愛語、利行、同事等四攝法,去攝伏眾生。
 

深敬念佛者,不教離是著,佛有無染智,亦無諸障礙;

深敬念法者,不教離是著,離欲最勝法,云何而可離;

不著眾生想,而發菩提心,菩提不可著,云何而得離;

父母及兄弟,姊妹男女想,此想皆如幻,云何而可離;

此想一切處,無法無所有,無法無有故,云何而可離。

深敬念佛者,不教離是著─如果你深深的敬信念佛的,不應該教他說可以這樣、可以那樣,有時要能不念著佛,這是學習自利、自立。佛有無染智,亦無諸障礙─佛有無汙染的智慧、沒有執著一切的智慧,所以本來就沒有什麼障礙,這是才是真念佛。深敬念法者,不教離是著─如果念法的,不叫他說要離這個念法之心,有境時念法,無事時放空,這樣學自立、自靜。離欲最勝法,云何而可離─如果要離欲,應該是用最勝的方法,叫他有什麼可離欲的?有一天諸欲自離,不能離時方便,這就是不退轉法才有這麼講!不著眾生想,而發菩提心─不去執一切眾生相,那這樣發之菩提心,這才是度眾生而無眾生可度想。菩提不可著,云何而得離─但菩提不可得也不可著,這樣有什麼可離、不可離菩提心的問題?那再講父母及兄弟,姊妹男女想,此想皆如幻,云何而可離─想就是幻,那有幻時有什麼可離呢!面對幻時當知是幻,不談遠離想。所以你要想,想一想也無所謂,你知道無可離就好了。此想一切處,無法無所有,無法無有故,云何而可離─一切處都在用念頭在想的話,有想皆是幻,故無所謂法、無所謂有所法,所以無法、無所有,這樣有什麼可離、不離的?以上是一直在破解你生活中、心裡面的種種有無、善惡、正邪、…等執著。
 

晝想及夜想,半月一月想,此想無真實,如熱時炎水;

施想與戒想,忍辱精進想,此想非真想,云何以想離;

定想及慧想,菩提心之想,力無畏諸根,是想皆虛誑;

諸覺及道想,佛想與法想,皆從無知起,云何離此想;

分別諸僧想,此想亦眾多,從分別起故,我說不可離。

晝想及夜想,半月一月想─白天之想、黑夜之想,半月之想、一月之想。此想無真實,如熱時炎水─這些的想都像熱的時候那種水,水份都被蒸發掉了,無所形,也不是水了。施想與戒想,忍辱精進想,此想非真想,云何以想離─想戒也好、想佈施也好、想精進也好、……等等的,這些都不是真的在想,所以不必真的去離,沒有所謂可離,也無所謂不離。定想及慧想,菩提心之想,力無畏諸根,是想皆虛誑─既然這樣,諸覺悟及成道想,佛想與法想,想佛法僧三寶等,皆想從無知起,如果一切法都是無知而起的,那你也要知道無知也是不可著的。云何離此想─所以不必離這個想,想就想、不想就不想,想也想了,不要很在意,最好能不想。分別諸僧想,佛法僧的僧,此想亦眾多,從分別起故,我說不可離,有法但你又去分別才有,如果不起分別也沒有,所以離、不離僧想,端在你一念之間。
 

不著菩提想,及一切智想,此想遠諸佛,不思議菩提;

以是故我說,波旬無智人,不離此諸想,而遠求菩提;

諸法及菩提,皆悉知如如,宣說不離義,去魔憂惱心。

最後一段,不著菩提想及一切智想─不要說:「我要求菩提」,不要有這個念頭。不要求一切智,不黏一切智想。此想遠諸佛,如果真的這樣想的話,你不能真正悟到佛的境界,遠離諸佛,離諸佛越來越遠,所以不必去思議菩提。以是故我說,波旬無智人─世尊祂自己講,波旬這種人是沒有智慧的人。不離此諸想,而遠求菩提,如果沒有遠離這些想,或者是要遠離求什麼菩提、不菩提的,這樣就是沒有辦法去得到菩提。諸法及菩提,皆悉知如如─法也好,或者要求遠離諸法,或者是不執著諸法也好,這種菩提性,如我們自性本來如如,不執著有法、不執著有菩提。宣說不離義,去魔憂惱心,我跟魔講說,不再令大家要離什麼、不離什麼,這魔就高興了。其實離不離這些,對於真正悟道的人言都是多餘的。只不過一這樣講,魔的憂患心就沒有了,但是,我所講的無上佛法就在講這種,「無所住而生其心」,尤其針對這個心,要能無所執取,是真不退轉法。

以上講解的很快,因為內容很多,我們大略把意思抓住就好。總之,有為法也好、無為法也好,戒律法、違戒法等都不要執著,隨緣去發作就好。下面是結語,解釋上面這些不退轉法究竟是什麼概念。
 

以上是菩薩所證不退轉法輪,一個菩薩應當悟知,無一法可住,無一佛道可成,無一涅槃可入,無一眾生可度,無一菩提可得。所以住空想得解脫不可得,住有執有相更是沉淪,所以空有兩邊不證、不入、不離,這就是菩薩悟不退轉地。親光菩薩釋云,一向趣入不退轉地,即得一切智,記別時一向不退。前七地中,猶有加行功用運轉,未得不退無功用道。其餘諸地得無加行功用運轉,一向趣入不退轉地。今護法菩薩宗三智門中加行智,一向有漏。八地已上一切不行。又八地已上一切煩惱皆不現行,名不退地。後當分別。又《莊嚴論》第十卷云不退菩薩品類有三:一未成不退,謂信行地。二已成不退,謂初地至七地。三極成不退謂八地已上。《般舟三昧經》菩提資糧論佛地第六,皆說八地已上名不退地。恐繁不述。

以上是菩薩所證不退轉法輪,是佛所教的,一個菩薩應當悟知,無一法可住,既然無一法可住,你就不怕一法。無一佛道可成,你不用說:「我一定要求佛道」,因為要想求什麼佛道、什麼解脫、什麼涅槃,也都不可得。無一涅槃可入,修行要入涅槃?對!但不退轉的人不要入涅槃,是無一涅槃可入,要這麼悟。無一眾生可度,度了無量的眾生卻沒有一個眾生可度想,如果你還想說自己是在度眾生,那就成為執著了,等於說這種不退轉法你並沒有悟到。無一菩提可得,也沒有一個覺悟的心可得到。

所以住空想得解脫不可得,如果你追逐一個空,那你解脫就做不到。住有執有相更是沉淪,如果你執著一定有一個法,當然是有為法,那你仍會沉淪。所以空有兩邊不證、不入、不離、不不離,這就是菩薩悟不退轉地,所以空、有這兩邊,都不證、不入、不離,這不退轉的菩薩都是如此,對一切法好、壞、不證、不入、不離,這就是菩薩悟不退轉地,你如果能夠這麼做到的話,你就已經是不退轉菩薩地。當然這裡還是簡單講五蘊眾生自性,還有一些戒律,以及一些布施、忍辱、精進、禪定、般若等等的法,所以你總是不要住證覺上,要不住、不離、不證,這樣才是真正菩薩悟到不退轉地。

我們看親光菩薩所解釋的:一向趣入不退轉地,即得一切智,記別時一向不退,如果我們引用親光菩薩解釋的這一句話,回過去印證《不退轉經》的那段經文,會感覺似乎不是很合理,因為你既然認定要得到一切智,你就是執著一切智,應該要連一切智也不能執著,這樣不執一切智中,去方便證得一切智,這才能得真的不退轉,故這裡祂大概還是引用八地前菩薩之行不退轉在講。前七地中,猶有加行功用運轉,因為心還不究竟,所以要求解脫,所以還須用加行在運轉,未得不退無功用道,還沒有得到不退轉、不用心行的這種法。其餘諸地得無加行功用運轉,八地以上不必再用心、不必再修了,一向趣入不退轉地。所以如果你把後面這裡的句子,拿去跟上面這部《不退轉經》的內容來對照,意義就吻合了,八地以上的菩薩要一向趣入不退轉地,就是不執一切法,有為無為、善惡、…法等等都不執著,這樣才能真正入不退轉地。

今護法菩薩宗三智門中加行智,一向有漏,地前菩薩、七地菩薩還用加行智慧,所以還是行有漏法;八地已上一切不行,就無功用行,這樣八地已上菩薩一切煩惱皆不現行,所以叫不退轉地,不退轉地不能執有,也不能執空,要自在以對一切法。後當分別,以後這些七地之前、八地以後,各有不同的境界,所以要分別一下。又《莊嚴論》第十卷云不退菩薩品類有三:一未成不退,第一種,不成為不退轉菩薩的話,就是謂信行地;二已成不退,第二種,已經成就不退轉的境界了,謂初地至七地,就是初地到七地,這裡還是講「行不退轉」;第三種,三極成不退謂八地已上,已經圓滿成就不退轉的境界是「心不退轉」,這是八地以上的菩薩,所以這麼講起來八地以上的菩薩,對上面所講的有為法、無為法、凡夫境、聖人境都不執著,這種才叫做極成不退。《般舟三昧經》菩提資糧論佛地第六,皆說八地已上名不退地,恐繁不述,因為太繁雜了,所以這裡它就不再解說。

以上整段都在介紹不退轉地,如果你要成為不退轉地菩薩,就一切法都不可得,不要很執著有為、無為。在你悟了以後,任何法做就做了,做完了也不要有障礙、心裡面有疙瘩,這才叫做無所住。這是第九個功德相。

2008.04.23講於法爾)


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