試解《解深密經》的奧祕(1-67)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「一向趣入不退轉地。」
當魔波旬來詣佛時，於虛空中所將眷屬四種兵眾，聞說不退轉法輪，亦聞釋迦牟尼佛名，時四種兵及諸眷屬，自然而住不能得前，生如是念：「我等不復隨從波旬。」爾時波旬單獨羸老，白佛言：「乃至不留一人扶接我者，本降伏者今不伏我，先所領土今不屬我。世尊憐愍一切眾生，我今亦在眾生數中而不垂愍，乃至不留一人授我水者。」爾時世尊告波旬言：「眾生界多是無盡法。波旬當知，假令日日恒河沙等諸佛出世，一一諸佛於日日中度恒河沙眾生令般涅槃，而眾生界猶不可盡。」時魔波旬復白佛言：「眾生界雖不可盡，如我今者單獨羸老，在道行時若其顛躄，乃至無有扶接我者。唯願世尊，安慰我意，令我歡喜速得還去。」
這裡還在講大菩薩所具有的功德相。接下來像講故事一樣，講魔王波旬跟釋迦牟尼佛的對話。這前頭提過，釋迦牟尼佛在講不退轉法輪的時候，因為威德力太大，所以跟魔一起來的四眾兵將不能夠再往前走，而且這些魔的四眾兵眾跟眷屬，都產生這種念頭說：「我不能跟這個魔波旬往前走了。」這時波旬因為一下子煩惱太多，變得蒼老、走不動，本來要人跟他攙扶著，來到這個範圍裡面也走不了了，因為攙扶的人也不能再扶接他，在法輪那邊不得前進。魔王他就對著佛埋怨道：「過去都被魔收編的這些人，這個時候都不攙扶他了、不理他了；以前魔宮所佔有的領土，現在也不屬於魔王的了。」
所以他就跟世尊請求：「世尊，您是最憐愍眾生的，我今亦在眾生數中而不垂愍，我也是眾生之一啊，您為什麼不憐愍我？甚至不留一個人拿水給我喝，都沒有眾生了！」爾時世尊告波旬言：「眾生界多是無盡法，眾生無量無邊，不可盡。所以波旬當知，假令日日恆河沙等諸佛出世，一一諸佛於日日中度恆河沙眾生令般涅槃，而眾生界猶不可盡。所以你不用擔心，如果說，每一天有恆河沙數的佛出現，一一諸佛日日在度恆河沙數的眾生，要令他們入涅槃，但這度不盡的眾生仍是無量無邊的，所以你不用擔心你沒有徒眾。」時魔波旬復白佛言：「眾生界雖不可盡，但現在事實擺在眼前，我變得孤獨、蒼老、走不動。我在往這邊來的道路上，雖然已走了部份，但是都沒有一個人能攙扶我。希望世尊您能夠滿我的願，讓我高興地早一點回去。」
佛告波旬：「且安意去，若有眾生，不信不解不退法者，是諸眾生皆屬於汝，是汝眷屬汝得自在，一切皆是扶接汝者。」爾時波旬聞是語已，歡喜踊躍作如是言：「我今當為眾生作諸留難，令於此法不信不解生於疑惑，生疑惑故當屬於我，我得自在。」爾時波旬復白佛言：「唯願世尊，重安慰我，令我歡喜而得還去。」佛自說言：「若有眾生聞我名者，皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉，從今已往更莫復說。所以者何？若有眾生聞此語已，勤行精進求佛菩提。」
佛告波旬：「你好好的回去，若有眾生不信不解不退法者，如果有不信不退轉法、不理解不退轉法的這些眾生，皆屬於你的魔子魔孫，所以你不必擔心沒有徒眾。這些都是你的眷屬，你應該得自在，一切都是能攙扶你的人。」佛這麼安慰他。爾時波旬聞是語已，歡喜踴躍作如是言，非常高興波旬他就馬上就講：「我現在就要用魔力來障礙這些聽法的人，讓他們不信、不解這種法，有所疑惑，那麼這些人就變成魔子魔孫，就屬於我了，當然我會自在。」
爾時，波旬復白佛言：「希望世尊再講一次，安慰我，令我生歡喜心，這樣我才要回去。」佛自己告訴自己說：「若有眾生聞我名者，皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉，如果有一些眾生聽到我的名字，應該可以在悟得阿耨多羅無上等正覺而不退轉。但現在起我就不再這麼講。」釋迦牟尼佛的嘴巴是很靈驗，祂說：「聽到釋迦牟尼佛的名稱就可以悟得不退轉法，現在起以後不講了。」「為什麼呢？因為若有眾生聽到我講這句話，説聽聞到釋迦牟尼佛的名稱，就可以對於無上正等覺的法不退轉，那就會更勤行精進祈求佛菩提。」這時候這是自言自語講的。
爾時世尊告波旬言：「汝安意去，我當令諸眾生乃至無有住菩提者，亦復無有出眾生界者，無有眾生離色陰者，離受想行識陰者。波旬且安意去，我常令諸眾生，無有離身見者，離戒取見取者，離有所得者，離六十二見者，離過去未來現在想者，離殺生者，離不與取邪婬者，離妄語綺語惡口兩舌者，離貪恚邪見者。波旬且安意去，我不教眾生而行布施持戒忍辱精進禪定智慧，亦不教眾生行四攝法，不令眾生離眾生想，離慳著想，離父母想，離兄弟姊妹男女想，離晝夜想，離半月一月一年想，離布施持戒忍辱精進禪定智慧想，菩提心想，力無畏想，根力覺道想，佛法僧想，障菩提想，一切種智想。波旬汝且安意去，我當令眾生於一切法無遠離想。」
再來世尊告訴波旬說：「你好好安心的回去。我要讓一切眾生不要有住在菩提上想。不要讓一切眾生說要出離三界想。也不要讓眾生遠離這色身五蘊，色身是色蘊，加上後面受想行識，這五蘊身都不離，所以波旬你這麼可以安心了嗎？」「本來往昔叫眾生要離身見，現在叫他不必離身見。離戒取見，這個戒取見是第二法，是要修須陀洹的第二法，現在叫他也離此法。離有所得者，有所得的也要離，例如不要有什麼得戒、不得戒的想法。離六十二見者，意思就是說也不用離六十二見。離過去未來現在想者，那意思就是，還可以進入未來、現在、過去裡面，去打打妄想。」這是標準的不住境生心之佛法。「離殺生者，離不與取、邪婬者，離妄語、綺語、惡口、兩舌者。」提到的這殺生、不與取、邪婬……種種，以前都是鼓勵大家要修斷惡行的，現在釋迦牟尼佛反過來講，讓大家不必離這些邪法。
所以波旬你可安心回去了，我不再教他們這些六度法，我不教眾生而行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。四攝是對於一切眾生在攝受他們的時候，用布施、愛語、利行、同事等四法來攝受他們，現在不再教他們這麼做了。不令眾生離眾生想，不要說要離眾生，不要無我相、無人相、無眾生相。不令之離慳著想、離父母想、離兄弟姊妹男女想、離晝夜想、離半月一月一年想。或者是，不要離布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧想，菩提心想、力（十力）無畏想（四無所畏），根力覺道想(三十七道品)的種種，佛法僧想，障菩提想，一切種智想。總之，不再教他們思惟這些事情。」「波旬汝且安意去，我當令眾生於一切法無遠離想，我將讓眾生對於一切淨法都不追求，而對於染法亦不求遠離啦！」
這段世尊對魔所說者，其實才是真實的不退轉法，何以故？要修菩薩道者成佛之時間是無量無邊地久，諸小菩薩隨時都會遇到魔障礙，或執境界或犯戒律，若不能在境界與戒律間兩不執著中，來繼續行菩薩道，就會退轉於菩提道上。若是菩薩能善惡兩邊都不執，有境執著、不執著隨意而轉，若有犯戒律時，以菩提觀之無所有、不可得，犯戒得與無犯戒等觀，然後盡量警覺而不得再犯，這樣就能繼續行菩薩道廣度眾生，這種菩薩就是圓滿菩提行者，也才是得不退轉法真行者。所以執善厭惡、嚴守戒律者成就小乘涅槃道，阿羅漢果。而能用離、不離善惡諸法，諸善惡法菩薩知是方便，如是認知者是菩薩種性，永遠不離度眾生之菩提心，最後當悟得真正不退轉法。這段才是顯示佛法之真實義，由此段我們才見到真正佛法、菩薩法，可見世尊之智慧高明，在說服勸退魔波旬話中，卻還在演唱真正無上菩提之法、不退轉法，以魔波旬之智慧怎會知道呢？而高高興興回魔宮去行樂了。
爾時波旬歡喜踊躍拔愁憂箭，即於是處還復本形，以諸天花而散佛上，遶佛三匝住於佛前。（中略）。時魔波旬說此偈已，歡喜安意漸離佛去。還本天宮皆共和合，受五欲樂以自娛樂，更不復生留難之心。
爾時波旬歡喜踊躍，憂愁箭就拔掉了，隨即在該處恢復本形，原來的衰老就沒有了，心情愉快，一下子恢復到本來的樣子。這是因為佛答應他，不再教一切眾生不做這個、不做那個，要離那個、要離這個，都不教了。時魔波旬以放因了，說此偈「今日兩足尊，說此微妙音，佛無有二言，今我大歡喜」，然後歡喜安意漸離佛去，就高高興興回去了，還本天宮皆共和合，跟他魔子魔孫受五欲樂以自娛樂，也不再障礙大家要修什麼法了，因為佛已經這麼答應他不講不退轉法。
說此降伏遣魔法時，大地六種震動。阿難白佛言：「世尊！以何因緣大地震動？」佛告阿難：「說此降伏遣魔法時，六萬四千菩薩，於諸法中得無生法忍。」阿難白佛言：「世尊！今此會中頗有疑惑是法者不？」佛告阿難：「令此會中有十億眾生，皆生疑惑心意迷悶，作如是說：『為是何語？將非我等錯謬聞耶？』以是事故，不知時方，亦不自知從何所來、欲至何所，以疑惑故各不相見。」阿難白佛：「唯願世尊！以慈悲心為此眾生速作照明，莫令此眾懷疑惑故墮於惡趣。以何因緣，而作是說：『惡魔波旬且安意去，我不令眾生住於菩提』；乃至『波旬且安意去，我不令眾生於一切法無遠離想』？唯願世尊，為此眾生速作照明，亦令將來眾生逮照明故，受持此法而不忘失，願分別說。」
釋迦牟尼佛在講上面這些法的時候，大地產生六種震動，當然大地不會無故而動，阿難就問佛說：「世尊！以何因緣大地震動？」佛告阿難：「說此降伏遣魔法時，六萬四千菩薩，於諸法中得無生法忍。」上面講的都是要追逐解脫的法，但是真正教你的不追逐任何法，那才是不退轉真正法！上一次講的，追逐一方也不對，不追逐哪一個也不對，所以追逐、不追逐之間，你能夠超然，就能夠悟不退轉！阿難白佛言：「世尊！在這個法會中，有一些人還在疑惑這個法嗎？」佛告阿難：「十億大眾都有疑惑，不了解深意，以為自己聽錯了。由於這個緣故，所以這十億眾生呢，迷惘到都不知道從哪裡來，現在是在哪裡，也不知道要去哪裡了，真是不知所措。以疑惑故各不相見，大家都有懷疑心啊。」所以智慧不同，沒辦法！
阿難白佛：既然有那麼多眾生迷惑了，請佛慈悲，趕快把這個道理說清楚，讓他們能夠心明不要懷疑。不要因為懷疑而墮到三惡道裡面去。世尊上面講的那些法，為什麼是要那樣說的？而且您還說：『惡魔波旬且安意去，我不令眾生住於菩提』，要惡魔波旬放心的回去，說您不令眾生能夠覺一切法、脫離輪迴。乃至『波旬且安意去，我不令眾生於一切法無遠離想。』還有，世尊您也不令眾生於一切法無遠離想，不遠離一切妄想，令這個魔安心而去呢？這是什麼道理呢？唯願世尊，為此眾生速作照明，亦令將來眾生逮照明故，受持此法而不忘失。」阿難替眾生啟問世尊。我們講過，上面世尊所講的這些話，一方面乃是真正不退轉的法，是最高的無上法，一方面祂對波旬的諾言：「我不教他們脫離、遠離的法」也沒有違背不退轉法的本意。爾時世尊，便說偈言，所以世尊在這個時候，更用偈語來宣示。
菩提無住相，亦無能住者，是故說眾生，無住菩提者；
菩提與眾生，無二無有異，是故說眾生，無住菩提者；
亦無有眾生，能離眾生界，無所有不生，畢竟不可得；
難思眾生界，其性本自空，假令一切智，不見其離想。
菩提無住相，亦無能住者─真悟入菩提的人沒有一法可以執著，或者住在法上面的道理；你惡遠離也不對，不遠離也不對，是吧！所以，你持戒嚴謹也不對，不持戒也不對，就是不要住在持戒法上。所以，這是菩提心無所住相，也沒有一個可以住的法。故說眾生，無住菩提者，所以真正不退轉的這些聖人，不應該說要悟菩提，你沒有一個菩提可悟，那菩提與眾生，無二無有異，菩提的智慧跟一般的眾生，或者眾生裡面的心想沒有什麼差別。無二是相同，無有異也沒有什麼不同。所以說眾生，無住菩提者，佛跟覺者沒有兩樣，眾生也是有菩提，但悟者也不要住菩提上。所以根本上，亦無有眾生，能離眾生界，一個悟道的人，他不用說要脫離眾生界，因為眾生本來就沒有，那麼要離什麼！無所有不生，畢竟不可得，眾生界沒有所謂生、沒有所謂眾生，這些都畢竟不可得。難思眾生界，其性本自空，眾生界是很難用心去想的，但是真正的自性本來是空，所以，假令一切智，不見其離想，也不必跟他說要離一切眾生界的這種想法，有一切智的人就能夠這麼想。在菩提跟眾生這裡面思惟，毋須一直說要追求菩提，本來菩提就無所住，而且也不住於眾生，因為眾生也無所謂眾生，甚至連眾生要成佛的這種概念都不用有。
我所說諸陰，無眾生能離，此陰與眾生，無異常寂滅；
已知陰是空，而不離其性，說其體是一，不可取而離；
已能知諸陰，不取不可離，無我無自性，畢竟無所依；
諸陰如虛空，陰所行亦爾，行無所行故，說陰如虛空。
第二段則講到五蘊。我所說諸陰，無眾生能離，色受想行識這五蘊身呢，沒有一個眾生可以離。此陰與眾生，無異常寂滅，五蘊身與眾生本來就俱足這五蘊身，並沒有兩樣，眾生如果能悟到真實法也是常寂滅，所以五蘊是五蘊，眾生是眾生，這個不要罣礙。已知陰是空，而不離其性，你知道五陰是空，一個悟五陰身的人，知道蘊是空，空之間有因緣，他還會起五陰身的法，所以不離其自性。這裡講空是要修證，講不空就是圓滿，所以不退轉法是這麼修的圓滿法，不是你要得什麼、你不得什麼，反正就是自在，就能夠得到真菩提、不退轉法。說其體是一，不可取而離，蘊、跟空、跟自性，它的體是一樣的，要取不可取，要離也不可離。
已能知諸陰，不取不可離─如果你對五陰身能夠懂了，不取也不要離此五蘊身，不取五蘊當然是解脫，如果取五蘊你也可以得到一些靈通力，該得就得，只要你看得開的話，都一樣能利用此五蘊。無我無自性─無我是我要修無我觀，有我是無自性，那有我、無我什麼關係呢！不必說要修無我，只要在有我的情況下不執著，那是知道一切法無自性就好了。畢竟無所依─這不退轉法呢，在五陰跟自性中，不必說要去怎麼樣、怎麼樣依止，而要依無依都能自在！諸陰如虛空─從解脫上來講，五陰身像虛空一樣，實無有相，但是五陰所現的一切法，也像虛空，雖有但妄有不真，所以你不要偏執虛空，怨惡有相之法。在五陰身心中，你也這樣觀它如虛空，那有五陰、沒五陰，也不是一樣嗎？行無所行故─色受想行識、有形身、無形心，也都是這樣，所以說陰如虛空。這是悟不退轉法者，不偏離五陰，也不說五陰俱足，俱足之下，又能夠用空的觀念來適應它。所以，在這五陰跟虛空之間，不一、不異，這樣無所執著，就可以得到不退轉法。
如說虛空界，非生非能生，陰性亦如是，無有能離者；
身見自性相，無法而可得，以不可得故，我說不可離；
疑無有自性，畢竟不可得，以不得疑故，眾生無能離；
無有諸眾生，能持選擇戒，見取諸眾生，亦復不可得。
第三段講到虛空界、有生法跟無生法。如說虛空界，非生非能生─虛空所產生的法是有生嗎？有生而你不執著等於無生，否定無生。無生但它又有因緣時能生一切法，所以非是無生。那生是什麼因生？非能生，是有緣而生，生其所生，無所執取，有生等於無生，故說非能生。所以，五陰性也是如此，也不要離五陰或離虛空，兩者都不必要。身見自性相─我們這個肉體身見，自有它的自性顯現出來的實際形相。無法而可得─如果你處身見之間，其實身見也不是有一法可得的，所以你不必強要捨掉身見。以不可得故，我說不可離─因為無所得身見，所以你也不必強要去除身見，因不可離此身見。
疑無有自性─這個講到懷疑心，身見、懷疑，還有一個禁戒取見，是須陀洹果向者要修的法。疑無有自性，因為一切法都無自性，連懷疑心這個法也是無自性，起懷疑心時，僅止於了知境，不應執取其實法境。畢竟不可得─因懷疑心不可得，所以你在起心動念，起懷疑心的時候，不要太罣礙，不要太當真，這樣是有疑而沒有疑，不住疑字上。以不得疑故，眾生無能離，這個疑不可得之故，所以你不必要執取疑，也不要強要離疑，僅讓法起法自滅，如是而已。無有諸眾生，眾生依根本來講，有什麼叫眾生？能持選擇戒─這裡在講戒律，沒有諸眾生能夠去執持，或者選擇哪一種戒要守或不守，戒自戒，不取有無想。見取諸眾生，亦復不可得─如果執著哪一個境，或者執著哪一個法，在眾生間也不可得，所以持戒清淨，跟在眾生間造業，也一樣沒有什麼可得、不可得法。
計有得法者，眾生不可得，有得法無心，不離於自性；
如所說諸見，凡有六十二，如是等諸見，皆如水中影；
已知此諸見，皆如水中影，無我無所有，自性不可得；
過去未來想，及與現在想，此想無所有，亦如水中影。
再下來第四段，計有得法者，眾生不可得─如果是推量計度能夠得一切法用的時候，其實眾生也不可得。有得法無心，不離於自性，有所得的法，本來就是無所心，不是真的，是虛幻的，這個法也不離自性所現。如所說諸見，這麼來說諸見的話，你種種的執著，就造成所謂諸見。凡有六十二，如是等諸見，皆如水中影─水中的影看起來是有，要抓呢，沒有！所以你住在六十二見之上，也不必說不執著，也不必說要斷，也不必說要離，六十二見就像水中的影像一樣。已知此諸見，皆如水中影，無我無所有─這水中影，沒有一個我，也沒有一個我所，我、我所之自性皆是不可得法，就這樣自性都不可得故，所以無我、無我所。過去未來想，及與現在想，此想無所有，亦如水中影─過去、現在、未來，你所起的念、你所要的思想，都是無所有的，不可得的，就像水中影像一樣，要拿也沒有，看起來似有，要拿起來就沒有！
此想無有我，眾生不可得，以不得眾生，是故不可離；
殺害諸眾生，必趣嶮惡處，安置涅槃中，無有能動者；
眾生若可得，可有離動相，眾生無有實，故說不可離；
菩提名不與，未曾有與者，雖勤作方便，而無動離者。
接下來，此想無有我，眾生不可得，以不得眾生，是故不可離─這種種念中，過去、現在、未來，你有所想，此想中沒有我，亦無有眾生，因為眾生是不可得，以不可得眾生故，所以不必離，眾生是不真，所以怎麼離呢！都是自己妄執而實有，不執取眾生即實無。講殺害諸眾生，必趣嶮惡處─雖說眾生不可得，若你犯了殺戒，去殺害眾生，應該還是要受果報往生嶮惡處。安置涅槃中，無有能動者─只要能讓心安置在涅槃中，縱使你殺眾生、要墮入不好的果報中，把心安住，你就不會去受報，所以，這個心不住有、不住沒有，如阿羅漢過去世亦犯五無間業，確經能安住此心，不去受報而入先入涅槃。故把此心這麼去練的話，能安置於寂滅處，就自然能夠脫離一切業障。
眾生若可得，可有離動相─如果有眾生，亦有可得的話，那就有一個可離眾生的相。眾生無有實，故說不可離─現在眾生是無有，哪裡實有眾生？若執才有、不執就沒有，是故說眾生不可離。當你執著有眾生，所以才要偏向於要遠離一切眾生，不執眾生有無，可就無有要離眾生相。如《金剛經》教我們要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，如果以現在「不退轉」的菩薩悟道的話，什麼叫「我相、人相、眾生相、壽者相」？也不必去遠離此四相！這是你的心態問題──如何面對著我相、人相、眾生相、壽者相去運轉，又不要執著有無面對之，那也就是悟得不退轉法了。菩提名不與─如果講個有菩提之名的話，哪就有個菩提可以給人家呢？菩提是無有，僅光有其名，故這名稱也不必強要去叫菩提。未曾有與者─也沒有可以給菩提的這種東西真實相，故給不了什麼”菩提”。雖然勤作方便─要是你發菩提心，要明心、出離等等的法。而無動離者─但是無有動離者，是真正也沒有可以移動或要遠離者，說要菩提名或者要遠離一切菩提什麼的。於諸菩提法這些名稱都不執著的話，便能夠得不退轉法。
不行施眾生，教行勝法施，雖勤作方便，而無動離者；
亦不得眾生，依倚婬欲者，欲中無有邪，可與非邪合；
妄語諸眾生，有緣者應化，雖勤作方便，而無動離者；
兩舌與惡口，及以非時言，如是等言說，如響令人惑。
另外，由布施來講，不行施眾生，教行勝法施─你不布施給眾生，但是你教一切法，殊勝法給眾生，跟法布施一樣。雖這麼勤作方便教化眾生，而無有什麼動離者，也沒有所謂動移、遠離之心者，有施即不施，有法施也等於沒法施，施與不施能這樣看待，即是菩提。亦不得眾生，依倚婬欲者─一切眾生有時候還沉溺在淫欲中，欲中無有邪，怎會有個心可與非邪要合流，淫欲中沒有什麼邪、不邪的這種分別心的話，說一定要跟不邪的合一起，邪不邪僅是心中的執著，淫欲心不斷者，行淫中無心，是為方便，唯不能隨便，方便無數後當能捨離淫欲，當能隨時以菩提為依，邪與非邪合都是過程，堅持如此信心，即能得菩提不退轉法。舉例如犯淫戒者一樣，知犯為因緣之法，惟當知遠離淫欲即菩提，如此不因一時疏忽，又不知以菩提智觀其無所有、不可得，時常心裡有礙時，會導致退失菩提心，不欲度眾生，光執犯戒有罪業，不知以菩提念，也不欲行菩提心度眾生，此等行者是為無方便智，終究當不能得不退轉法。
妄語諸眾生─如果你對眾生起妄語，也是方便法，於菩提念中起妄語，也是為要度化眾生。有緣者應化─你對有緣眾生用一些妄語來化度他們，這樣坐即是勤作方便，雖作方便，而無有動移或要離之心者，等於也沒有人去犯到這個妄語。菩薩要有這種體悟，講一些方便的妄語，其實也沒有犯到真正的妄語，僅依止菩提度眾生之心而行之。兩舌與惡口，及以非時言，如是等言說，如響令人惑─兩舌、惡口等不好的口業，不該講的時候你也講了，有時候像聲響一樣讓人家起疑惑。
此法無處所，亦不可染著，此諸聲如響，知其無所依；
本所有無明，深計著於我，以知我真實，無能動離者；
亦能知瞋恚，畢竟無有相，菩提無相故，無能動離者；
若能知邪見，是名為正見，以過著見法，無能動離者。
續前，此法無處所，亦不可染著─兩舌、惡口會使用很多次，但沒關係啊！你不要去執著於不可染著兩舌、惡口。此諸聲如響，這些所講的兩舌、惡口話、所現的聲響，知其無所依，有什麼能夠讓兩舌、惡口聲音依附而不滅的呢？有什麼能夠去執著的？沒有！所以這樣，菩薩犯了而沒有去執著，等於沒犯一樣，以這樣來圓滿你的知見，才能入不退轉菩提法。本所有無明，深計著於我─本來所有一切的根本無明，深深的執著而去推計說裡面有一個我。以知我真實─現在已經知道什麼叫作我、什麼叫無我、什麼叫作真的、什麼叫作沒有，能夠這麼去悟真正的法的話，也不執著，也沒有不執著，這樣的話，有什麼法要你來來動移、遠離你呢？不可能的！
好，那談到嗔心呢？亦能知瞋恚，畢竟無有相─若脾氣發了，此瞋恚亦畢竟無有相。菩提無相故─以菩提智觀此瞋恚心念，那你要有個菩提可入，說不要有發脾氣，若是發了脾氣，以菩提觀之也無相，那這樣瞋恚之舉也無有能動移、要遠離者，離嗔恚也好、離菩提也好，都沒有什麼可以撼動你的心，讓你離開嗔恚與不離嗔恚的問題。若能知邪見，是名為正見─如果你懂得邪見之真正義理，那就是住正見。以過著見法─以之過失之邪見為見，這已經超越了你的執著一切法的層次，所以什麼叫做邪見？你不執著邪見就是所謂之正見。你如果執著正見也不對，不能像過去那樣以正為見，這樣就得不到不退轉法。所以，以過著見法，無能動離者─超過了這些邪見、正見諸法的話，你就不被所動，也不必說要離一切不善法。
在此，以邪見講，實際上在我們知見增廣中，若不深入經藏，有所言說都是邪見，經日月增長成經年中，見聞增廣，改進我們過去的邪見，才會有現在的正知見。這佛道人修持正見過程中，若不以菩提離邪見，就有可能退失菩提道，若不以菩提為方便遠離正見，也可能會退轉。所以方便中不住邪見、正見，這樣才能得不退轉於菩提道。
不教諸眾生，而以女色施，賢聖所禁制，是施有過患；
邪見所持戒，聖道所捐棄，智者不應教，以此求聖法；
外道所稱讚，種種諸忍相，此忍非正道，令人到涅槃；
外道所稱讚，五熱精進法，不能至菩提，智者應捨離。
（註：「五熱精進」者，古代印度外道苦行之一。即曝曬於烈日下，而於身體四方燃火之苦行。行此苦行之外道，即稱五熱炙身外道。）
不教諸眾生，而以女色施，賢聖所禁制，是施有過患─不能教一切眾生遠離諸不善法，而反教導他以種種的女色，相施與他，這些講起來是賢聖所禁止的，這種施是有過錯，過不過錯也是人的認知。邪見所持戒，聖道所捐棄，智者不應教─邪見所持的種種戒，則是聖道所捐棄，不該為的，有智慧的人能夠不受其教，也不應該教別人。以此求聖法─以這樣的作為，就這樣才能求得聖法。所以有些人學聖法是學一半，不是圓融的，老是認定這個可以做、那個不能做，有這種心的話，這個就是只學一半。
外道所稱讚，種種諸忍相─外道讚嘆的這些不是正法的忍法，不是此忍非正道，可以令人到涅槃，但是涅槃也僅到達一半而已，沒有到圓融。外道所稱讚，五熱精進法─五熱呢，底下會解釋，外道有用這樣的熱來求得精進，包括曬太陽又加上什麼火來燒的啦，可是他們那種精進，不能至菩提，用外道的五熱精進法也不能住菩提，所以有智慧者應捨離。其實從觀念上能夠悟道的話，就可以得不退轉。
（註：這註解原先放在底下，這邊先引來給大家認識，因為專有名詞有時候我們搞不懂，這裡加進來附帶看一下。「五熱精進」者，古代印度外道苦行之一，古代印度各類外道中，修苦行的一種方式，即曝曬於烈日下，而於身體四方燃火之苦行，也就是──曝曬於烈日下，並且在身體四方，點燃火來灼燒──這樣的苦行。如果是修行這類苦行的外道，就稱做是以五熱來炙燒身體的外道。）
外道諸禪定，盡行諸有想，非諸佛所讚，是以不教他；
不用世俗慧，教化諸眾生，此慧不能得，不思議佛慧；
於清淨眾生，成就無畏者，我說於是眾，不行四攝法。
外道諸禪定，盡行諸有想，非諸佛所讚─外道的禪定都是用心去起想，這本來諸佛並不讚許這樣，所以不教他們這些法。不用世俗慧，教化諸眾生─如果你不用世俗之間的這種一般世間禪定的智慧，修定啊、修什麼自性等等的……，來教化眾生的話，此慧不能得，當然眾生得不到真實的智慧，也不能得到不思議的佛智慧。於諸清淨眾中，成就無畏法，在一切清淨眾生中，能夠成就無所畏的法，我說於是眾，不行四攝法，不一定要用布施、軟愛語、利行、同事等四攝法，去攝伏眾生。
深敬念佛者，不教離是著，佛有無染智，亦無諸障礙；
深敬念法者，不教離是著，離欲最勝法，云何而可離；
不著眾生想，而發菩提心，菩提不可著，云何而得離；
父母及兄弟，姊妹男女想，此想皆如幻，云何而可離；
此想一切處，無法無所有，無法無有故，云何而可離。
深敬念佛者，不教離是著─如果你深深的敬信念佛的，不應該教他說可以這樣、可以那樣，有時要能不念著佛，這是學習自利、自立。佛有無染智，亦無諸障礙─佛有無汙染的智慧、沒有執著一切的智慧，所以本來就沒有什麼障礙，這是才是真念佛。深敬念法者，不教離是著─如果念法的，不叫他說要離這個念法之心，有境時念法，無事時放空，這樣學自立、自靜。離欲最勝法，云何而可離─如果要離欲，應該是用最勝的方法，叫他有什麼可離欲的？有一天諸欲自離，不能離時方便，這就是不退轉法才有這麼講！不著眾生想，而發菩提心─不去執一切眾生相，那這樣發之菩提心，這才是度眾生而無眾生可度想。菩提不可著，云何而得離─但菩提不可得也不可著，這樣有什麼可離、不可離菩提心的問題？那再講父母及兄弟，姊妹男女想，此想皆如幻，云何而可離─想就是幻，那有幻時有什麼可離呢！面對幻時當知是幻，不談遠離想。所以你要想，想一想也無所謂，你知道無可離就好了。此想一切處，無法無所有，無法無有故，云何而可離─一切處都在用念頭在想的話，有想皆是幻，故無所謂法、無所謂有所法，所以無法、無所有，這樣有什麼可離、不離的？以上是一直在破解你生活中、心裡面的種種有無、善惡、正邪、…等執著。
晝想及夜想，半月一月想，此想無真實，如熱時炎水；
施想與戒想，忍辱精進想，此想非真想，云何以想離；
定想及慧想，菩提心之想，力無畏諸根，是想皆虛誑；
諸覺及道想，佛想與法想，皆從無知起，云何離此想；
分別諸僧想，此想亦眾多，從分別起故，我說不可離。
晝想及夜想，半月一月想─白天之想、黑夜之想，半月之想、一月之想。此想無真實，如熱時炎水─這些的想都像熱的時候那種水，水份都被蒸發掉了，無所形，也不是水了。施想與戒想，忍辱精進想，此想非真想，云何以想離─想戒也好、想佈施也好、想精進也好、……等等的，這些都不是真的在想，所以不必真的去離，沒有所謂可離，也無所謂不離。定想及慧想，菩提心之想，力無畏諸根，是想皆虛誑─既然這樣，諸覺悟及成道想，佛想與法想，想佛法僧三寶等，皆想從無知起，如果一切法都是無知而起的，那你也要知道無知也是不可著的。云何離此想─所以不必離這個想，想就想、不想就不想，想也想了，不要很在意，最好能不想。分別諸僧想，佛法僧的僧，此想亦眾多，從分別起故，我說不可離，有法但你又去分別才有，如果不起分別也沒有，所以離、不離僧想，端在你一念之間。
不著菩提想，及一切智想，此想遠諸佛，不思議菩提；
以是故我說，波旬無智人，不離此諸想，而遠求菩提；
諸法及菩提，皆悉知如如，宣說不離義，去魔憂惱心。
最後一段，不著菩提想，及一切智想─不要說：「我要求菩提」，不要有這個念頭。不要求一切智，不黏一切智想。此想遠諸佛，如果真的這樣想的話，你不能真正悟到佛的境界，遠離諸佛，離諸佛越來越遠，所以不必去思議菩提。以是故我說，波旬無智人─世尊祂自己講，波旬這種人是沒有智慧的人。不離此諸想，而遠求菩提，如果沒有遠離這些想，或者是要遠離求什麼菩提、不菩提的，這樣就是沒有辦法去得到菩提。諸法及菩提，皆悉知如如─法也好，或者要求遠離諸法，或者是不執著諸法也好，這種菩提性，如我們自性本來如如，不執著有法、不執著有菩提。宣說不離義，去魔憂惱心，我跟魔講說，不再令大家要離什麼、不離什麼，這魔就高興了。其實離不離這些，對於真正悟道的人言都是多餘的。只不過一這樣講，魔的憂患心就沒有了，但是，我所講的無上佛法就在講這種，「無所住而生其心」，尤其針對這個心，要能無所執取，是真不退轉法。
以上講解的很快，因為內容很多，我們大略把意思抓住就好。總之，有為法也好、無為法也好，戒律法、違戒法等都不要執著，隨緣去發作就好。下面是結語，解釋上面這些不退轉法究竟是什麼概念。
以上是菩薩所證不退轉法輪，一個菩薩應當悟知，無一法可住，無一佛道可成，無一涅槃可入，無一眾生可度，無一菩提可得。所以住空想得解脫不可得，住有執有相更是沉淪，所以空有兩邊不證、不入、不離，這就是菩薩悟不退轉地。親光菩薩釋云，一向趣入不退轉地，即得一切智，記別時一向不退。前七地中，猶有加行功用運轉，未得不退無功用道。其餘諸地得無加行功用運轉，一向趣入不退轉地。今護法菩薩宗三智門中加行智，一向有漏。八地已上一切不行。又八地已上一切煩惱皆不現行，名不退地。後當分別。又《莊嚴論》第十卷云不退菩薩品類有三：一未成不退，謂信行地。二已成不退，謂初地至七地。三極成不退謂八地已上。《般舟三昧經》菩提資糧論佛地第六，皆說八地已上名不退地。恐繁不述。
以上是菩薩所證不退轉法輪，是佛所教的，一個菩薩應當悟知，無一法可住，既然無一法可住，你就不怕一法。無一佛道可成，你不用說：「我一定要求佛道」，因為要想求什麼佛道、什麼解脫、什麼涅槃，也都不可得。無一涅槃可入，修行要入涅槃？對！但不退轉的人不要入涅槃，是無一涅槃可入，要這麼悟。無一眾生可度，度了無量的眾生卻沒有一個眾生可度想，如果你還想說自己是在度眾生，那就成為執著了，等於說這種不退轉法你並沒有悟到。無一菩提可得，也沒有一個覺悟的心可得到。
所以住空想得解脫不可得，如果你追逐一個空，那你解脫就做不到。住有執有相更是沉淪，如果你執著一定有一個法，當然是有為法，那你仍會沉淪。所以空有兩邊不證、不入、不離、不不離，這就是菩薩悟不退轉地，所以空、有這兩邊，都不證、不入、不離，這不退轉的菩薩都是如此，對一切法好、壞、不證、不入、不離，這就是菩薩悟不退轉地，你如果能夠這麼做到的話，你就已經是不退轉菩薩地。當然這裡還是簡單講五蘊眾生自性，還有一些戒律，以及一些布施、忍辱、精進、禪定、般若等等的法，所以你總是不要住證覺上，要不住、不離、不證，這樣才是真正菩薩悟到不退轉地。
我們看親光菩薩所解釋的：一向趣入不退轉地，即得一切智，記別時一向不退，如果我們引用親光菩薩解釋的這一句話，回過去印證《不退轉經》的那段經文，會感覺似乎不是很合理，因為你既然認定要得到一切智，你就是執著一切智，應該要連一切智也不能執著，這樣不執一切智中，去方便證得一切智，這才能得真的不退轉，故這裡祂大概還是引用八地前菩薩之行不退轉在講。前七地中，猶有加行功用運轉，因為心還不究竟，所以要求解脫，所以還須用加行在運轉，未得不退無功用道，還沒有得到不退轉、不用心行的這種法。其餘諸地得無加行功用運轉，八地以上不必再用心、不必再修了，一向趣入不退轉地。所以如果你把後面這裡的句子，拿去跟上面這部《不退轉經》的內容來對照，意義就吻合了，八地以上的菩薩要一向趣入不退轉地，就是不執一切法，有為無為、善惡、…法等等都不執著，這樣才能真正入不退轉地。
今護法菩薩宗三智門中加行智，一向有漏，地前菩薩、七地菩薩還用加行智慧，所以還是行有漏法；八地已上一切不行，就無功用行，這樣八地已上菩薩一切煩惱皆不現行，所以叫不退轉地，不退轉地不能執有，也不能執空，要自在以對一切法。後當分別，以後這些七地之前、八地以後，各有不同的境界，所以要分別一下。又《莊嚴論》第十卷云不退菩薩品類有三：一未成不退，第一種，不成為不退轉菩薩的話，就是謂信行地；二已成不退，第二種，已經成就不退轉的境界了，謂初地至七地，就是初地到七地，這裡還是講「行不退轉」；第三種，三極成不退謂八地已上，已經圓滿成就不退轉的境界是「心不退轉」，這是八地以上的菩薩，所以這麼講起來八地以上的菩薩，對上面所講的有為法、無為法、凡夫境、聖人境都不執著，這種才叫做極成不退。《般舟三昧經》菩提資糧論佛地第六，皆說八地已上名不退地，恐繁不述，因為太繁雜了，所以這裡它就不再解說。
以上整段都在介紹不退轉地，如果你要成為不退轉地菩薩，就一切法都不可得，不要很執著有為、無為。在你悟了以後，任何法做就做了，做完了也不要有障礙、心裡面有疙瘩，這才叫做無所住。這是第九個功德相。
（2008.04.23講於法爾）