試解《解深密經》的奧祕(1-66)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「超五怖畏。」
第八功德相示清淨大。菩薩能超五種怖畏事，怖畏vibh1=a5a，恐懼害怕之意。有學、無學之聖者，有小怖畏，而無大怖畏；佛則完全離怖畏。菩薩已得一切智菩提心時，所能遠離五種怖畏。即：
(1)不為一切三毒之火所燒，
(2)不為五欲之毒所中，
(3)不為惑之刀所傷，
(4)不為有之流所漂，
(5)不為諸覺觀之煙所熏害。
第八功德相示清淨大，菩薩能夠超越五種怖畏事。怖畏vibh1=a5a，恐懼害怕之意，bh1=a5a本身也有怖畏之意。一切法，其實就是在修行離種種怖畏。什麼叫怖畏？一般《心經》裡面所講的：「無有恐怖，以無恐怖故菩提薩埵。」我們心對未來有祈求、對過去業障現前都會害怕、恐懼，這個心如果不自在的話，就有恐怖。看到殘忍的、看到可怖的，或者是生死問題，每個人都會升起恐怖的心，那恐怖害怕意念升起的話，心就會慌亂。但菩薩已經超越了五種所謂可怖的現象。有學、無學之聖者，有小怖畏，而無大怖畏。有學就是七地以前的菩薩，無學是八地以上的菩薩。所以，這兩種菩薩講起來還是不究竟，都還是會有小小的怖畏，到大菩薩才沒有怖畏。佛則完全離怖畏。佛才是真正完全能夠離種種怖畏。
一般而言，定力或者是身體有特殊的能力者，比較可以安住，才能夠令你的心完全離開怖畏。所以身跟心其實是離不開的。心會亂的人大概身已經被障礙，通常冤親債主要來障礙你的話，都是先障礙你的身。比如說讓你一個禮拜(週)、兩個禮拜都睡不著覺，讓你的氣往上逆行到頭部，頭部亢奮了，不能下行，所以就睡不著覺。那一兩個禮拜不睡覺的人，心慌意亂，所以心就開始亂、恐怖心就會來。所以身心都能夠自在的話，那只有佛才能夠完全離怖畏。那菩薩已得一切智得菩提心時，所能遠離五種怖畏，菩薩雖然不能完全離怖畏，但可以離五種怖畏事。哪五種呢？下面講，即：
(1)不為一切三毒之火所燒。修行就是修去除這貪、嗔、癡三毒，三毒之火。修至無貪、無嗔、了知因果(無癡)。所以，不再造業，就能夠超越這三毒。假若心安住的話，不為三毒之火所燒。然而眾生離不開貪嗔癡這三毒，所以永遠沒辦法脫離三界輪迴，就是世間禪行者也是一樣。只有到大菩薩境界時，第一個能夠超越這個三毒之火，不被燒著。所以我們要反省，在修行過程之間，對於種種的貪欲、或者嗔心、或者無明造業，都要防範。無明業儘量不要造，而善業造了以後，要觀它無所有、不可得，不要去執著，這樣才能夠對於善惡法都能夠自在。
(2)不為五欲之毒所中。三毒是根本，再細分進去，貪分出來的話等於五欲。五欲在佛法講的是色、聲、香、味、觸五塵境。不為五欲之毒所中，表示都能夠遠離色、聲、香、味、觸五塵境欲望，不受其所迷惑。對於五根面對五塵，所現的五欲境，不會迷進去。當然五欲也有一說是名、色、財、食、睡，這是一般人解釋世間五欲，在世間生活時，錢財、男女的色、名望名聲、貪吃、貪睡，這些也都是欲望。尤其是這個名、名聲啊，每個人都喜歡有名，有名可以度眾生啊，因為眾生通通慕名而來。
像昨天回了封mail給大陸一個二十四歲的年輕小夥子，他說很佩服元音老上師，可惜祂已經往生了，那祂的徒弟那一個最好、修的最高明？他就是要跟他學。這個名，有名啊，書寫多啊，到處弘法多啊，當然名聲就大！如果你默默無聞，就算有真實功夫，人家還抱著懷疑心，見面了還要懷疑：「這人真的行嗎？這是正法嗎？……」，還抱懷疑。當然有名以後，徒眾多了，供養就多了，這財也就來了，如果放不下這些財也麻煩！所以，財、色、名、食、睡，或者色、聲、香、味、觸這五塵境，菩薩、大菩薩都不被這些五欲之毒所中。
(3)不為惑之刀所傷。已經證到大菩薩了，一切的見惑、思惑或者說修惑，都已經看破了。我們修行就在做這個工作：對外界或者境界上的種種見解，不要執著！有些人修到哪裡，就執著那個境，甚至以為那個境就是你最後要得到的究竟，根本講來都是會迷失掉。於外境不執著，於內境（就是心）亦然。所以對於心的妄起、妄念、甚至於自性覺知……等等的神通變化，都不要執著，一有所執著都是會迷失掉。至於菩薩、大菩薩當然可以不被惑之刀所傷。
(4)不為有之流所漂。第四種不迷失、不恐怖的，是不為有之流所漂。有（矛bha）就是有生，十二因緣中有講，有「愛」就會「取」，你「取」了以後，取就有生，有生就是有生六道，有就會生，生就有老、病、死。這裡的「有」，要能不「有」，就是不造一切業，或者造了一切善惡業都能夠不執！不執的話，就會如這裡所講的，不為「有」之流所漂。漂流，指漂流在六道中。有的人對佛法不是搞的很懂，所以在開始修時，內心對於種種善惡念很害怕。還未清淨的人，修習時，過去薰習的惡念或者三字經，都會一一冒出來，有的人無知就會恐怖，碰到有邪念、淫欲念、或者什麼念，一直冒出來時，就很害怕，就一直想要壓它、壓它，無法如如或能夠安住。當然這個念是外來的、還是自己的，要先搞清楚。
今天回一個mail，剛好就在談這個主題，他內心有惡念，就很害怕，就一直要用正念來壓它，自己用念壓了還是沒有滅，外來的念或者冤親債主又要障礙他。這些念頭到底怎麼考驗你？就是看你心裡面很害怕，所以一直給你出現這個念，你如果沒有看開，沒察覺說：「這只是一個念而已，有什麼好怕！」那就更搞得神經兮兮的。很多人都是這樣，害怕這個念，這個念也沒有去做什麼事，沒有隨緣去做什麼惡事，怎麼就害怕？只是個念頭而已，所以念之善惡是我們在分別，佛法修到這個境界，要觀它只是一個念頭，頂多是讓你知道：「喔！我還有這個習氣！」或者說，有外來的干擾，給你各種念頭，但如果你的心裡面沒有這種惡習的話，是不會相應的，反正念歸念，有什麼關係？
比如說，你最怕死，菩薩或冤親債主偏偏給你死亡的念頭，那你就很害怕，寢食難安。對於佛的道理、佛法的道理沒有搞懂，然後說要修行，這樣學佛法就很累！像寫mail來的這位，自己也有持咒、也有依密教上師學法，但學了半天，心一有這個念，正、邪、善、惡，還在那裡搞不清楚，怎麼對付它？對付的很累！其實你觀它一切無所有、不可得，通通跟你沒關係的話，不就自在了！我們輪迴的根本也在這裡，善惡念頭不能夠安住，就有恐怖、就有不正確的心態，就容易墮入輪迴，為「有」之流所漂去了。
(5)不為諸覺觀之煙所熏害。覺觀，有覺有觀是初禪，在初禪境界就有覺觀，對於內心起滅起滅的心念，都有能力覺。像剛剛講的心的方面，善或惡之念頭就念頭吧，只是對一件事情的念頭而已，毋需有善惡想！這樣的話，覺觀之煙幕，覺觀對心起了煙霧彈一樣，你就不會被它騙了！像剛剛講的這位網友，對於善惡念起，他能夠看得到、能夠知道，就是有覺有觀，但是他並不知道如何去對付它，當這種煙霧彈一直攪和過來時，又不知道去抓住清淨心來面對它，不免就很害怕，隨時在害怕、害怕，等於被諸覺觀之煙所熏害了。
以上所說明的，就是以一些現象，比如三毒之火、五欲之毒、一切惑的刀、或者是有之流、或者是覺觀的煙幕，來譬況五種眾生所怖畏的，而菩薩皆能遠離之。
見道以前未悟真理之眾生有五種怖畏：(1)不活畏，又稱不活恐怖，指初學者雖行布施，但因恐懼自己不能過活之故，常積聚資財，未能盡施所有。(2)惡名畏，又稱惡名恐怖，指初學者為度化眾生而同入酒肆等處，然未能安行自若，猶懼他人之譏謗。(3)死畏，又稱死恐怖、命終畏，指雖起廣大之心而施與財物等，但仍怖死，故未能捨身。(4)惡道畏，又稱惡趣恐怖、惡趣畏、墮惡道畏，指恐懼造作不善業而墮於惡道，故恆處於怖畏中。(5)大眾威德畏，又稱眾中恐怖、大眾畏、處眾怯畏，指於王廷執理之處或善解法義之威德大眾前，恐懼自己言行有失，而不能於其前為獅子吼。此五種怖畏，於入初地時即遠離之。
再來，見道以前未悟真理之眾生有五種怖畏。見道之前、未悟真理的眾生，有五種恐怖。剛剛講的是大菩薩不畏、超越了這五恐怖心，至於還在修的眾生，有什麼恐怖呢？
(1)不活畏─第一個不活畏，又稱不活恐怖，指初學者雖行布施，但因恐懼自己不能過活之故，常積聚資財，未能盡施所有。說佈施要行佈施，但是沒辦法全部拿出來佈施，總是要留一點生活費，或者怕以後活不下來，這種不能活下去的恐怖，當然有家眷難免都會考慮這些，但菩薩都出家修行，所謂一人吃全家飽，不會去在意這個，光吃飯就簡單了，這不活畏是針對在家初學的人而言。
(2)惡名畏─又稱惡名恐怖，指害怕有不好的名聲。有的人很愛面子的，所作所為，都怕人家來批評，如果有人批評一下，令名聲受損，他就受不了，於是就要受這種恐怖所苦。初學者為度化眾生而同入酒肆等處，然未能安行自若，猶懼他人之譏謗，像這種去酒家之類的，為了度化眾生到酒家去，度化喝酒者也好，度化在酒家工作者也好，卻怕自己被講閒話：「哎呀！你竟然跑到那種地方去！」那麼就是還沒看開名聲。如果看開名聲的話，「我在做什麼我知道！」毫不在意旁人臧否，這樣就沒有惡名畏。剛剛講的，如果你很愛面子，自己的事情、自己家裡的什麼事情，都很怕被人知道，人家一講好像你面子就掛不住，這種就是恐懼於名聲不好、面子掛不住。事情就事情，有什麼好掩蓋？沒必要！講、講就是討論，討論完就算了，別因為面子問題而那麼在意。
(3)死畏─又稱死恐怖、命終畏，第三種是大家都有的死畏，恐懼死亡。如果你修到不怕死，很有把握的話，這已經悟道了。死亡就是這麼一回事情！大菩薩修行過程之間都有死過，不是說肉體的死過，是神識脫離肉體的現象，當然不能完全脫離，完全脫離等於真的是再見了，只是說有神識出離，部分出離，這魂魄很複雜的，三魂七魄如果全部跑了，那就死掉了，一般人受了驚嚇，或跑了幾個魂，人就出現癡呆癡呆，不能夠掌控自己意念，這個是有的。你看這個人癡呆癡呆，一定是驚嚇到，那個就要去”收驚”，這樣把識神抓回來安住，不然會像行屍走肉一樣，有肉體但眼神不靈光。命終畏，命終的可怖，指雖起廣大之心而施與財物等，但仍恐怖死亡，故未能捨身。要出錢可以，要我的肉體那就免談了，所以還怕死亡。
釋迦牟尼佛是以佈施肉身為最大佈施，過去世祂發願要佈施肉體一千身，所以很多地方你可以看到他捨身的故事，《金光明經》裡面也有講，好多地方都有談到餵虎，當然餵虎不是只有一次，有兩、三次，其它的時間也是在佈施肉體，當然菩薩祂佈施肉體是很自然的，而且祂也有能力去看破這個肉體對祂的障礙。至於我們，修行層次差多了，很愛惜肉體以外，還怕身痛、腳痛。你看祂佈施肉身給老虎時，聽說地點是在尼泊爾境內，上次2003年你們有的人可能去看過。當年菩薩祂看到一隻母老虎生了七隻小老虎，因為下雪所以沒有東西吃，在一個山谷底下，同時有三位皇子兄弟看到了，大哥、二哥雖然也都有慈悲心但不夠大，所以看一看就走了，只有第三位皇子最慈悲，就觀自己過去世有佈施肉體的發願，所以現在看到母老虎跟七隻小老虎，如果沒有東西吃的話，母老虎可能把七隻小老虎都吃掉也不一定。
所以祂在觀了過去世的因緣以後，就決定要佈施祂的肉體，那時是最後生、最後一次佈施，完了就滿一千次，所以祂就跳下去，跳下去，老虎太饑餓了沒有力量，不想理祂，後來祂再拿樹枝從祂的頸部插下去，就是要讓祂流血，自己能流血，這個動物一聞到血腥味，獸性就開始發作了，所以頸動脈插破了以後流出血，母老虎就發威了就吃祂，所以你自己要能夠製造血腥味，然後，佈施這個肉體，還不究竟的人就很怕這個肉體會怎麼樣，現在你知道──肉體不是我的，也不是真的，死了以後這個肉體就跟我沒關係。但是現在要你佈施這個肉體，你是做不到，因為怕死，所以初修行的人還是做不到。
(4)惡道畏─第四種是惡道畏，就是說六道裡面，知道不好，不好有恐怖，所以說又稱惡趣恐怖、惡趣畏、墮惡道畏，惡趣的怖畏，怕墮落到惡趣的怖畏。殊不知六道輪迴、下三道輪迴，看起來不好，但菩薩是六道都依緣而去，佛也是隨類變化身到六道中去度眾生。初學的人都是怕入三惡道，怕墮落到畜生道、餓鬼道、地獄道這三惡道中，這就是惡道畏、或者稱惡趣畏，所以這是指恐懼造作不善業而墮於惡道，故恆處於怖畏中。剛開始守戒的人都是這樣，為什麼要守戒？守戒要產生菩提本，所以持戒清淨，持戒清淨就不會下三惡道，開始的心都是這樣。然後慢慢學菩薩法，慢慢了解一切法不住，能夠不住一切法。什麼叫作三惡道？什麼叫作三善道？什麼叫作解脫？什麼叫作生死？你都沒有這些名相框框！所以大菩薩是超越這些名相；初學的人才會害怕，所以不敢下地獄。像大菩薩都說：「我不入地獄，誰入地獄？」自己發願入地獄。由這個就可看出理念有沒有搞通、有沒有悟道，如果你搞通的話，慈悲心重，你就不會害怕入六道。
有一個指標也可以看看自己有沒有三惡道緣，比如說你常在害怕地獄道、餓鬼道、畜生道，表示你可能有那個因緣，所以很害怕地獄，或者一談到地獄就感覺不得了、很恐怖，可能你潛意識裡面有這些因緣，一旦等它來時，便會感召下地獄。如果你沒有這個心，地獄就地獄嘛，也不會去想它的可怕、也不去想它怎麼樣，反正那就只是個名相而已，有什麼可怕？畜牲道也是一樣的道理。你越想逃避的，就代表你越有那種趨勢。就像如果有地獄因，你要下入寒冷地獄，那這個業風它會現這個熱的相，你在死時，很奇怪，它會現熱的火焰，然後你一看到火焰你就非常害怕，怕被燒，你就往陰涼的地方跑，那剛好陰涼的地方就是寒冰地獄的本相，所以你往陰涼的地方剛好墜下入寒冷的地獄！
所以你要練到知一切相都是幻化的。你在彌留狀態，或者神識已經脫離肉體時，所現的這些相都是不真實的，是一個相而已，是過去業力所感召的，所以火焰來時，頂多閉著眼睛給它燒嘛！火焰真的從好遠好遠就燒過來，過了以後你有沒有被燒掉？如果你更大膽，就看著火焰，它過來、過來，燒過你的肉體，然後又往後面一直去，這樣越不怕你就越不會墮落到哪裡去。因為那是幻境，是幻化的影像。所以我們都是生活在這種幻化心意念，阿賴耶識所殘留的影像中，然後自己恐怖。學佛法就要看破這些，沒有什麼恐怖！這樣六道你們不覺得苦的話，就不管它什麼三惡道，也不必恐怖。
(5)大眾威德畏─好像人多了，你就心膽怯害怕，所以又稱眾中恐怖。有的人一上台報告就”皮皮剉”(心有驚嚇)，”皮皮剉”這個就是眾中恐怖。面對大庭廣眾千人、萬人，這個恐怖心，當然要磨練，雖不是說你靠磨練就可以那麼逍遙自在，但如果你有定力，又可以制攝大眾的心，那無論台下有多少人都是一樣，就不會恐怖。我們一般人沒辦法，這個是大眾畏、處眾怯畏，看到那麼多人就心裡起害怕。指於王廷執理之處，法庭或者是國王在執行這些審判或什麼事的地方，或者是善解法義之威德大眾前，很多大菩薩在的話，你就坐立不安，念及：「唉喲！這些都大菩薩、或者是大法師、或者是什麼善知識、……」，你一進到那裡就格格不入，坐也不是、站也不是，不曉得要怎麼辦，這就是你自己沒有定力，沒有很自在的能夠安住你的心。
在這種環境之下，你會恐懼，懼怕什麼？恐懼自己言行有失，畏恐自己語言、行為有所缺失啊！你太在意了，太在意這些都是聖人，或者都是法師，都是什麼樣不得了的人，然後怕講話講錯了，或者行為有差錯了，或者怎麼樣，所以就會覺得恐怖，這是大眾威德恐怖。而不能於其前為獅子吼，獅子吼就是把你所懂的佛法確實道理宣講出來，該講就講，不要害怕，不要害怕說：「我講這樣他們會信服嗎？我講這樣他們有懷疑嗎？或怎麼樣的……。」當然你自己要先懂，然後自己要有修行的經驗，先要有這些體驗很重要，如果你光對文字相好像懂，意解了，但是處在這類善解法義的威德大眾之前，你講起來就很小聲！因為，也不知道自己對不對，猶疑著：「我這樣講對嗎？這大家或許都比我了解！」那就會害怕。你若面對初學者，也許覺得好哄、好騙，講得滿嘴都是泡泡，不會驚怕，反正大家都不大懂，所以自己講什麼都不會害怕，有時還「初生之犢不怕虎」這樣。當然這個要修證，你講的人有境界、有體驗，聽的人他比你差一截，你就不會害怕。但是初學的人，往往就有這種恐怖，不能做獅子吼。
此五種怖畏，於入初地時即遠離之。以上五種怖畏，於入初地時就能夠遠離。一個開悟的人就是登地菩薩，登地菩薩就是初地歡喜地的菩薩。歡喜地的菩薩應該都可以擺脫這五種怖畏，你自己檢驗看看，對這五種能不能都不恐怖？不恐怖的話，代表你稍微有基礎了。
親光菩薩釋云，謂超五怖畏，即三業清淨，出諸怖畏，無犯戒等，諸惡趣等怖畏因故。五怖畏者，一不活畏、二惡名畏、三死畏、四惡趣畏、五怯眾畏。如是五畏，證得清淨意樂地時，皆已遠離。
親光菩薩所解釋這一段，超五怖畏是什麼意思呢？祂是說謂超五怖畏，即三業清淨，身口意三業清淨，出諸怖畏，一個身口意清淨的人他就不會恐怖這個、恐怖那個，既然清淨，有什麼恐怖餓鬼道、地獄道？或者你懂得佛法真諦，明白所謂的善惡只是你的分別，或者下面要講的，不退轉地的菩薩不執善、不執惡，不住善、不住惡，有了這種修證的話，你就可以說是不退轉。如果你還執著：「涅槃很好，哎呦！惡事不能做！」光執著善的，你只學一半！你學一半的話，就不能究竟，就會退轉！如果你學說哪有什麼叫善、什麼叫惡、什麼叫作合理不合理，都沒有這回事情，這樣你才不會退轉！無所住很重要，下面為什麼列那麼多的經典？這部經在講──如何做到菩薩不退轉地──這個概念很重要，所以你如果真的身口意三業清淨的話，超越了種種怖畏，即不會害怕。
無犯戒等，既然心清淨不會犯戒，諸惡趣等怖畏因故，因為善業清淨，而超出種種惡趣的害怕心，這還是偏向解脫的部分來講。五怖畏者，一不活畏、二惡名畏、三死畏、四惡趣畏、五怯眾畏。如是五畏，證得清淨意樂地時，皆已遠離，上面是講初地就遠離，這裡則說要清淨意樂地時才遠離，起碼到二地離垢地以上，三地明地等。為何有差異？這要稍微了解一下。當然講說初地時就遠離的話，是有點比較樂觀的說法，初地者還沒有離一切汙垢，為什麼？你知見還沒有完全圓融，所以沒有得到清淨意樂地，所以要說初地這樣就遠離，當然有點勉強，因只知其境，習不相應，但習猶在，未全離垢也。也可看出，每個人對這些概念所詮釋的角度，亦有歧異。我們也要能夠分辨、判別哪一種說法比較合理。以上這是再介紹第八個功德相「超五怖畏」。
「一向趣入不退轉地。」
再來，這最重要的，大菩薩一向趣入不退轉地，一向就是只有單向的，沒有兩條路的。我們以前講到不退轉地，講過位不退轉、行不退轉、心不退轉，這位不退轉、行不退轉分別列在地前菩薩跟地上菩薩，直到八地不動地菩薩才是心不退轉，但是真正不退轉要悟「無住法」！這無住法很重要，不住善、不住惡，不住空、不住有，永遠都沒有住著在一切法上，你這樣能做到的話，就真的不退轉！這是第九個大菩薩的功德相。
第九功德相菩薩證得大。此句是說菩薩一向趣入住不退轉地，大菩薩如何趣入真不退轉地？一向者0ama-eka-ayana-m2rga，乃專心之意，故有一向專念、一向專修之成語。0ama是安靜平和義，eka ayana是一航程義，m2rga是道，整句意思是指一心直驅入，入於心不退轉地。趣入者是指契證真理，如大乘義章云：「證會，名之為入。」證得了、理解了、做到了，名之為入。
第九功德相菩薩證得大。此功德相菩薩是證悟而所證最大，故叫做證大。此句是說菩薩一向趣入住不退轉地，不會分段向「位不退轉、行不退轉、心不退轉」，到心不退轉，永遠就是只有一個方向也好，或者是沒有猶豫的，直接進入住在這個不退轉地，在這裡，心是關鍵，那心怎麼做，才能夠達到不退轉地呢？這一段佛特別開示，而且開示有一些道理阿羅漢搞不清楚時會懷疑，中間插了一個魔來顯示這個道理哪一個是真，所以故事好像很長，其實都講一件事，很簡單的道理。
比如說魔很害怕釋迦牟尼佛講解脫道，所以他一聽釋迦牟尼佛在講不退轉地的這些法時，就很害怕，趕緊來找釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛很慈悲，誰來要求祂，祂都滿足對方，所以祂也真的以老實話跟魔講：「好！從今以後我不再跟這些人講解脫道，我不叫他們求什麼空，或者守什麼戒律，或者什麼、什麼、什麼的很多法…。」這魔就很高興，認為：「你不教他們這些，那我就有徒眾了！」因為魔當時聽到釋迦牟尼佛跟很多人講這個法，便率領他的徒眾都來，結果來到一定範圍時，這些徒眾都靠不上去，佛在講這不退轉地道理之時，一個咒語很強，故他們靠不上去，只有魔王勉強可以靠上去，而且本來這個魔王是很強壯，很有活力的，但一聽到不退轉地法時，人就衰敗了，好像我們人一樣，從二三四十歲一下子老到一百歲一樣，就成老弱走不動，
當時這些魔子魔孫要來攙扶魔王他，結果來到一半靠不上，所以大家都停在原地，只有魔王能繼續往前走，而且沒有人攙扶，所以他就怪世尊：「你說我有很多徒眾，現在連一個扶我過來的都沒有辦法，那你再講解脫道，講這個什麼……，每一個人都解脫了，那我哪裡有魔子魔孫？」因此佛就安慰魔王說：「從今以後，我都不講解脫道，都不講遠離一切法的法。」魔王就很高興說：「好！」然後一下就活潑過來，就回去了。反而在場這些不究竟的聖賢在懷疑：「佛您剛剛講這樣，滿足了魔王的意願，那是我們有沒有聽錯啊？我們不會修了！」所以佛才開始講真正的不退轉法。祂確實也沒有欺騙魔王，因為當下祂不再講解脫道，祂是跟這些不究竟的菩薩或者阿羅漢講「無住法」──不住空、不住有、不住一切相。那這樣說法，有沒有違背答應魔的話？沒有！
「沒有叫人求解脫，是叫人無住解脫、無住涅槃、無住一切法、無住什麼什麼……。」裡頭這些偈語都是在講這類道理。所以你能夠悟到這個偈語裡面所講的道理，一切法都無所住的話，有什麼善？有什麼惡？有什麼解脫？有什麼煩惱？有什麼跟有什麼…？都沒有！都沒有的話，就是真正悟得不退轉，簡單的總結其概念是這樣。所以該段經文很長，像在敘述故事、敘述道理，實際內容的要義是──到大菩薩的境界，悟得了不退轉地，就什麼好不好，什麼善不善，什麼惡不惡，對祂來講都無所住！好比《金剛經》也講實相觀，對善境界實相觀，對不好的境也實相觀，一切法其實都無所住、不可得。這種大道理，是大菩薩都要去悟的。
萬一你還在戒律上執著，對雞毛蒜皮的戒律很執著，這就是有所住。有些同學就會這樣，斤斤計較，他們住在哪裡？住在想解脫的那一面，沒有辦法放開。所以修行到一個境界時，你自然就要去受考驗，要突破這個善惡的觀念。如果今生你還學不到突破善惡觀念的話，你就沒有辦法悟到不退轉地。當然你說隨便去違犯戒律、亂搞一通，也不可能，但是你如果犯了戒、做了錯，你不要一直在那裡鑽牛角尖，否則的話就是你有所住，住於什麼？住於三界，那還是阿羅漢的境界，怎麼能夠做菩薩？連小菩薩也做不到，大菩薩更不用談。所以「一向趣入」就是沒有懷疑的、單刀直入的，就證到這個境界，沒有在那裡三心兩意，在思維、在怎麼樣……，做到就做到，做不到的話，也不會在那裡想：「這樣對嗎？這樣好嗎？這樣怎麼樣的……。」
大菩薩如何趣入真不退轉地？這邊先列出各個字詞的梵文與意思給各位。一向者0ama-eka-ayana-m2rga，乃專心之意，故有一向專念、一向專修之成語。0ama是安靜平和義，安靜平和寂靜的意思；eka ayana是一航程義；eka是單一、唯一，ayana是向、去，mārga是道、道路、聖道，所以祂心安靜平和的，一心一向入這個道路，什麼道路？不退轉的道路。故整句意思是指一心直驅入，沒有懷疑，沒有在那裡兜圈子，沒有怎麼樣，就入於不退轉地，直接能夠進到不退轉地。趣入者是指契證真理，不是你嘴巴講一講，而是要用實際的證悟，直接跟真正不退轉地的真理相密合。如大乘義章云：「證會，名之為入。」大乘義章裡面講說：「證會，名之為入」。
「證」是去體會，實際體會，不是嘴巴光去講一講；「會」也可以說懂了、體會了，體會以後懂了，懂了又做得到，所以證得、證會，然後名之為入。這裡開始講，什麼叫做大菩薩的不退轉地？小菩薩的不退轉地就是八地菩薩的「心不退轉」，八地才有心不退轉，菩薩心、菩提心不退轉。更前面，菩薩的「位不退轉」是要在十住的第七位，而「行不退轉」是登地菩薩，也就是初地菩薩位。當中，初地到七地之間，還會有心的退轉，這些都不能稱為不退轉地，能夠稱上這個「地」，不退轉地的只有大菩薩，可能從來沒有加過「地」，我們常講不退轉、不退轉，有「位不退轉、行不退轉、心不退轉」，但這「地不退轉」就是大菩薩不退轉地。
何謂大菩薩不退轉地？依《佛說廣博嚴淨不退轉輪經》云：爾時有百千阿羅漢，舍利弗、大目揵連、須菩提、阿泥盧頭、離婆多、劫賓那等，即從坐起整衣服，偏袒右肩右膝著地，一心合掌皆共和合，住於佛前而白佛言：「世尊！我等今日志願滿足，能降伏魔摧諸怨敵，具足成就五無間業，我等今日滿足成就五欲功德，我等今日邪見具足遠離正見，我等今日害多百千眾生之命。我等今日已逮菩提，即於今日無餘涅槃而般涅槃。」爾時世尊默無所說。
何謂大菩薩不退轉地？依《佛說廣博嚴淨不退轉輪經》云，這一部經，經文很長，裡面像講故事一樣，以下詳細解釋。「爾時有百千阿羅漢，舍利弗、大目揵連、須菩提、阿泥盧頭、離婆多、劫賓那等，即從坐起整衣服，偏袒右肩右膝著地，一心合掌皆共和合，住於佛前而白佛言！」大家一起講：「世尊！我等今日志願滿足。」所發的願，願力已滿足。「能降伏魔摧諸怨敵，具足成就五無間業。」我們修行要修解脫、修無間業，要離開五無間業，為什麼祂反而具足成就五無間業？這讓一些小阿羅漢懷疑：「你為什麼具足、滿足五無間業呢？」這是第一個懷疑。
「我等今日滿足成就五欲功德。」我們剛剛講要離五欲，他們卻說成就五欲功德？這是第二個可懷疑處。「我等今日邪見具足遠離正見。」正見不求，邪見具足，那不是越學越倒退？這是第三個懷疑。「我等今日害多百千眾生之命。」明明說不能殺生，他們現在又說殺了百千人？這還得了，這殺業源源！講到這些，令這些小阿羅漢非常害怕，認為大羅漢有沒有起顛倒想？怎麼講這種話！
「我等今日已逮菩提。」我等今日已逮菩提，現在已經真正得到菩提智慧。所以你馬上要醒過來，所謂真正得到菩提，不是說壞事不幹，壞事是做了不執著，做照樣可以做，做了以後不執著，當然這個證到阿羅漢祂不會去做壞事，但是祂內心裡面已經滿足這種善惡分別的觀念，不會侷限那個框框裡，還在那裡不能殺、不能偷、不能盜、不能什麼，不同於初學者，大阿羅漢、大菩薩祂不去講這些。「即於今日無餘涅槃而般涅槃。」已經證到真正菩提了，所以在今天證得無餘依涅槃而進入圓滿。這個「般」是pari，pari是周遍，他只有翻pa，ri沒有翻出來，pari nirv25a周遍圓滿，pari連在前面，如果前面再加上一「大」字，就是大般涅槃，mah2- pari nirv25a。換句話說，他們這些人已經進入真正的菩提，所以今天已經得無餘依涅槃而進入大般涅槃。「爾時世尊默無所說。」爾時世尊默然無所說，沒有說好沒有說不好，誰能證到就證到。
爾時，會中有百千眾生皆生疑惑：「我等今者如在闇中，云何諸大羅漢作如是語，何況凡夫？」以疑惑故，不能從此至彼，從彼至此，坐不能立，立不能坐。爾時，尊者阿難，知此百千眾生心之所疑，亦以佛神力故，問文殊師利法王子言：「今此大眾百千眾生，聞諸大德比丘作如是語皆生疑惑，世尊默然而無所說。願文殊師利說其因緣，此諸大德比丘。以何因緣說此密語。」爾時，文殊師利法王子，語尊者阿難言：「阿難當知，此是不退轉菩薩地事。唯有不退轉菩薩，乃能證知此諸大德比丘密語。」尊者阿難問文殊師利言：「此諸大德比丘，皆是不退轉菩薩耶？」文殊師利言：「如是！如是！此諸大德比丘皆是菩薩，已於菩提得不退轉。」阿難請文殊師利言：「願說諸大德比丘微密語義。」
爾時，會中有百千眾生皆生疑惑，大菩薩這麼證悟，小菩薩就迷糊了：「你怎麼講這種話，這樣對嗎？」這很麻煩，我等今者如在闇中，一聽到這些大菩薩這麼講更迷糊了，好像在黑暗中一樣。云何諸大羅漢作如是語，何況凡夫，他們連證得大阿羅漢都講這種話，那我們這些凡夫還得了？以疑惑故，起了懷疑心，不能從此至彼，從彼至此，走到那邊也不是，走過來這邊也不是，坐不能立，立不能坐，坐下來也不是，站起來也不是，只懷疑道：「怎麼這些大阿羅漢講這些話？跟我體會的都不一樣，跟以前世尊講的法也不一樣？」所以坐立不安。
爾時，尊者阿難，知此百千眾生心之所疑，阿難尊者知道大家都在懷疑，亦以佛神力故，亦以佛的威力加持，問文殊師利法王子言，所以問文殊師利法王子說：「今此大眾百千眾生，聞諸大德比丘作如是語皆生疑惑，世尊默然而無所說」，到底是認可呢？如果不對，又不跟他們指教、指教，到底是怎麼樣？何況世尊又默然無所說。「願文殊師利說其因緣，此諸大德比丘，以何因緣說此密語。」阿難是由佛祂的加持力代大眾問。佛法是這樣，有問才有答，所以挑起這個因，問文殊師利菩薩：「你智慧第一嘛，你出來講講話，世尊都不講話，你出來把事情說清楚一下，不然這些小菩薩都聽不懂！」爾時，文殊師利法王子，語尊者阿難言：「阿難當知，此是不退轉菩薩地事。唯有不退轉菩薩，乃能證知此諸大德比丘密語。」唯有不退轉的菩薩，才能夠證知此諸大德比丘的密語密意。
尊者阿難問文殊師利菩薩言：「此諸大德比丘，皆是不退轉菩薩耶？」祂們都是不退轉菩薩？如果是真的不退轉菩薩，為什麼講上面這些顛倒的話？文殊師利菩薩言：「如是！如是！」祂們當然都是不退轉菩薩，「此諸大德比丘皆是菩薩，已於菩提得不退轉」，已經是得到真正的菩提了，證到不退轉。阿難請文殊師利菩薩言：「願說諸大德比丘微密語義」，祂們講上面這些話有什麼密語？有什麼深意？希望文殊師利菩薩您要跟這些小菩薩講清楚。
文殊師利言：無明能生生死，是故名母。斷無明故，名為害母。父名不正思惟及以喜愛，彼以永斷名為害父。以諸法不可壞，方便壞眾多想。亦壞諸行，名為壞僧。應壞凡夫法，名阿羅漢。以不滅方便，滅羅漢想，名殺羅漢。以不滅方便，滅如來想，名出佛身血。如是等想，已斷已害，畢竟無餘。阿難！以是事故，諸大德比丘作如是語。我等今日具足成就五無間業。所以者何，於此法中不聚不散、不減不滿，是故名為五無間業滿足成就。
文殊師利言：「無明能生生死」，文殊師利菩薩說：無明能生生死，一切的生死都來自於無明！所以你們的功課作業都沒有交啊！有的都還沒有交，有的寫的不錯，用心一點去體會，體會就寫得出來，「無無明本不生故」，哪裡有什麼無明不無明？或者你要說「無無明本無生死」、「自性清淨」，也都可以啊，你們都懶得去找資料？我還沒去跟你們登記，哪一個交卷了、哪一個還沒有交？像我們當家都交了，你們沒有交的人那更要厚顏啦！是故名母，無明能生出生死，是故名母，所以無明是生死的母親。斷無明故，名為害母，如果把無明斷掉了，是不是把這個母親害死了？所以叫做害母。所以一切法，你說要修解脫，要破無明，無明是一切生死的母親，那你不是殺了千萬人？不是只有你一個人生一世，你的父母親之間的因果牽扯不曉得幾千萬人，所以你殺百千萬人，深一層的意義要這麼去想。
父名不正思惟及以喜愛，父的名稱叫不正思惟以及喜愛、貪愛，有根本無明的母親，又加上沒有正思惟、沒有好好的理智去想的，就起貪愛心的父親，所以一父、一母，才能生起我們的生死。彼以永斷名為害父，所以彼以永斷，你永斷了不正思惟、永斷了貪愛，這樣是不是你殺害了父親？叫做害父！所以殺父、殺母，是對自己父母親講，但害父、害母，是將會產生出根本業力的這些「母親」，把她們害死了，那不是很好嗎？所以祂殺了千萬人都是這麼殺的。
以諸法不可壞，方便壞眾多想，一切法不能滅、不能壞，方便壞我們一切念頭、眾多想的一切念頭，亦壞諸行，這樣亦壞到我們種種的行為，或者種種的微細念頭。壞了，壞了好不好？當然好啊！所以就名為壞僧。應壞凡夫法，名阿羅漢，如果你把凡夫法壞掉了，那是阿羅漢。以不滅方便，滅羅漢想，以不滅一切凡夫法為方便，最後把阿羅漢也滅掉了，所以你就不會得阿羅漢果，意思就是說阿羅漢是壞凡夫法證得阿羅漢，現在你以不滅這些凡夫法為方便，這樣你不是殺掉了阿羅漢嗎？所以不住於惡、也不住於阿羅漢的聖境，要有這種理解，祂不滅方便滅掉阿羅漢，名殺羅漢。
以不滅方便，滅如來想，如來是要證得如來的，現在你有這個心，你要如何來滅掉你要成為如來這種念頭，所以以不滅如來這種念頭為方便，那等於是說不直接去求如來法，所以滅掉如來了，名出佛身血，如果你這樣做到的話就是也在出佛身血，出佛身血是不好，現在是連要成就如來法的這種念頭也沒有了，不滅方便，來做到沒有如來要成佛這種念頭，那不是把如來滅掉了嗎？這叫做出佛身血。如是等想，已斷已害，等等的都舉這些例子來講，大概聖人的境界都這樣嘛，你以不滅方便來滅掉你所要得到的聖境，這樣的話，已斷已害，畢竟無餘，沒有什麼餘下的。
所以文殊師利菩薩就說：「阿難！以是事故」，以這些例子來跟你說明，「諸大德比丘作如是語，我等今日具足成就五無間業，所以者何」，他們講這些話，這意思是什麼？「於此法中不聚不散、不減不滿，是故名為五無間業滿足成就」，真正能夠證得滿足五無間業的，就是不聚五無間業，不散、不去打散或者遣散五無間業。所以不造、不滅，不減、不滿，不去特意的要滅掉五無間業，也不去滿足成就五無間業，這樣心不是很自在嗎？這樣才是真正的五無間業滿足成就！這麼講幾段下來，你要大略了解它是在講什麼意思。總之，就是不要執著一切法，對凡夫法、聖人法都不能執著。
阿難當知，彼作是說，我等今日滿足成就五欲功德者，彼諸比丘於此五欲，了知如夢如幻，如熱時炎，如影如響，彼於此智滿足成就，而於五欲無增無減。所以者何？能知此法畢竟而無所有。以無所有故，能如實知，而於彼法得如是忍，故名滿足成就五欲功德。阿難！以是事故，彼諸比丘作如是說，我等今日滿足成就五欲功德。
阿難當知，彼作是說，我等今日滿足成就五欲功德者，彼諸比丘於此五欲，了知如夢如幻，如熱時炎，如影如響，彼於此智滿足成就，而於五欲無增無減。祂們把五欲看成是如夢如幻、如熱時炎、如影、如響，既然是都不真實的，那做了又怎麼樣呢？所以不去逃避、也不去怎麼樣，做、沒做都是無增無減。所以者何？能知此法畢竟而無所有，你能夠懂得什麼都無所有的話，做跟沒做有什麼不一樣？以無所有故，能如實知，既然無所有，所以能如實就是客觀面對那個境而不去執著它，毋論有這個境沒這個境，如實法就是實相觀。而於彼法得如是忍，在這五欲現象裡面，能夠確實用真正的忍，無生法忍去面對，故名滿足成就五欲功德，這樣講起來才是真正的滿足五欲功德，不是一直逃避、逃避、逃避就不是滿足。阿難！以是事故，彼諸比丘作如是說，我等今日滿足成就五欲功德。面對這個境如實能知而無生法忍現，這種才是真正滿足成就五欲功德。
阿難當知，彼作是說，我等今日滿足成就邪見、遠離正見者，彼諸比丘知諸法邪、見諸法邪。阿難！邪名有為，諸法皆是虛妄，此虛妄法猶若虛空，不增不減，亦不住方，亦無所屬。所以者何，離自性故。彼知是法皆悉平等，以平等故正見亦等，彼已遠離如是等想。所以者何，若有等想、有不等想，彼諸比丘無有等想及不等想。所以者何，諸佛之法離一切想，彼於佛法通達無生，不得無生法。是故阿難！彼諸大德比丘作如是語，我等今日具足成就邪見、遠離正見。
阿難當知，彼作是說，我等今日滿足成就邪見、遠離正見者，再來講成就邪見、遠離正見，為什麼這麼講呢？彼諸比丘知諸法邪、見諸法邪，知道這個法是邪法，也見到這個法是邪的。阿難！邪名有為，諸法皆是虛妄，此虛妄法猶若虛空，不增不減，亦不住方，亦無所屬。所以者何，離自性故。邪的法叫做有為法，都是邪的，諸法皆是虛妄，如果學法諸法它也是虛幻的，此虛妄法猶若虛空，虛空就是不增不減，亦不住方，亦無所屬，因為一切虛幻法皆離自性之故。
彼知是法皆悉平等，所以邪法、有為法跟無為法還是一樣一樣，法法平等，以平等故正見亦等，正見也是法，邪見也是法，邪法是有為，正見是無為，無為、有為都是平等平等。彼已遠離如是等想，計較那麼多、講的那麼多，其實都是同一回事情，你要看的開、看的破。所以者何，若有等想、有不等想，彼諸比丘無有等想及不等想。所以者何，諸佛之法離一切想，所以彼於佛法通達無生，不得無生法，這樣的話，是故阿難！彼諸大德比丘作如是語，我等今日具足成就邪見、遠離正見。諸比丘為什麼說具足成就邪見、遠離正見？就是這麼講的，從根本去講，什麼正見、邪見，都是自己在分別。其他的唸一下，講的道理都一樣，這邊只挑重點講。
阿難當知，彼作是說，我等今日害多百千眾生命者。阿難！彼諸比丘，令此時會百千眾生諸天及人，知有為法皆悉如幻如影如響，知此法故，離眾生想、離壽想、人想，離一切法想。以一切法不可種，方便種菩提善根。諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，從諸比丘聞此密語，亦得離眾生想、壽想、人想，不數數死。所以者何？若著眾生想、壽想、人想，則數數死。彼已遠離如是法，故畢竟不生。是故阿難！彼諸比丘作如是說，我等今日害多百千眾生命根。
阿難當知，彼作是說，我等今日害多百千眾生命者，阿難！彼諸比丘，令此時會中百千眾生諸天及人，知有為法皆悉如幻如影如響，知此法故，離眾生想、離壽想、人想，離一切法想，這有一點像《金剛經》講的離我相、人相、眾生相、壽者相一樣。以一切法不可種，方便種菩提善根，不可種，但是方便種菩提善根。諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，從諸比丘聞此密語，亦得離眾生想、離壽者想、離人想，不數數死，不去死、不去很多次的死，但也不離很多次的死，所以者何？若著眾生想、壽想、人想，則數數死。彼已遠離如是法，故畢竟不生。是故阿難！彼諸比丘作如是說，我等今日害多百千眾生命根。那這樣跟眾生因因業業、生生世世，這個就是所說的，害了那麼多的眾生生命、命根。
阿難當知，彼作是說：「我等今日已逮菩提，於無餘涅槃而般涅槃者。」阿難！彼諸比丘，令此大眾百千萬億那由他諸天及人，即於今日得離煩惱、得逮菩提。所以者何，此諸大眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心，而於今日聞說金剛句法，皆得無生法忍、得見菩提。以是事故，而作是說，我等今日逮得菩提，我等今日於無餘涅槃而般涅槃者。彼不斷煩惱、不修佛法，無餘煩惱。是故阿難！彼諸比丘作如是說，我等今日已逮菩提，於無餘涅槃界而般涅槃。言今日者，阿難當知，即於此日不生亦無所生，故名今日(天竺正音不生與今日音同也) 。是故阿難，求菩薩乘，若善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應當漸損以不可得法發菩提心，於一切法是名為出離菩提想，於一切法是名為入無餘涅槃而般涅槃。
阿難當知，彼作是說，我等今日已逮菩提，於無餘涅槃而般涅槃者，阿難！彼諸比丘，令此大眾百千萬億那由他諸天及人，即於今日得離煩惱、得逮菩提。所以者何，此諸大眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心，而於今日聞說金剛句法，這些是講說，此諸大眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心，所以進入這種離煩惱法，得菩提法，意思也就是說，這些參與的大眾，都已發了阿耨多羅三藐三菩提心，所以再進入聞這些金剛句法──上面所講的，都是不得了的金剛句法。
皆得無生法忍、得見菩提。以是事故，而作是說，所以我等今日逮得菩提，我等今日於無餘涅槃而般涅槃者，不是只有他們得，參與的這些大眾都已經得了。彼不斷煩惱、真正大般涅槃的是不斷煩惱、不修佛法，無餘煩惱。是故阿難！彼諸比丘作如是說，我等今日已逮菩提，於無餘涅槃界而般涅槃。今日已得到了真正的菩提，也於無餘涅槃中得到般涅槃。言今日者，阿難當知，即於此日不生亦無所生，故名今日，再來講，今日不生亦無所生，故名今日，備註中有講他的「天竺正音不生與今日音同也」，不生與今日兩個詞發音相同。是故阿難，所以阿難，求菩薩乘，若善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應當漸損以不可得法發菩提心，漸損，「損」你應該懂，長音9（珅），損就是損減損減，把你不好的損減，把好的讓它增加，損減至不能損減就是你的心清淨。於一切法是名為出離菩提想，於一切法是名為入無餘涅槃而般涅槃。這裡在講這種大乘不退轉法，是很特別的。
阿難！求菩薩乘族姓子，不應深著日想，不應以日而生晝想。阿難！愚小之人以日為晝想，無黠慧故。所以者何？若令此晝是真實、是堅牢、是常住者，應有積聚不應過去，唯應有晝不應有夜。阿難當知，有晝夜想者此是凡小。是故阿難，求菩薩乘族姓子有深心者，為善知識所護，不應生晝夜想。所以者何，求離一切想是菩提道故。
所以，阿難！求菩薩乘族姓子，不應深著日想，不應以日而生晝想，不要執著這個入不入，日出日落。不要有這個什麼想進入、想什麼樣，不要說有太陽的這是白天，沒有太陽就是晚上。阿難！愚小之人以日為晝想，無黠慧故。愚癡的人才會說白天就是有太陽，有太陽就是白天，沒有太陽就是晚上，這些都是多餘的，不要執著這些，如果你執著白天、夜晚之差別的話就是沒有智慧、沒有黠慧。所以者何？若令此晝是真實，如果這個晝，晝就是我們所謂的白天，它是真實的話，是堅牢、是常住者，那應該很堅固、應該永遠都在啊，為什麼會變成晚上呢？表示它不是真的。應有積聚不應過去，不應該有轉到晚上去時，唯應有晝不應有夜，既然你講它白天，應該一直下去都是白天，怎麼一下子又變晚上呢？你這樣不通啊！所以你不執著時，管它是白天晚上，就沒事了，你一執著現在是晚上，晚上應該是永遠堅牢、常住，都應該一直是晚上啊，它不是，過了半天以後又變白天，那你在晚上、白天執著這些，不是很執著嗎？阿難當知，有晝夜想者此是凡小，這個就是沒有智慧的人，不要去管這些，它在講這個意思。
是故阿難，求菩薩乘族姓子有深心者，為善知識所護，不應生晝夜想。所以真正大乘菩薩種性的這些人，他們有深心者，為善知識所護持，所以不應該有白天、晚上這種觀念。所以者何，求離一切想是菩提道故。所以你能夠離一切想就是菩提，所以是總結文殊師利菩薩所講的，白天晚上都不要去管它了，那你對於什麼對錯、善惡、什麼法、什麼法，什麼解脫法、什麼凡夫法，什麼涅槃法、什麼有餘依……等等，都不要去執著！這個消化一下，如何修證到不退轉地的菩薩法，然後下面就講故事了，講我剛剛提到的，魔一聽到這個就憂心的故事。
今天就看故事看到這裡。你要重新整理你的思維，你修到哪裡？修到不退轉地，就要有這種觀念，就像你學過悉曇梵字，瞭知一切字之中都有「空、有」二相，這道理都是相通的。
（2008.04.16講於法爾）