試解《解深密經》的奧祕(1-65)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
nijata內在的，你還記得市ni是內證，介ja是生、凹ta是如。一切佛的功德相是由祂自內而證得的，然後自內證得的法會自己生，法由內證而自然產生，所以你要證平等法，平等法就是從你的自性內證後產生一切法。所以密教裡面是很深，簡單幾個悉曇梵字就會產生無量義！所以那麼簡單為什麼你們又要來學悉曇？光幾個字就涵攝無量義！例如光一個mah2裡面就有很深的意思，你說mah2是大，ma是什麼？是第五句的第五字。在這個「ka ca 6a ta pa」五句架構中，ma是第五句裡面的第五個字，每一行的第五個字都是在講大空、涅槃，記得嗎？包括「{a、ña、5a、na、ma」，碰到這五個字都在講空、講涅槃。所以你一看到咒語裡面，只要出現這五個字，不是原來初淺的意思，是要講涅槃，所以ma是涅槃，裡面的第五個大空，空之又空就大空，大空也有稱為重空。那ha有時候你說ha是因，也有喜的意思，這歡喜不歡喜的喜，所以你一得到涅槃就心歡喜。你看到mah2就空啊、放下一切、不要執著！你說有在研究咒語，這個淺列句是我們一般凡夫在看的，看前後文解釋對不對而已；真正的秘密意在這個裡面，這個是談密教裡面的金剛薩埵之內證法。諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「廣大法味喜樂所持。」（續）
此處根者為增上之義，眼、耳、鼻、舌、身之五根，各於莊嚴身、導養身、生識等，及不共之事等四事能增上，故立為根；男女二根，於諸有情分別男女，及別異形相、言音等有增上之義；命根於眾同分能續、能持，有增上之義；意根能續後有及自在隨行，於此二事有增上之義；五受隨增貪等之隨眠，於染有增上之義；五善根及三無漏根，增長諸清淨法，即於淨有增上之義，故立為根。
上一次講到二十二種根，要解釋裡面的一些名相，喜根、樂根，所以舉出二十二種根的明細。此處所謂的根，標舉為增上意根；一切法有它本來的意義，冠上增上意的話，就更進一步彰顯了它特殊的義理。眼、耳、鼻、舌、身之五根，各於莊嚴身、導養身、生識等、及不共之事等四事能增上，故立為根。
《阿毘達磨大毘婆沙論》雲：問，若增上義是根義者，誰於何增上。答，眼根於四處增上。一莊嚴自身、二導養自身、三為識等依、四作不共事。莊嚴自身者，雖有妙身支分具足，眼根若缺，人不喜觀，故於嚴身此為增上。導養自身者，由眼根故見好惡色，捨危就安，令身久住。為識等依者，眼識及相應法依此而生，作不共事者。唯眼根見色非餘根，耳根於四處增上。為識等依者，即耳識及相應法依此而生。作不共事者，唯耳根聞聲非餘根。有餘師說，眼根導養生身為勝，耳根導養法身為勝。復有說者，眼根、耳根俱能導養生身法身。導養生身如前說，導養法身者，由眼根故親近善士，由耳根故聽聞正法，由此能引如理作意。法隨法行，乃至展轉證得涅槃。是故經說，梵壽、梵志，勿壞二根，謂眼與耳。
但眼耳鼻舌身之五根，在我們身上並不稀奇；但在修行路上非長重要，在如來、菩薩的身上就更不一樣增上了。
此五根各於我們莊嚴自身、導養自身、生識等，產生這個意識心，就有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識等等的功用，此乃各根各別生識的意義。而導養與莊嚴之程度，則視每人修行境界之不同，而使這五根相在增上義理上之表現亦有不同。至於「不共之事」，這裡的不共之事，不是指佛的十八不共法，是說諸根各識不共。以上四種事能增上，這個立於根，因為增上義不同，於是所表現的增上意根就不一樣。若提及十八不共法來講的話，就只有佛才有，菩薩、聲聞則不具足，故稱作不共。一般講佛有十八種不共法，菩薩以下聖者都沒有。
另外，男女二根，於諸有情分別男女，男生、女生這個性向不同，結構不同，所以在有情分別男女相時才有這二根。以及別異形相，每個個體不同、眾生個體不同，以及後面講的念根、苦樂、憂喜、捨這等等這些，也都不一樣。那言音等也不一樣，有增上之義，這些講起來都有增上的意理。以命根來講，於眾同分，這個大家都具足的，叫眾同分，眾生若在輪迴的話，每個都有這個業緣的能力，所以能續、能持。能續，就是我們的命根分段生死，一生又一生的，只要是你有一個執持的能持，執持的這個習性，就會如此；阿羅漢、菩薩祂們就沒有這種習性，所以祂不會去執取，命盡不盡都沒有罣礙。一般的眾生的命根能續、能持，這兩個在菩薩來講，有增上之義，祂要持就持、要續就續，不執著就不執著。不續命、不來出生，就不來出生，這些祂都能夠掌握住。我們一般凡夫所謂的命根就不行，是隨業來受生的──因為有其業障，所以感召因緣後，便來受生，由不得人！因此我們說是由業來受生；至於菩薩要來，則是祂選擇要來渡眾生，所以來受生。故這兩者有異：前者凡夫都是業力引來的，後者菩薩則是主動、自願來的。
意根能續後有，後有就是你今生完了還有下一生，不是只有今生完了就完了；但像釋迦牟尼佛祂誕生為悉達多太子就是最後生，今生出生就是最後生，以後不再來受生了，這是祂有把握的，因為菩薩祂要來，是祂自己發願要來的。以及自在隨行，隨祂的行為、祂的願力，要來就來，不來就不來，所以，於此二事有增上之義，在能續後有或者自在隨行方面，它有它不同的意義。那在後面的五受，憂喜苦樂捨這五受，隨增貪等之隨眠，於染有增上之義，染就是汙染法，於善法也是染，惡法也是染，所以這惡法一做，我們就會受報，所以說它是增上染有，這是業力，不是你要不要的問題。你還沒有修到阿羅漢、菩薩境界的話，就是隨著業力而走，做好就有好的果報，做不好就有不好的果報。菩薩祂因為證得相當的自在心，所以有增上義，對於這五受又不一樣，憂喜苦樂照樣可以顯現在祂的身心上，但是其意義不同，跟我們一般凡夫所受的憂喜苦樂不一樣。
另外的五善根及三無漏根，增長諸清淨法，無漏，我們說這個有聲聞、菩薩、佛的三種不同的境界。有法，總共有六個或九個不同的境界，這不是說一個法名稱一樣，大家修證就一樣，因為內容不同、修證境界不同，所以所得到的無漏根名稱也會不同。若身口意三業清淨的話，三無漏根俱足；如果你身業清淨而口業、意業不淨，或者是身業、口業淨而意業還不清淨，這個都還不究竟！身、口是受意的驅使，可見意是最根本的，意控制口與身，所以僅是身、口清淨者，不見得意業真正清淨；但是意業清淨者，身、口這兩個一定會清淨。
這樣若無漏根證得的話，三業清淨就等於佛的身口意清淨，就可以來加持眾生。且這五善根跟勝解定，還有這個戒定慧等等的，也都會生起。五別境(指欲chanda）、勝解adhimoksa、念smrti）、定samādhi、慧prajñā)，你不修行就沒有，有修行則這一般人所沒有的五個境界你就會現起來。即於淨有增上之義，所以，所有的善根，都可以增長我們的清淨法，修行就是要清淨我們的心，而在菩薩來講，祂的內心是比較圓融的，具足空有不二的實相觀，比阿羅漢的有空智還要進一步。所以，這個清淨法有三不等的境界。故這些都能夠立為根，就是二十二種根。
若就二十二根之體而言，男根、女根為身根之一部分，並無別體；三無漏根以意根、三受根（喜、樂、捨）、五善根等九根為體，而無別體，故其體之數實為十七。
若就二十二根之體而言，體當然都一樣，是空性，但男根、女根為身根的一部分，就不是我們身體的全部，所以這叫支分─小，悉曇學過的，如果是合相，千，一合相，那是我們的完整個體。一個是合相、一個是支分。如果是支分，那就是把手、腳、身體、頭都分開來講，這是支分。並無別體，這個男根、女根不同的生殖器官，其實還沒有發育以前是一樣的，開始發育以後，結構就慢慢變得不同，如果你們有學過生理解剖學的話，就知道在三、四週的時候，胚胎發育的各種細胞並沒有兩樣，然後分化開始第幾週以後，會走不同的路，各自分化，也就決定男生根、女生根的形相，其形相外形是不同，但器官細胞本質是一樣的。三無漏根以意根、三受根（喜、樂、捨）、五善根等九根為體，而無別體，上面講的男根、女根、三無漏根裡面的意根，跟五受裡面的三受，跟五善根─信、勤、念、定、慧五善根之有漏性，總共九個法，是一樣的體而無別體，非另外還有一個體，故其體之數實為十七，所以這樣把它的體一樣的減去掉五個，就變成十七。
樂者梵語sukha，為「苦」之對稱，及身樂時得心適悅之感覺，又作樂受；亦為五受根之一，二十二根之一，故又作樂根。若由身、心上區分之，於身之適悅感受稱為樂受；於心則稱喜受。樂總為一切善業所引生之果報，故其業亦稱順樂受業。
因為談到喜根，所以插播進來講解之，讓你能認識二十二根的明細與實質內容。現在講樂，喜樂，法味喜樂所持，這個樂，樂者梵語sukha，這個su有好的意思；kha如果是悉曇字母「幾」的話，你知道它是空，空無即能住真實快樂；sukha是快樂。為「苦」之對稱，及身樂時得心適悅之感覺，又作樂受；亦為五受根之一，所以憂、喜、苦、樂、再加上捨，即是五受。這五受當中，憂、喜是對心來講；苦、樂是對身來講；捨就是平等法。修佛法就是修平等sama，你做不到就不能夠學進一步的法門，你的心要清淨，要跟諸佛的心一樣，那你心要清淨，就憂喜苦樂都一樣，看成一樣，好壞、順逆、善惡等等法都一樣、平等。
你能夠入平等法，才能夠進一步的修密法，所以，一般如果你說學密法的話，在第一個階段你不有平等心，你怎麼辦？不平等就學普賢菩薩，叫做無害利，無合利真言，這個是在建立你的平等觀。你一直唸、一直唸普賢菩薩平等，當然這些就進入佛的莊嚴三昧境界裡面，佛的莊嚴是平等、清淨的，所以你要進入佛的莊嚴三昧境界，你就要學平等，不學平等心你又進不了密法，這第一關你要去學。所以這個平等有多重要！從我們的身心上去建立平等性，從人事物裡面去建立一切法平等，這樣你才能夠慢慢走入另一個高層次菩薩境界。
這裡的樂受，就是我們的憂喜苦樂捨這五受根之一，亦是上面講過的二十二根之一，所以又稱作樂根。若由身、心上來區分的話，身之適悅，身體舒適又愉悅的感受稱為樂受；於心則稱喜受，心理上的叫做喜受。這個樂總為一切善業所引生之果報，你修打坐，身心所產生的的愉悅在二禪、三禪有異，二禪是喜俱禪，心的歡喜；三禪是樂俱禪，身體充滿氣機的快樂。所以說從身上來講，你還沒有進入三禪的話，就身痛、腳痛、手痛，痛苦啊；進入氣脈通的話，則會產生樂受。故其業亦稱順樂受業，順其業而產生的樂受。
樂有多種分類，即：(1)天樂，修十善，生於天界所受之樂。(2)禪樂，入禪定境界之樂。(3)涅槃樂，又作寂滅樂，得涅槃之樂。另有：(1)外樂，指眼等前五識所生之樂。(2)內樂，指初禪、第二禪、第三禪意識所生之樂。寂靜樂，為第二禪以上之樂，即止息、尋伺等精神作用之樂。(3)法樂樂，由無漏之智慧所生之樂，此是菩薩摩訶薩所得之菩提樂，遠離煩惱而獲真實智之樂，即得菩提之樂。
樂有多種分類，那再進一步，所謂樂有多種的分類，這是佛教講的，所以說為什麼佛的智慧無量，就是這樣，每一種都會談到非常微細。即：(1)天樂，這裡講第一種天樂，如果你的果報要生天，那你所得到的快樂是這種欲天樂，又有分欲界天、色界天、無色界天的樂。修十善，生於天界所受之樂，一般人修十善，大概是感召欲界天天界所受的樂，這種樂是很舒服的，你要吃什麼東西，想就來，你要穿什麼東西，想它就來，所以這種快樂是天神所享受的。
(2)禪樂，入禪定境界之樂。再上去你有學打坐，就有不同的禪樂，修禪所得到的快樂，初禪（未到地禪）還沒有甚麼快樂可言，是有覺有觀，但還沒正式進入禪定。如果你再繼續修，捨去覺觀就會進入喜俱禪。捨喜俱禪，不去執著心歡喜，就會進入樂俱禪，這樣地地進去，就可以得到樂受的境界。到四禪就可以得到一境性，對於我們自性跟自性應緣所產生的境界，這兩個都不執著的話，就入一境性，這種是最高的世間禪定，所以此處所謂的禪樂，乃入禪定境界的快樂。
(3)涅槃樂，又作寂滅樂，得涅槃之樂。然後最高的就是涅槃樂，比剛剛講的一境性還更進一步，涅槃是心不動，心對業力不去執著，對快樂也不執著，一切法不去執著，讓心清淨無黏，這種才是更高的快樂。所以沒有修到阿羅漢境界的，都沒有辦法體會什麼叫涅槃樂，因為它已經超越了世間常、樂、我、淨的觀念。在此，體性不執一切境的涅槃境是常，這種寂靜是最快樂，這個我是真我，來享受這種快樂，這種清淨不執一切法的清淨，這是小乘的解脫境界。但所謂的涅槃樂是不執一切法，是阿羅漢的境界，且因祂還沒有辦法說跟眾生在一起還可以得到快樂，故對大乘行者而言，這還不是最快樂。菩薩跟眾生在一起，一方面度眾生，一方面增加智慧，祂也覺得很快樂，這種是真正的快樂。
另外樂還有下面的分別名相，包括：
(1)外樂，指眼等前五識所生之樂，眼耳鼻舌身這五根，面對色聲香味觸所生起的這種快樂，所以一般凡夫對五塵會有所執取。你要聽音樂，為什麼喜歡聽音樂？你聽音樂執著音色與旋律的美妙，會產生快樂。你喜歡看電影，為什麼？喜歡眼根所起的愉悅。鼻子喜歡聞香味、香精、花的味道等，每個人都有喜歡的味道，像我們在供佛的香，你喜歡哪一種味道，喜歡可以但不要執著，一執著就很麻煩。像有位師父他一聞到某種香味，就睡著不起，進入昏迷的狀態，不能聞香味，聞到某一種木頭香味他就受不了就睡著了，也是一種執著啊！所以像這些由外來的眼耳鼻舌身對五塵境所起的樂，大概都是屬於這種凡夫之欲樂。至於進入涅槃樂者，對於什麼音樂不音樂的，於他而言，根本不會去執著這些。
(2)內樂，指初禪、第二禪、第三禪意識所生之樂。寂靜樂，為第二禪以上之樂，即止息尋、伺等精神作用之樂。內樂，就是上面所講的初禪、二禪、三禪意識所生的快樂，當然，我們剛講的未到地禪好像沒什麼快樂，但那種快樂還是比一般人有深入的體會，心安詳，你說輕安，輕安就是一種快樂，但是對禪定來講，輕安不算什麼，我們一般人來講輕安就不得了，覺得禪定很不錯，其實根本就沒有入門，那這個修初二三四禪都有不同的快樂。佛法所要修的寂靜的樂，從第二禪以上就有高低之別，真正的究竟涅槃要到佛的境界，所以菩薩、阿羅漢都還不究竟，但祂們也有各自體會的涅槃樂。
所以至第二禪以上不同的境界，會有止息、尋伺之樂。止息就不呼吸了，止息了，這四禪才會不呼吸，如果修世間禪定，一入四禪，舌頭捲起來塞到喉嚨，祂就不呼吸，不呼吸就可以千萬年坐在那裏，你看不吃飯祂都可以待很久，這止息是真的不呼吸，我們說似有若無的呼吸，那這個都還不算進入真正的二禪、三禪，進入二禪是你的第六意識已經控制不了身，要入定就入定，不是你腦筋說想出來就能出來，要出定來也出不來，有不少同學有這個體驗，是吧！？一入定去的話，你控制不了身體，這世間禪定就是這樣；我們修佛禪不是這樣，修佛禪我要入定就入定，我要起來就起來，這種定是由智慧產生的，周圍吵吵鬧鬧也不會動搖我，這種智慧才是真正的定。
所以佛禪，佛是覺悟的，覺悟的人他不受外境的幹擾，這種禪定才是最高的，要入定就入定，菩薩才有這能力，菩薩才有辦法既跟眾生攪和在一起，又沒有什麼障礙、沒有什麼受不了的，這種才是真正學佛的人要學的！一般人去修世間禪定，他沒有佛法的因緣，所以就會去修這種世間禪定，世間禪定跟呼吸、跟身體都會有決定性的變化，所以你如果到四禪，舌頭會捲起來，捲起來塞住喉嚨就不呼吸。你看早期釋迦牟尼佛的弟子，一進去四禪就七天不吃飯，辟支佛甚至兩個禮拜不吃飯，等七天出定一次就出來托缽用餐，吃一餐了又入定，有的境界更高的根本就久久不吃飯。
像印度靈鷲山群由五大山形成一個山谷，山谷中即著名的王舍城，這王舍城本來在五個山之中的，我們朝聖的時候，進去所面對的就是靈鷲山主峰，有一個形似靈鷲的大石，有通路進去。本來王舍城位在五座山的中間，而阿闍世王害死他的父王的時候，老是做惡夢，於是他就把王舍城搬到山谷外面來。釋迦牟尼佛在靈鷲山主峰這裡講經說法，以我們凡夫眼來看，與其他山相隔蠻遠的，但是阿羅漢都是在這範圍裡面，一入定都可以聽到世尊在講經說法，還有那個七葉窟也在這一帶，雖然也是距離這邊蠻遠的，一個好大的山谷，但一進去，佛在靈山講經說法此地也能聽得到，不必親自去佛面前那裡。像這個每個禪定境界不一樣，都有不同的快樂，大小禪樂不一樣而已。
然後「尋、伺」就是「覺、觀」，用字不一樣，意思是一樣。覺是你的自性可以看到你心的起滅、習氣的反應，要到這個境界才叫初禪，一般人認為盤腿後對外境的覺知，是稱為禪，其實這還未入真正內證的覺觀，不能算是禪定。所以你在四禪之間，從有覺有觀、到有覺無觀、到有觀無覺、到無觀無覺，這四禪境界就這麼圓滿。所以有覺有觀對某些人定力不好會亂心、定不住，但是你沒有見到此境這裡，你就沒有一點點入門。今天有一位菩薩來閒談，他打坐五六年，什麼叫輕安也不知道，什麼叫做覺觀更不用講，那就是打坐方法跟功用行法都不對，所以說是過去沒有因緣；若過去世有因緣，自己就一發心、就上路、就行了。有的人就要人教，方法對，他才會有效；有的人是才一接觸，就會了、就有境界了。
所以尋伺，以身來講是息止，以心來講是對於尋伺等等的精神作用那種快樂。當然你會問：「看自己不好的習氣起滅起滅有什麼快樂？」當時你不知道什麼叫做快樂，但是你能不跟習氣起哄，不隨它迷糊掉，去亂行為、起思想，或是幹什麼，那是有一點快樂，只是當時你不知道快樂，如果你進入煩惱境，那當然就是煩惱啊，不煩惱總是有點快樂，這個快樂在淡薄習氣，所以你不會感覺有什麼快樂，反正起心動念你不受它影響，你知道這樣而已，這種感覺快樂，其實也是有一點禪定的樂。
(3)法樂樂，第三個是法樂樂，由無漏之智慧所生之樂，此是菩薩摩訶薩所得之菩提樂，菩提是我們看一切法不受它影響，這種能力也就是般若智慧，所以般若智慧越強，你的知見才可以增加。有同學來談：「要怎麼才能夠觀照到？」比如說今天在講觀
（o3）字，那你說o3發小光，沒有看到字發這麼大的光，我說這麼大的光還不算，應該擴大到一個房子、擴大到台灣、還不夠，擴大到整個世界、世界完了，是宇宙，宇宙完了是三千界，能夠觀三千大千世界就不得了，是阿羅漢、大菩薩了。等到你會觀到那麼大的世界裡面的現象，你不見相，看我們人的層次還無所謂，你看的越多越久你越害怕，看到鬼神的層次：「哇！怎麼有那樣、有這樣！」你就會害怕。你有般若智慧，能視而不見，看了也不會害怕；再跨過其他的世界，跨過其他的銀河系，整個範圍越來越大，心都要能不受影響。
所以你觀一個字，你要廣大到無窮盡的虛空，這個跟你目前的修證不一樣。等像你也懂得那麼多，又可以不見相，因為佛是無所不知、無所不曉，那祂為什麼能夠一切自在？就是這種無上正等覺的智慧。所以你不是說光以佛法斷我們的習氣，那只是基礎的功課而已，只要你學的好的話，真的心量可以擴大到一個世界、十個世界、百個世界、三千大千世界，這個大菩薩是這麼成就的。所以我們雖然做不到，但道理要懂，看了經典要能融會貫通，不要弄一點小小的成就，就自以為多了不起，這樣才是真正在學佛法。
所以法樂樂是由般若智慧產生的，菩提智慧這種快樂，遠離煩惱而獲真實智之樂，即得菩提之樂，你不會被一切人事物內在的業力所牽引的話，你說有什麼快樂？也沒什麼快樂；你能不被業力迷糊掉，那就是平常心。今天有同學在講，以前不知道，讓她起心動念的有自己也有別人。當你起心動念能夠洞悉它，知道「這個不是我的念，這是考題、這是考試、這是外緣、什麼……」，你能夠警覺，你說有什麼快樂？也沒什麼快樂。你說沒有快樂？也沒有迷糊、沒有煩惱啊！那種就是「沒有快樂的快樂」，如果說還有一個有形有相的、心很high的那種快樂，那就不是快樂，那就不是平常心。所以法樂樂，你以為說那一定很快樂，不是的，因為法樂樂你是沒有感覺，沒什麼所謂的快樂、不快樂，因為就是這麼稀鬆平常的事，所以，菩薩所具有的智慧就是這樣子，這是我們要追求的。
密教金剛薩埵之內證法。金剛薩埵離世間雜染之欲樂，而樂於貪染色、香等之實相，故稱大樂大貪染。即理趣經所說十七清淨法門。蓋一切諸法雖有種種差別，惟自性乃絕待清淨，故若證悟此自性清淨之理，離差別之妄執，則自他即共受永劫真實之大樂，此乃金剛薩埵之內證。又金剛薩埵以此大樂法門而別於世間之小貪小欲。
內證 梵語 pratyātmādhigama。
再下來我們叫密教金剛薩埵之內證法，一切佛的功德相是由祂內證的，真言裡面有一句就是dharma法，然後這個
金剛薩埵離世間雜染之欲樂，金剛本來就是清淨，本來就是透明，本來就是無雜染，是不是！這個金剛鑽，你拿一個金剛鑽來，看幾克拉非常透明，沒有瑕疵，經過人家鑑定，真的是上品的話，裡面都沒有雜質，然後又很堅硬，這種堅硬是可以割別人，自己不會被割掉，你就會斷煩惱，所以為什麼你有這種智慧？般若智慧、有這種菩提智慧、就像金剛一樣。這「金剛能斷般若波羅蜜」，斷自己的習氣，斷外在的因緣，沒有煩惱，這金剛是菩薩在修學的。當然要斷掉這種雜染的欲樂，而樂於貪染色、香等之實相，實相就是沉浸在這種雜染色聲香味觸裡面但不受它影響，這個是實相觀，所以般若的智慧在學習這種實相觀。所以你剛講的，能夠證到sama平等性的話，就是有實相觀，那實相你不是逃避，是面對那個境，在那個境裡面而能不被同化，不被它影響。故稱大樂大貪染。有這種能力的話，叫作實相。所以不是逃避雜染的欲望，而是在雜染的色聲香味觸欲望中，你不受它影響。
有時候菩薩還可以隨緣作樂，但是祂有不會迷糊掉的這種能力。如果說：「哎喲！我怕沉迷，怕把握不住，所以我不去接觸。」這種是阿羅漢，阿羅漢就是這樣──「我守戒、我不去接觸、我不去怎麼樣，然後心清淨解脫」。菩薩不是學這個，菩薩是要能進入這種欲望的境界中不迷糊掉，實際去修練這種解脫的能力，所以，密法有時候是很奇特的，像這種忿怒金剛，為什麼菩薩會有這種兇惡相？比如說你學「穢跡金剛法」，一持＜穢跡金剛咒＞，然後脾氣就一直來一直來，以暴怒的脾氣來解開你的脾氣，這種法不是壓抑，而是疏導，你原本嗔心很重，嗔心很重就發脾氣、發脾氣，發到最後沒有脾氣了，這也是一種紓解的方法。所以佛法很奇妙的東西很多，尤其是密法，比如說有一種大樂金剛，淫慾心重的人你去學這個法，在淫慾之中你玩玩到最後沒有什麼稀奇，就對這個淫慾解脫，跟你一般說得不能碰，碰就迷糊掉了，這不一樣，所以很多奇怪的法，我們不懂不要去批評它，當然，也不一定要學那一種，我們自己能夠依正規法、依你的觀念，這麼去斷習氣是最好的，很多比較極端的法，也可以斷掉你的貪嗔癡慢疑。
即理趣經所說十七清淨法門，即《理趣經》裡面所說的十七種清淨法門，蓋一切諸法雖有種種差別相，惟自性乃絕待清淨，各種法門都有，但是自性乃是絕對清淨的，所以，不管你進入雜染貪欲境，或者一直走清淨路線都好，順的法、逆的法、清淨法、或者是雜染法都好，你的自性不增不減、不垢不淨，那這樣如果你能夠證悟到此自性，本來是清淨的，最後路不同，逆向操作也好、順勢操作也好，總要走到為是。故若證悟此自性清淨之理，離差別之妄執，則自他即共受永劫真實之大樂，此乃金剛薩埵之內證。自性清淨本來出現，這就是對的，所以雖差別之妄執性是有，但是自己跟他所共受的永劫真實的大樂，這是我們涅槃樂、法樂樂，這種是佛法所要追求的，乃是金剛菩薩的內證。又金剛薩埵以此大樂法門而別於世間之小貪小欲，，所以等到證到清淨的話，自然就有大樂的現起，跟我們世間五根所現的這種小欲望、小快樂等等的不一樣，這二者不能相比。
持是法持，如如來法性之法住持世間，菩薩能令眾生法種不斷，稱為法持。持有作、止二義，即止持與作持，前者有放下意，後者有執取意。在戒律上有兩大類，又稱止作二持。
經雲「廣大法味喜樂所持」的最後是「所持」兩個字，什麼叫所持呢？持就是拿、就是用，像陀羅尼亦名「總持」，能總持任一個字，就已含有無量意思，比如剛剛講很簡單的亙ma字，你看到這個，就知道裡面有我空、解脫的意思，不用論述很多道理。你觀這個亙ma，亙ma是我，你說有我，但ma裡面有阿a，所以等於否定了我，即無我，做到無我觀就解脫了、就空了。所有咒語都是像這樣。這密教咒語要學十年、十二年，我們很難，覺得唸唸咒很簡單，其實光準備功夫就要六載，六年也不為多，所以要成就、光要準備能夠進入壇場，不是觀一個狣字，或觀這狣、一、巧三個字就夠，這些都只是前方便，是在建立基礎的基礎。
有時候你要觀一百個字，每個字現一道光，成百光寶，才能夠進入真正的密教裡面，這看你們以後德行好不好？觀的能力行不行？當然要觀到百寶光字輪的話，要人教，方便法可以教，真正法你要求法，這是不簡單，不是隨便每個人都可教給他，因為你用這個法，等於是直接進到佛菩薩的心中去一樣，那你心不淨，或者是習氣一大堆，用了這個法，等於是污染了佛的清淨心、法身，那罪過大了！所以越往上密法的話，越不是隨便可以學的，每個人的心、每個人的虔誠、謙卑等等，都是決定你能不能得到更高一層法的一個基礎條件，所以越上去的密法，佛就一直交代：「慎之！慎之！」不能亂傳就是不能亂傳，能傳就要廣為宣傳。那這個「持」，你要得到一個法力，當然就要持一個法，所以持是法持，如如來法性之法住持世間，如來法性、法身，祂的法性是與虛空一體的，所以常住於世間。
菩薩能令眾生法種不斷，稱為法持。菩薩的智慧雖然沒有佛那麼多，但是因為祂的願力，所以能夠化樂有情眾生，有種種能力、方法、手段，讓眾生修習佛法的心性不斷，故此皆稱作法持。持有作、止二義兩種──「作」是有為，要讓它產生好的；「止」是止住、不為，要止一切不好的。所以「持」這個字包括了作與止兩層意思。譬如你要守戒律，就要作意，作意讓自己不犯這個、不犯那個，還是要作，而作的到就是止，在作的過程也是止，所以持即有作、止這兩種意思。即止持與作持，前者有放下意，後者有執取意，你要用一個方法，或者要更好的境界，這個都要持取；你要斷惡、去邪等等，則都要止。在戒律上有兩大類，又稱止作二持。所以在戒律上有兩種類別，分別為止作二持，即止持與作持。
(1)止持，止者制止，即制止身、口，不作諸惡。依止而保持戒體，稱為止持。止持戒教人諸惡莫作，指廣律中比丘、比丘尼二部戒之條目，或指四分律中比丘之二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒。(2)作持，作者造作，即策勵身、口、意，造作諸善業。依作而保持戒體，稱為作持。作持戒教人眾善奉行，指本律後所列之犍度（skandha）分，或指四分律中受戒、說戒等二十犍度。
(1)止持，止者制止，即制止身、口，不作諸惡，你不是從嘴巴跟身體去制止，你要從你的意念上去管住它。依止而保持戒體，稱為止持，你要身口業不犯，所以要去止持，止持由意念下手，止持戒教人諸惡莫作，指廣律中比丘、比丘尼二部戒之條目，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。或指四分律中比丘之二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒，這個四分律上一次有稍微說明過，這是有關於止持。
(2)作持，作者造作，即策勵身、口、意，造作諸善業。這是積極的、主動的去用方法、去培養你的善業，所以依作而保持戒體，稱為作持。作持戒教人眾善奉行，不是只有止住你的不善業，你要積極的去奉行善業，指本律後所列之犍度（skandha）分，指本律以後所列的種種犍度（skandha），s沒有發音，照道理是有發音，翻譯只有翻到kandha。或指四分律中受戒、說戒等二十犍度。什麼叫skandha？就是你四分律中所說的戒律、說戒等等，有二十種犍度。有時候我們的skandha叫做蘊，五蘊身的蘊就是skandha這個字。
作持方面還有：(1)持午，即持過午不食戒。佛律以自晨至中午間為可以進食之時間，過中午以迄次日早晨以前，皆不許進食，此戒稱為「非時食戒」。凡持此戒者，稱為持午。(2)持名，受持佛菩薩之名號，稱為持名。念佛之人稱為持名行者，《觀無量壽經》雲：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」(3)持明，持即受持傳持之義，即總持一切明門、明行，持明者，梵雲陀羅尼dh2ra51，音譯陀羅尼，真言之異名。行者受持、傳持真言陀羅尼明，此真言現於本尊之光明輪中，故稱明。又真言之功力，以大慧光明照破無明，顯現實智，故稱為明。
作持方面，還有下面一些名詞：
(1)持午。上述之所持廣大法味的喜樂，我們沒有到那個境界，這邊我們先懂一下持什麼，如果講持午，即持過午不食戒，就是持過午不食的戒律。佛律以自晨至中午間為可以進食之時間，早上是我們識神或者叫神識食的，這是我們腦筋裡面那個真的你自己，早上不要吃葷就是這樣，讓他保持一個清淨戒體，這是早上吃的。中午呢，中午是我們人體在吃的，肉體要營養，所以中午為了維持肉體吃這個中飯。修行人晚上不吃飯，晚上是鬼神在吃的，出家人晚上不吃飯，意思就是不要鏗鏗鏘鏘去引逗那些鬼神，讓他引起想吃的欲望與煩惱。
所以古代真正不吃飯，而且不是只有晚上不吃飯，連早上也不吃飯，早上識神吃不吃沒關係，不吃更好，早上可不吃飯。只有日中一食，中午這一餐，因為是人在吃，人要維持肉體才吃飯。晚上又不能吃，避免幹擾這些鬼神。所以說日中一食，就是中午吃一食。過去出家修行者是這麼嚴格，現在末法時期已沒有這麼嚴格。如果你能夠真的照規矩來的話，這種人都比較會有成就。如果你說：「哎呀，沒有關係，非時食吃也在吃，方便方便」，方便也是一樣，就比較不會有成就。所以止持，停止一切的惡行，你去執持這個的話，持午，也是一個基本的戒律。
過中午以迄次日早晨以前，皆不許進食，要持午。此戒稱為「非時食戒」。非時間不吃的戒律。凡持此戒者，稱為持午，那持齋呢？持齋跟持午一樣，不是你吃素就是持齋，持齋就是你過午不吃叫做持齋，你早上吃、中午吃、晚上不吃就是持齋。有的人不懂，去受菩薩戒回來，不知道齋日晚上不能吃飯，以為吃素就在持齋，持齋就是持午齋戒，這是跟吃素是不一樣。
(2)持名，是正念持佛的佛號。受持佛菩薩之名號，稱為持名。念佛之人稱為持名行者，《觀無量壽經》雲：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」你要好好的去持阿彌陀佛、或者釋迦佛尼佛、或者觀世音菩薩、地藏菩薩、……等等名號，你心想什麼聖號都好，只要喜歡哪個佛的佛號你就持。持有什麼好處？平時你胡思亂想、想多了會神經衰弱，但你一句佛號、兩句佛號、千萬句佛號這麼薰，自然佛號的心念就會進到你的心裡面來，然後因為你念的很如意了，所以碰到煩惱來你就提起一句佛號，煩惱就不見了，你碰到障礙來，阿彌陀佛、阿彌陀佛念不到十句，障礙就沒有了。有人問說：「我已經唸了好幾千次，怎麼沒效？」你邊唸胡思亂想、心散亂去持佛號，當然沒有效；不要胡思亂想，然後一心不亂，一直持佛號、一直持佛名，綿綿不斷！
你不要念了一句佛號，出現了三個妄念，那再持了十年也沒有用。剛開始不行，不行就用嘴唸：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不要間斷，功夫還不行時不要默念，否則妄想更多。功夫不行就用嘴巴唸，為什麼用嘴巴唸？嘴巴是第六意識在控制的，唯識有一句話是：「動身發語獨為最。」是指第六意識它最強，什麼最強？讓你的身體動作，讓你的嘴巴講話，這個能力是第六意識最強，所以你初學的人一定要出聲唸，可以蓋過你第七意識的胡思亂想。雖然第六意識也會胡思亂想，但第六意識跟第七意識之胡思亂想哪裡不同？第六意識胡思亂想，是想：「今天什麼事？明天什麼事？今天周圍跟你接觸的人事物發生哪些事？」都想這些有的沒的，根本就是第六意識的妄想。
你自己嘴巴唸唸唸唸，有時候第七意識也會起妄想，那種不能夠壓抑的妄想稱為妄念。妄念是你壓不住的，是第七意識去執取八識的種子、法塵！體會到時你壓不住它，你嘴巴專心在唸，嘴巴唸，裡面那個妄想也還在冒。所以修行層次有很多層次，離不開身心，你能夠善用銳利法門的話，你持咒也一樣，有的人說心中心咒以前是用自由唸，唸時的妄想一大堆，但現在用我們最新的方法這麼快速持誦，一口氣唸兩遍，你那個妄想從來就插不進來，因為你專持在那個音律上面，怎麼會有妄想？修行這個方法、手段是很重要。所以有的胡思亂想多的，持名一句佛號，可以消你恆河沙業。你說：「我已經唸了很多了！」但你唸的一千句中能夠發揮效力的，可能不到十句。因為你大都是在打妄想，唸了十句佛號就插了十個妄想，這個修持法都沒有清淨心，沒有效果的。要是你讓你的真心持「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，這樣自己唸的話，那個妄想插不進來！也就是說，如果你的腦筋裡面，第八意識自己在唸「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，你還會去打妄想嗎？不可能！所以，你要去體會，念佛法門是很殊勝的。
(3)持明，日月明，上面的「名」是名稱的名，這裡的明是vidyā。持明就是持咒，持即受持傳持之義，即總持一切明門、明行，也就是總持一切明門，把一切法能夠簡潔的用一句話、用十句話或者百句話，來蓋括一切的義理，這就是明門。持明者，梵雲陀羅尼dh2ra51，音譯陀羅尼，真言之異名。所以明行、持明等等梵語叫做dh2ra51，也就是總持法門，音譯陀羅尼。陀羅尼是國語，我們要唸中古音就是dh2ra51，這個羅要唸作ra，古代就是ra，沒有通商量，不要讀漢字卻用現代北京話去發音。因為當初一千五百多年前，最早最早在西元兩三百年前，佛法傳進來那時候就有翻譯咒音，那時候的中古音就是河洛音，所以你現在要唸正確的音才有意義。因為虛空宇宙都是聲音為主，然後是形，當然是依梵天王所轉交下來的音形傳下來。
這我們以前悉曇課也講過，梵字是虛空本來就有的，不是佛創造的，也不是梵天王創造的，佛本來體會這些聲音、字形、義理以後，就以這個陀羅尼門在宣揚。那我們人類剛開始的時候，由梵天王教初學梵字的這些人類，你要學這四十五句字話，所以才有四十七個字，每字是一句話，這是基礎，學了以後會組合就變無量無邊的話。所以咒語、悉曇是這麼來的，陀羅尼或者真言是我們翻譯過來的，是要佛才能夠體會真正的語言叫做真言。所以如果你說真正的音該怎樣唸就是這樣唸，若你唸的都不對，不能契合諸佛的真正語言，當然就不能叫做咒語。
行者受持、傳持真言陀羅尼明，此真言現於本尊之光明輪中，故稱明。把一句或者十句、百句真言陀羅尼，畫成一個輪，構成頭尾相連、看不出終始的樣貌。到最後你要建立ma57ala（曼荼羅）。我們密教悉曇課有稍微提到──要建立ma57ala，先從自己內在的ma57ala建起，然後再建立周圍之間的ma57ala，再建立佛那種非常嚴密的ma57ala，八院九重。但現在的人幾個人能修入到裡面去？很難，所以要先把百寶光明建立起來，才有辦法進入真正的密教裡面。現在不用談那麼遠，學多少算多少，慢慢建立你自己的ma57ala，若你建不起自己壇城，更不用講外面、不要講佛世界的壇城了，那些都是由光明輪來建立的。你已經學了初步的五字輪，這些如果我講了你就做的到，那也是天才，我講完有人他就學觀，並且真的觀得起來，還沒教你方法也觀得起來，不管怎麼樣，天才是不一樣的。有的是經典講的，或者佛菩薩教的，人家教你了，你去用，這比較能夠如法一點。這些不管是悉曇、或者是咒語、或者是字輪，都稱為明。又真言之功力，以大慧光明照破無明，我們無始的無明是讓我們輪迴的根本，能用諸佛菩薩的威德力，或者所學的悉曇字，或者字輪等等，來照破我們的根本無明的話，顯現實智，故稱為明，顯現出實際的智慧，這就是我們持明最重要的義理。
親光菩薩釋雲，即用大乘法味喜樂為食。《梁攝論》雲，大乘十二部經名為大法，真如解脫等為味。以此法味生諸喜樂，長養菩薩五分法身。此句正明住持圓淨，持得廣大法味喜樂。又法華雲，法喜禪悅食，更無餘食想。
親光菩薩解釋這一句「廣大法味喜樂所持」，這一句經文祂解釋說，即用大乘法味喜樂為食，不是小乘的那種涅槃樂，是以大乘的法味喜樂為食。《梁攝論》雲，梁那時候所翻的《攝大乘論》裡面說，大乘十二部經名為大法，十二部是十二種體裁叫做十二部，經文有十二種體裁，合稱十二部經，如果要講三藏就是經、律、論，要講五藏就是經、律、論、般若、還有總持，你要講大乘，一定要講到五藏不是三藏，經、律、論、般若、還有總持或者陀羅尼。所以以前我們看到三藏法師就不得了，能他們夠講戒律、夠講經、能夠講一些論說。你要學大乘法，般若智慧也要學，總持法門也要學，這樣才是大乘的菩薩！
真如解脫等為味，以此法味生諸喜樂。因為你有剛剛經律論的法身，就有戒定慧法身；有般若智慧、有總持，能產生一切咒明來照破你的無明，故由此產生諸喜樂。所以長養菩薩五分法身，五分就是「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，五分法身就是「戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身」，這就是五分法身，你證一分就得一分的清淨，這是大乘菩薩要修習的過程，你證到五分圓滿，你就是真大乘菩薩。此句正明住持圓淨，正確的正，日月明，這句經文是正確的、能夠讓我們暗心發明的，讓我們的自性永遠住持在圓滿清淨的境界裡面，所以做到這樣你就可以持得廣大法味喜樂，這種喜樂到底多快樂？只有大乘菩薩才能體會。又《法華經》裡面所說的，法喜禪悅食，法中產生喜樂，喜樂是以禪悅為食，而非以世間的飯菜為食。是你禪定之間所產生的快樂，享用這種禪悅，不吃飯也可以產生無量的喜樂，更無餘食想，其他的不吃了，就禪悅為食了。所以這就是大菩薩氣機充滿，不食人間煙火，祂可以以禪悅為食。
至此我們已把這一句「廣大法味喜樂所持」，大菩薩的第七功德，大致講完了，下一次就進入「超五怖畏」，看菩薩怎麼個超五怖畏法。
（2008.04.09講於法爾）