試解《解深密經》的奧祕(1-63)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「摧伏一切眾魔怨敵。」（續）
親光菩薩釋云，謂摧諸魔怨，以捨一切所攝受故，能伏魔怨。解云：以捨攝受五妙欲境故，能摧伏煩惱魔怨。或可由斯為本，具離四魔。又親光菩薩云：如說菩薩，若於一切所攝受事，如不堅實心不貪求，即能催伏一切魔怨。解云：親光菩薩引經證成，如《般舟經》云：諸法不堅固，常立在於念，以解見空者，一切無於念，摧魔之義理極於此。依《涅槃經》立八種魔：謂有為四倒上，更加無為，四倒通名為魔。小乘宗中不成過失。或大乘中，煩惱魔攝故，諸教中略而不說。廣釋四魔如前十八圓滿中說。
上一次講到第五個大菩薩功德相「摧伏一切眾魔怨敵」。現在看親光菩薩所解釋的，謂摧諸魔怨，以捨一切所攝受故，能伏魔怨。因為修佛法能夠捨一切法，所以能安住在慈悲、無為法中，用這種力量，可以降服一切魔障或者怨親債主，不是用什麼心力、有為法去撥正。解云：那祂解釋說，以捨、以攝受五妙欲境故，能摧伏煩惱魔怨。在眼、耳、鼻、舌、身這五根，所面對的色聲香味觸這五塵境中，能夠離去種種的欲望，就能夠降服我們內在的煩惱魔。煩惱起自於「我」的執著、「法」的執著，或者起自於人相、眾生相、壽者相，這當中最根本的，是對我相的執著，所以才有種種的煩惱，這是初機的菩薩。或可由斯為本，具離四魔。那依此為根本，能斷煩惱魔，就能夠推而廣之，具離所謂之四魔──先斷煩惱魔，再去除五陰魔，然後克服生死魔，最後能夠降服天魔。這四魔的內涵以前講過了。
親光菩薩又說：如說菩薩，若於一切所攝受事，如不堅實心不貪求，即能催伏一切魔怨。「攝受」就是用心力去想，甚至可以降服所面臨的煩惱。如果你對於一切法、一切事能夠攝受，並且堅持你的心不去貪求欲望，就能夠降服一切的魔怨；但如果不能以堅實的心去攝受一切煩惱障，使自己不貪求的話，就做不到摧伏一切魔業。所謂的欲望，比如說在名、色、財、食各方面，總有喜歡這樣、想要那樣的念頭，就會令魔趁虛而入。所以修行離不開這個三種功夫：空三昩、無相三昧、無願三昧（或稱無作三昧）。
這三個法，菩薩能夠做到的話，就能夠降服一切的魔怨，所以空是最基本的，再證得實相空是無相三昧，所以空也好、無相三昧也好，之間你都要無所求，所以不堅實心不貪求，就是無所作、無所怨。要抱著一個無所求的心，想著要證道也不行、想著煩惱也不對，正、反二面都不要有要怎樣怎樣的念，就這麼去任運你的心，讓它佛性顯現。有時候講了歸講，每個人的智慧不同，很難一下子能做到，明明很簡單的一個問題，你卻常有一些似是而非的觀念在作祟，讓你學佛法學了半天，也不知道怎麼去做，沒有辦法，這些講來講去都是智慧！總之，不貪求、不執著，才能夠去掉一切的障礙。
解云，解釋說：親光菩薩引經證成，引經據典來談，如《般舟經》云，般舟pratyutpanna，翻成中文是立佛，修般舟三昧pratyutpanna-sam2dhi等於是練「不倒單」，「以九十日為一期，常行無休息，除用食之外，均須經行，不得休息，步步聲聲，念念唯在阿彌陀佛。」不能躺下去睡覺，九十天為一期，自己這麼修唸佛，如果修的成就了，十方一切如來現身面前、站在你的面前，所以才叫做立佛。這部經典裡面說：諸法不堅固，常立在於念，以解見空者，一切無於念，這四句話道出真正無念的一種基本空、無相的三昧。如果你心不夠堅定，你對諸法所現的法相，因你自性還有餘習，還有種種毛病，不能夠攝受住，故常立在於念，看到一個法就起心動念。你會說讓心起心滅好像也沒有什麼關係，但心起心滅久了，就會散亂。
所以你如果知道有外來的障礙要障礙你，你就攝受一念觀它。這些外來的障礙有時候是很高明的，不會讓你覺得它在左右你的心，它給你一個念頭，你如果不警覺的話，你會進入自己的妄想念裡，於是常立在於念。比如真碰到一些障礙的時候，你罣礙什麼，它就給你這個念。你說是自己在掛礙、在妄想這個事情而已，其實它就是利用你這放不下的心，來讓你不停起念。如果你不證到空的話，很容易迷失掉，你不知道是它在引誘你去動念頭，想了半天、一天、二天、一個禮拜，甚至於一個月，天天在鑽牛角尖，這個就沒有證到空。若以解見空，一切無於念，對一切法不起一切念，能夠安住在空、無之間，這才能夠得到空三昧或者無相三昧。
摧魔之義理極於此，所以要摧伏魔障，它的義理就在於此，不要起心動念，不要在那裡講對說錯，世間法沒有一個對、錯！不要對、錯、對、錯常在那裡攪和，對於自己的事、別人的事在那裡講對講錯。叫你放下「我見」，你放不下，還是在執著哪一個對、哪一個不對；對修行人來講，世間相沒有什麼對、不對，不要去說這樣好、那樣不好。因緣演變到這樣，這樣就是這樣，沒有什麼好、不好。很多人學佛十幾、二、三十年有了，但是這種善惡觀念還很強。以前還沒學佛當然不免嫉惡如仇，哪一個人做得不好，那麼大貪、小貪一大堆的，看了都要跳腳、要怎麼樣的；現在學佛學多了、看多了，就要知道，不要有我見，不要去執著那個事情跟你有什麼關係，這樣你就超然、就沒有念，修行就是這樣。為什麼你要有念？因為你還有分別善惡、對錯的種種心，所以障礙來的時候，你沒有辦法摧伏。要不動心才能摧伏！煩惱障、魔障也好，不是那麼簡單，所以義理上你要能夠摧伏魔的話，就在於你要無一切念，對世間相要看得開，內心沒有習氣相應，這樣才有辦法摧伏一切魔障。
依《涅槃經》立八種魔，如果再依《涅槃經》裡面講，有八種魔。謂有為四倒上，四倒就是四顛倒見，以有為法來講有四種相，即四顛倒，更加無為，再加上無為，你說：「無為不是很好嗎？」無為，太不執著，也會變成無為四倒。四倒通名為魔，所以四有為、四無為都是顛倒，加起來就變成八種魔相。小乘宗中不成過失，在小乘修行者，他守戒嚴格，不去讓心起煩惱、或者令五陰魔相現，所以這樣他不會有過錯；或大乘中，煩惱魔攝故，但在大乘法中，因為你要跟眾生攪和在一起，要修自己、要渡他們，所以渡眾生、修自己二邊都要去進展，則煩惱魔很容易現。剛才講，如果一念不去警覺的話，就很容易陷入煩惱障裡面，所以煩惱魔專門在對大乘菩薩搗蛋。諸教中略而不說，在所有教典裡面，不舉煩惱魔。廣釋四魔如前十八圓滿中說，之前在解釋如來十八圓滿功德相裡，煩惱魔、五陰魔、天魔、生死魔這四魔，花很多時間講過了。
四倒四顛倒是，顛倒梵文vipary2sa，指四種顛倒妄見，略稱四倒。可分為二：(1)有為之四顛倒，指凡夫對於生死有為法所執之四種謬見。常顛倒（nitya-vipary2sa）、樂顛倒（sukha-vipary2sa）、我顛倒（2tma-vipary2sa）、淨顛倒（0uci-vipary2sa）。即凡夫不知此迷界之真實相，而於世間之無常執常、於諸苦執樂、於無我執我、於不淨執淨。(2)無為之四顛倒，指聲聞、緣覺二乘人雖對有為之四顛倒具有正見，然卻誤以為悟境（涅槃）是滅無之世界，而於涅槃無為法起四種妄見。即於涅槃之「常、樂、我、淨」妄執為「無常、無樂、無我、不淨」。前述之中，斷有為之四顛倒為二乘，斷有為、無為等八顛倒則為菩薩。
四倒四顛倒是，上面講有為、無為四顛倒是什麼意思？這裡跟它了解一下。四倒是簡稱，全名叫做「四顛倒」。顛倒梵文叫做vipary2sa，指四種顛倒妄見，略稱四倒，分成有為、無為各四，只要起心動念，要有為、要無為都是顛倒。所以《心經》裡面講得很清楚，一切法都沒有什麼，只要起心動念都是顛倒。「要」是顛倒，「不要」也是顛倒，所以在這裡一類是有為相，一類是無為相，如果都能夠超越它，體性能夠現出原來的清淨的話，即知一切法都是顛倒。可分為二：
(1)有為之四顛倒，第一個看有為之四顛倒，指凡夫對於生死有為法所執之四種謬見。什麼叫四種顛倒？說：常顛倒（nitya-vipary2sa）、樂顛倒（sukha-vipary2sa）、我顛倒（2tma-vipary2sa）、淨顛倒（0uci-vipary2sa）。一般我們說修行就是要得到常樂我淨，在修常樂我淨之間，證種種有為法。這小乘修行是這樣啊，想要得到這四種，在《阿含經》裡面常講：「常樂我淨」，要找一個永恆的佛性，所以產生無量的涅槃樂，這四種是有為法裡面的顛倒。即凡夫不知此迷界之真實相，而於世間之無常執常、於諸苦執樂、於無我執我、於不淨執淨。也就是凡夫不知此迷界之真實相，而於世間之無常執常、於諸苦執著是樂、於無我執著有我、於不淨執著為淨。所以小乘法在於追求常樂我淨，得到涅槃樂；一般人沒有這種概念，所以執著有一個我、執著有一個永恆不變的常、有世間的快樂，這些呢一般人沒有的概念呢，所以執著偏差有為法的這四顛倒相。
(2)無為之四顛倒：那聖人如果得到常樂我淨而去執著的話，也變成一種顛倒。所以第二個無為之四顛倒，指聲聞、緣覺二乘人雖對有為之四顛倒具有正見，知見正確，然卻誤以為悟境(涅槃)是滅無之世界，然卻誤以為悟境，把這種常樂我淨真正證得以後，認為這樣涅槃是真正的滅無的世界，而於涅槃無為法起四種妄見、執著。即於涅槃之「常、樂、我、淨」妄執為「無常、無樂、無我、不淨」。那常看成無常、無樂、無我、不淨，這就是悟到一種解脫道後，就執著它為究竟，在佛法講：不垢、不淨，不增、不減，如果你能夠懂得無所謂污染、不污染，這才是真正的、佛所要講的真理，不是說小乘的行者證到常樂我淨就是這樣，它仍是無為法裡面的顛倒、執著，所以妄執為無常、無樂、無我、不淨。
前述之中，斷有為之四顛倒為二乘，斷有為、無為等八顛倒則為菩薩。所以不要偏入於空無的修證，要學空有不二的菩薩道。這是上面所講的摧伏一切魔怨，做魔怨敵。
「遠離一切聲聞獨覺所有作意。」
第六菩薩辨作意大。謂三乘者聲聞、獨覺、菩薩。菩薩之所謂菩薩者，已能超越聲聞、緣覺二乘人之作意、偏執，不執取有為顛倒者，而得究竟解脫涅槃，又具有大悲心者。初修行佛道者，首要之務在遠離身、心之罪惡而使其清淨，此稱身遠離、心遠離。菩薩遠離小乘者有所作意，遠離即謂超越修行佛道之障礙，以無為法之本體為空，乃脫離有為法之事相者，故稱無為法為遠離。《般若經》等以緣生法遠離自性，故「遠離」一詞即指空義而言，因菩薩當悟一切法無自性義。
好，再下來第六個菩薩的功德相：「遠離一切聲聞獨覺所有作意。」聲聞、緣覺有五神通加上漏盡通，所以聲聞、緣覺這種神通是有作意而來的，如果自滿於此，就會因小失大，錯過如來的真言乘，沒有辦法得到究竟的法。遠離一切聲聞緣覺所有作意，作意就是主動的想，等於是運用心法，所以就從作意緣開始緣起。聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，他們有小乘的解脫，那是無漏通加上五神通，五神通是作意而現的，所以叫做作意、有所作意。但菩薩是不用作意而能夠現一切有為用，以利益眾生。
第六菩薩辨作意大，辨指辨別，菩薩要能夠選擇哪一個該用心，哪一個不用心，所以祂有這一種能力，修無為法。在無為法之間又會現有為之用，有為之用又不必自己來用，這在上次講如來的神變的時候已談過，那是很自在的。如來祂心清淨，心清淨之間，法身無相，然後眾生憶想祂，祂就化一個化身出去。祂本身有知覺但不動，所以是應化身出去又不必起心動念，不必研究說要不要化一個身出去，是有眾生憶想祂，祂就化身出去，所以像這種不作意所現的應化身，只有菩薩跟如來才可以去體會。換言之，大部份無為作意的法，才能夠化身產生無量無邊，要不然同時有一萬個、千萬個、千百萬個人需要你救渡他們的時候，你會搞得手忙腳亂，因為這個要想、那個要想，用有為作意那不是搞得很亂嗎？
所以學佛法學到這個境界的話，你就要愈不執著，你的心要愈清淨，應化身愈來愈增加，到千萬億化身的時候，那已是大菩薩、是佛的境界了。我們要學的是這個。所以菩薩要能夠分辨這種作意、不作意的好處。有的觀因緣，這個人需要救助但他不知道要想，則菩薩祂可以作意去幫助他。有的人他知道要想菩薩，那也可以得到佛或菩薩的加持身加持，由應化身加持，變成祂不必去作意，所以作意、不作意祂能夠分辨。聲聞、緣覺較偏向於種種事都作意，五神通也是一樣，還是要作意，漏盡通也是故意的不去起心動念，定在空中，所以祂這種解脫也是有一點作意。那都不像菩薩。菩薩是在一切眾生之起心動念、一切因緣起滅起滅間，祂都能夠無礙，這種才是真正的解脫。
那看什麼叫做菩薩辨（辨別）作意大？謂三乘者聲聞、獨覺、菩薩，三乘就是聲聞、獨覺、菩薩。菩薩之所謂菩薩者，菩薩之所以被稱作菩薩bodhi-sattva，已能超越聲聞、緣覺二乘人之作意、偏執，也就是已經能夠超越聲聞、緣覺這二乘人的作意、偏執、偏空的執著，不執取有為顛倒者，不執取上面所講的有為、無為二種所演變成的八種顛倒，而得究竟解脫涅槃，而能夠得到究竟解脫涅槃，又具有大悲心者，又有辦法具足大悲心，除了自己已究竟解脫涅槃，究竟就是沒有執著，然後又能用清淨法身去應眾生緣，如果你有這種大悲心的話，才有辦法應眾生因緣。
初修行佛道者，開始在修行佛道的人，佛道是覺悟啊，怎麼覺悟？不能用有為，不能有所願求，不能用有為法。首要之務在遠離身、心之罪惡而使其清淨，首先之要務在於遠離身、心之罪惡，而使身心清淨。所以身要清淨、沒有罪惡，當然要持戒；心要清淨，當然要學空、無相，滅煩惱障、滅五陰魔相，一切都不執著，這樣可以讓心清淨。此稱身遠離、心遠離，這樣稱為身遠離、心遠離。菩薩遠離小乘者有所作意，菩薩遠離小乘行者之作意，遠離即謂超越修行佛道之障礙，佛道是要學空有不二，佛性是空有不二，佛性是因緣所產生的一切佛相，「相」是一切法的相，性生相，性本空，緣起法，空跟緣起法不能看作兩個，是不二，菩薩學的是這樣，佛性不二、佛相不二。小乘聲聞認為說：佛性它是空，所以他不去學不空的那一面，對於所顯現的相他又執著它有，沒有回到空，所以佛性、佛相兩個他都執著一邊。菩薩不能這樣，菩薩是佛性、佛相不能觀為二，這樣就沒有所謂之作意、不作意，菩薩應該能夠遠離、超越修行佛道的這些障礙。
以無為法之本體為空，乃脫離有為法之事相者，故稱無為法為遠離。以無為法之本體為空，乃脫離有為法之事相者，故稱無為法為遠離，第一個先修無為法才能夠遠離有為相，《般若經》等以緣生法遠離自性，《般若經》裡面教我們的義理，自性以因緣產生一切法，所以你觀一切法都是緣生，無自性、遠離自性、沒有自性，因為因緣滅了它也沒有了，所以自性不成為真的自性，故「遠離」一詞即指空義而言，能夠遠離就是有空的義理證得，因菩薩當悟一切法無自性義，所以一切法無自性，這在未來第二、三品就會講到。
世親菩薩的《淨土論》載，菩薩欲遠離進趣菩提之障礙，有三利法：(1)遠離我心，不貪著自身，即以智慧門遠離我心之貪執，不求自身之安樂。(2)遠離無安眾生心，即以慈悲門拔除一切眾生之苦，而使其安樂。(3)遠離供養恭敬自身心，即以方便門憐愍一切眾生，遠離供養恭敬自身之心。
看世親菩薩的《淨土論》有記載，菩薩欲遠離進趣菩提之障礙，有三利法，有三個有利的法：
(1)遠離我心，不貪著自身，對於自己的肉體不要貪著，不要給它舒適、給它美觀、給它幹什麼的，天天在自己的身體上下功夫，你有這個心當要遠離。即以智慧門遠離我心之貪執，用真正的般若智慧，不要祈求我身要怎麼樣，你沒有這種心，才能離種種的貪求。不求自身之安樂，若是要求舒適、要穿的美觀、要怎麼樣怎麼樣，這種種都是障礙菩薩道。
(2)遠離無安眾生心，菩薩本來就要救度眾生，如果你已經失去了要度眾生的心，那就進入障礙裡面。菩薩要上求如來菩提，如來菩提是要誓度一切眾生，所以才能產生大慈大悲的心，你如果沒有辦法一念安住眾生的心的話，你就沒有好處，所以你要遠離沒有安住眾生的這種心，也就是說你隨時隨地，都要有一個安住眾生的心，讓他們沒有煩惱、離苦得樂。即以慈悲門拔除一切眾生之苦，而使其安樂，你用一些方法讓他們離苦得樂、或者讓他們進步。菩薩不一定都只用順法，有時候用逆法，比如說用罵的，當一個人被罵了，很在意，嗔心就會起來，會不以為然，他就覺得非常的不舒服，但等到心平氣和以後，他就進步了。
有一些人就是要這麼罵，其實有一點智慧的話都比較不會被罵，有的人被罵了才會醒，每罵一次，然後不甘願一次，這樣他才會進步一點。當然你要能夠去體會這個，有的是逆中增上緣，有的順中增上緣。有一些人是不能罵的，一罵他就倒掉了，因為他比較內向、比較會胡思亂想……，又沒有自己就能做得好的這種體會，聽一句責備的話就沒有信心，沒有信心又被人罵的話，那就垮掉、更沒有信心了，像這種人就不能隨便罵。至於那種自以為是、說自己很行、修的很好的人，這是有貢高我慢心，這種人有時候要用逆的因緣罵他，當然他一下子會迷糊、不甘願，他不知道自性本清淨，偏偏鑽牛角尖，一旦他醒過來的時候，也許就會恢復以及進步更快。每個人自己要能夠警覺的話，就會明白其實這些都是菩薩在善導善誘、花很多心血。當然每個人的根基不一樣，最重要是不執著，讓他能夠得安樂，這是最重要的。菩薩不會故意修理人來讓對方起煩惱，而是要使他息煩惱、斷習氣，到最後走出來，就得到安樂，又突破一點。
(3)遠離供養恭敬自身心，不要祈求供養、不要祈求恭敬心，如果常常想這樣的話，就會障礙你自己的解脫，所以有恭敬也好、沒恭敬也好、有供養也好、沒有供養也好，都好。即以方便門憐愍一切眾生，遠離供養恭敬自身之心，這樣你才能以方便法門憐憫一切眾生。你說這個人有供養，就對他好一點，那個人沒供養，你就對他差一點，這樣就是有分別心，沒有真正具足大慈大悲。有的人是自己修修修但不知道怎麼樣供養，有的人則是會四處供養。你對於會供養的人，也不應當因此就給他一點好處或多加照顧；然後對於不會供養的就不照顧他。真的大菩薩他是沒有這些分別心！
其實這種事在修行過程之間難免都會出現，在一般人講起來，當然還是離不開因緣，比如你看哪一個道場，如果碰上有信眾發心捐獻了一百萬、一千萬的話，當然此信眾不免隨時都被眷顧著、關心著，道場一有什麼好處、什麼好事，都會先想到這個大施主，這個實在難免，因為兩邊的人都還修得不究竟。真正的大菩薩祂不會這樣。這裡正是在講大菩薩的功德，所以祂們是沒有這種分別心，無論有、沒有都一樣，這樣祂才能以方便門憐愍一切眾生，遠離供養恭敬自身之心。這是世親菩薩在《淨土論》裡面講的。
聲聞、獨覺者小乘二乘人，聲聞者指能成就聲聞果者，乃依佛陀教法，由觀四諦理、證卅七道品義，斷見、修二惑而出離生死，以達涅槃，成就聲聞身（0r2vaka-k2ya），證苦、集、滅、道四聖諦而求涅槃解脫者。聲聞梵語0r2vaka，音譯舍羅婆迦，《大乘義章》解釋聲聞之名義有三，即：(1)就得道之因緣而釋，聞佛之聲教而悟解得道，稱為聲聞。(2)就所觀之法門而釋，如《十地經論》所說，我眾生等，但有名故，說之為聲，於聲悟解，故稱聲聞。(3)就化他之記說而釋，如《法華經》信解品載說，以佛道聲，令一切聞，故稱聲聞。此三釋中，前二者為小乘之聲聞，第三則為菩薩，隨義而稱為聲聞。
剛在講經文「遠離一切聲聞獨覺所有作意」這句中的遠離，菩薩是遠離上述三個障礙法，才能得到三種利益。現在進一步講遠離一切聲聞獨覺。聲聞、獨覺者小乘二乘人，什麼叫聲聞緣覺？大家應該都懂，這邊再複習一下：聲聞者指能成就聲聞果者，就是初果、二果、三果、四果，乃依佛陀教法，由觀四諦理、證卅七道品義，由觀四聖諦、十二因緣觀或者三十七道品等等的真實義而來。
斷見、修二惑而出離生死，「見」是一種執著，眼耳鼻舌身面對色身香味觸法，都有執著，所以見是「見外執取」，若不執著就不成為見，一執著就變為見，這個就是「見惑」。見外執取乃第一部份，當然還是加上你的心，見本來不會成為惑，是你心有法執，有法執才變成見惑。所以你要斷除所有的執著。比如一些世間相跟你根本都沒有關係，你也在那裡很執著、很跳腳，這對修行來講，是我見太重。對於每天生活在一起的家人，或者同修之間也是一樣，執著這個對、這樣好、那樣怎麼樣，這是你的見惑。修行其實是很簡單的事情，把五根封住，然後心平氣和，接受一切相。這麼簡單，怎麼做不到？這是有智沒有慧，慧就是般若慧，般若慧就是離一切相。你做不做得到離一切相？講簡單些，包括周遭的、五根面對的，你都能夠不起一切善惡、對錯、順逆種種分別想的話，修行不是很簡單的事情嗎？外面的見惑斷除了，才能夠修內心的修惑。
「修」是修內心。你自己的妄心不見外，眼耳鼻舌身不見外，但是，自己內在的妄心仍在執取一切煩惱，那是你內心的問題，所以此處是要修你自己內心的妄想執著。所有小乘法，它很確切能夠斷掉見、修二惑。「修」有時候講為「思」，故見、修二惑，亦作見、思二惑。這兩方面當然是從對外跟對內（內心裡面）而言。要能夠離生死，如果證不到離生死的話，就達不到涅槃。生死就是業障來的時候，你能夠自在無礙控制，不用一個念跟它相應，這樣才有一點涅槃的樣子。涅槃是心不惡、是自性清淨，這樣你當然就心安理得。所以對一切善惡境界，你都能夠無所執著的話，這是涅槃。涅槃不是死了才是涅槃，你要活的時候就要證到涅槃。活著時，障礙一直來，有時候菩薩真真假假考你一堆，或者這些同修，甚至老師給你考題，你不知道是考題，然後鑽牛角尖、執著，這就不是涅槃。
像我們老當家，感覺現在進步了，以前都是很喜歡發脾氣，最近怎麼進步那麼大？大概上一次被罵了一下，進步很大。這次一樓的住戶上來這邊要求要弄水塔什麼的……，如果像她以前的脾氣，我看可能就跟對方吵起來，現在她卻淡淡地說：「那個人很硬，怎麼這樣講！」也沒有跟他吵，這就是進步，我們都看在眼裡。所以不是說你佛法懂了多少，講的頭頭是道，就叫修得好；光會講但你就是做不到，也沒有用！所以你經過這麼磨練磨練，從你對每次事情的處理、看法，就可以知道你到底進步了沒有。如果你能講靈通、感覺未來、可以觀出別人怎麼樣，但一碰到自己的問題就迷糊掉了，這根本就是考不及格！叫你不要執著、不要執著，但你連跟你距離那麼遠的人，看了都會有氣，你這種人要怎麼修行！所以這個就是智慧的問題。
以達涅槃，你要針對妄心不執著，能夠入涅槃境界的話，這才是真正的解脫。成就聲聞身（0r2vaka-k2ya），k2ya是身，0r2vaka是聲聞。證苦、集、滅、道四聖諦而求涅槃解脫者，祂們證到苦、集、滅、道這四聖諦，這四聖諦很深，你要懂得很多，要去看《阿含經》，仔細的去看怎麼證。佛法都這樣要三轉，一轉就是先認知，要先「已知」，如果不知什麼叫苦、什麼叫集、什麼叫滅、什麼叫道，那根本無法修。
然後「已證」，知道要怎麼修苦集滅道後，經思維後證知自己內心習氣毛病，粗細、微細度，證知自性應緣功能，最重要的是習氣心病要怎麼斷？像這裡說見惑、修惑，你就要修，要斷，都要能做到。做到了還有一點執著，就是微細習氣，微習還沒有滅，這個還是不究竟；等到真的證得真如僅有性用的話，沒有妄想習氣相應，此時所作已辦，不受後有，就是「已斷」。一轉法輪為已知、二轉法輪為已證、三轉法輪為已斷，如此才是你真正做到了，微細習氣都沒有了，你要有這種證得，才是真正解脫，實證的果位。
聲聞梵語0r2vaka，音譯舍羅婆迦，證四聖諦而求涅槃解脫者，這叫聲聞，0r2vaka音譯成舍羅婆迦。《大乘義章》解釋聲聞之名義有三，即：
(1)就得道之因緣而釋，從得道因緣而解釋的話，聞佛之聲教而悟解得道，稱為聲聞，因為聽佛講經說法，懂了、能夠證得，這就是聲聞！
(2)就所觀之法門而釋，以所觀的法門、你修的法門來解釋。如《十地經論》所說，我眾生等，但有名故，說之為聲，於聲悟解，故稱聲聞。《十地經論》經文在講十地菩薩，裡面說，觀看我自己或者眾生，是一個一個的名相，因為有此名就會要講出來，講出來就有聲音，從聲音之中悟得道理然後得解脫的，這叫做聲聞。可以說，前一個是由佛之講經說法，聽了而悟道者；這一個是他自己在眾生、我、名相、聲音之間，這麼去悟解的。
(3)就化他之記說而釋，就化他之記說而解釋的話，如《法華經》信解品載說，像《法華經》裡面信解品所記載的，以佛道聲，令一切聞，故稱聲聞，佛一講經說法，聲音遍十方虛空，阿羅漢不一定要出席到大會現場，他坐在那裡入定，也可以聽到虛空一切佛在講經說法。在座去參觀過靈鷲山的就知道，靈鷲山是有五個山頭包圍一個山谷，谷中本來是舍衛國所在，後來是阿闍世國王把它搬到外面去。這五個山頭裡面，居住了很多阿羅漢，然後，釋迦牟尼佛在靈鷲山說法台一發聲，很多阿羅漢不必到祂前面去排排坐，祂們坐在原地即可聽法。真正證得阿羅漢者，還可以聽外世界的如來在說法，起碼可以夠到三千世界，三千大千世界就是3×109那麼多的世界，祂都可以聽的到，大菩薩能聽到更多。所以像這種「以佛道聲，令一切聞」，你就聽到了，這是聲聞，所以就叫聲聞。當然，佛在的時候，佛說的法，其他的眾生，如鬼神、其他六道裡面或者天上的天神，照樣可以聽到，因為於佛所之發音都是可以聽到的。
此三釋中，前二者為小乘之聲聞，這三種解釋中，前兩個是解釋小乘的聲聞，第一個是佛講而你聽聞與悟道，第二個是你自己在我跟眾生一問一答之間，從聲聞中去悟道，前兩者是小乘的聲聞。第三則為菩薩，剛剛講的第三個，是化他的話，佛道一發聲，令一切眾生都可以聽到，這是菩薩的法，隨義而稱為聲聞，聽到聲音而成就佛道的聲聞，不是真正在講0r2vaka這種聲聞乘的修行。
有關聲聞名稱，各經論中所列不同，所以聲聞種類有二種、三種、四種、五種之別。據《解深密經》無自性相品載，有：一向趣寂聲聞、迴向菩提聲聞等二種聲聞。《入楞伽經》載有：決定寂滅聲聞、發菩提願善根名善根聲聞、化應化聲聞等三種聲聞。《瑜伽師地論》有：變化聲聞、誓願聲聞、法性聲聞等三種聲聞。世親菩薩《法華論》則將聲聞分類為：決定聲聞、增上慢聲聞、退菩提心聲聞、應化聲聞等四種。
有關聲聞名稱，各經論中所列不同，所以聲聞種類有二種、三種、四種、五種之別，那時候，釋迦牟尼佛講每一部經的時候，提到兩種或者提到幾種，不見得全部一樣，所以經典看的多就可以比較，不要以一經來說絕對怎麼樣、怎麼樣。據《解深密經》無自性相品載，以《解深密經》來講的話，無自性品記載，有：一向趣寂聲聞，反正我就不管世間事，我讓我的心向寂滅地方去安住，這種聲聞也就是自己解脫、不管別人；然後有迴向菩提聲聞等，有的是證到聲聞，但是他已經發心要把功德迴向給菩提，迴向菩提慢慢就可以發菩提心、修菩薩道，所以這是迴向菩提聲聞。二種聲聞，前者是「反正我就入滅了，安住自心讓它涅槃」；後者是「我把功德迴向菩提」的這種聲聞。
《入楞伽經裡》載有：決定寂滅聲聞、發菩提願善根名善根聲聞、化應化聲聞等三種聲聞，裡面有記載三種聲聞的相。第一種，「決定寂滅聲聞」，跟上面第一個一樣。第二種，「發菩提願善根名善根聲聞」，就跟上面的第二種一樣，發菩提願希望能夠修菩薩道、修如來菩提，這跟上面迴向菩提聲聞是一樣的道理；比較成熟一點以後，你就有心要發願、迴向。第三種，「化應化聲聞」，你有能力去幫助眾生，所以會化成應化身，去幫助眾生的聲聞。那這種聲聞為什麼不叫做菩薩呢？因為他們所化度的，是把他人導到小乘去，所以，不是度眾生就是菩薩。我們說大乘、小乘有別，大乘是度眾生走大乘道，小乘也有在度眾，但方向不一樣。像剛剛講的這類人，他也在度化眾生、修學小乘、修學自我解脫，教導別人：「怎麼用四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，證到自己解脫。」這要不要人教？還是要師父教，法師就是在教你這個，這就是小乘的化應化聲聞。
你若是大乘菩薩，教導眾生一定是讓他們學大乘法，當然這些對象也是有大乘根基才能夠聽你講，不然小乘根基的話，你講了他害怕，所以他不能接受。如果他是有聲聞餘習的話，我們《金剛經》在講，如果你心裡面有這種觀念的話，叫做餘習，不是每個人生來都是大乘種性，他過去如果修小乘法得到聲聞解脫，那他今生出生在人間，他還是有這種觀念，那是求自我解脫，這種叫做餘習。那你看經典、看經典，如果你今生不轉，不像剛剛講的迴向菩提這種聲聞，那你也是不知道要把功德迴向。所以我們為什麼要把修行、聽經聞法的功德，迴向未來想得到的東西？最高是無上如來菩提，因此我們迴向它，最後你因緣成熟的話，就能學會大乘佛法。這個是第三種。
再來，《瑜伽師地論》它有提到三種聲聞：一，變化聲聞，就是跟化應化一樣。還有二，誓願聲聞，誓願跟迴向菩提一樣，也跟其後所講的發菩提願善根俱足的聲聞一樣。三，法性聲聞，什麼叫法性？法性是能善觀因緣法，一切法都是因緣法，這就有菩薩的一點根基，也能夠學習到法空，不是只有我空，那這種聲聞是有一點大菩薩的種性。
而世親菩薩在《法華論》裡面講，則將聲聞分類為：將聲聞分為四類。第一類，決定聲聞，決定就是你不會變，你今生再怎麼修就是一定要修入小乘，叫決定聲聞。這跟過去世的因緣有關係，有的人就喜歡《阿含經》，那他只修自我解脫，也從來不去看大乘經典，有時候還毀謗大乘經典，所以這種是入涅槃的時候，絕對就一定是聲聞，他不會變。不像剛剛的那種迴向菩提聲聞他是會變的。
再來第二類，增上慢聲聞，為什麼變成增上慢呢？得到阿羅漢以後，你就有漏盡通加五神通，所以有這個通，他就以為是佛了，認為佛也大概就是這個樣子而已，他的知見受限制，搞不清楚，所以心不清淨，有增上慢，這個就不對了。我們說阿羅漢要斷五上分結──色界縛、無色界縛、掉舉、我慢、無明。
第一個，斷色界結，色界有什麼神通變化會綁住人啊？比如說氣會充滿這個身體，身體會快樂，這叫三禪樂俱禪；再上去四禪一境性，你自性可以映現一切世界，最高到三千大千世界，你雖然是不起心動念、不執著，但這種定力你會喜歡，是吧？這就是被它這個結縛抓住了。
第二個，要斷無色界之結縛。無色界是破掉你的色身以外，且沒有神我身，沒有那一個可以來去的靈魂。很多人不破神我身的話，就是有一個來去的靈魂，死了的話，這個靈魂去投胎，或者去入涅槃，他還有個身，只是這個身是沒有質量。有的人不必等到死，只是打坐，神我身就跑出去了。有的人是一出去就睡覺，不能夠人在清醒時它出去，因為它在控制你，所以它走掉了，你當然就不清不楚了，就只有睡覺，一睡覺它就跑出去。這種是聲聞阿羅漢，或者外道都是這樣。
像八仙中那位李鐵拐，祂神我身出去辦事時，肉體被燒掉了。原本祂跟徒弟交代：「我出去一週七天，如果沒有回來，你就把我肉體燒掉。」祂在定中，出去辦事，結果被耽誤了，沒法即時回來。徒弟一看，七天到了，師父還沒有回來，於是就把肉體火化了。火化後，師父回來一看：「糟糕，回來卻沒有肉體可用，怎麼辦？」趕快去找，剛好找到一個跛腳的乞丐死掉沒多久，肉體還有一點溫溫的，趕快靈魂鑽進去，就變成李鐵拐。本來仙人都長得很威武莊嚴，李鐵拐也是很瀟灑的，但因發生此事，就成了這般跛腳模樣的李鐵拐。
網路上很多人都這樣，有這個神我身，尤其過去世有修這種的更會如此，動不動靈魂就出竅。一般都見不得陽光，晚上出去，沒有陽光，這種的叫出陰神；白天出去的就叫出陽神，這比較不簡單，白天要出去要有相當的定力。那學佛法不能去搞這一套，你要把十方虛空納到心中來，不是你有個神我身出離。到了無色界就沒有這種的了，但在色界就有，為什麼？不是說神我身叫做色，無色界就沒有了，但是他的心可以知道過去、知道未來，可以遍十方虛空，這些毛病：識無邊處、空無邊處、無所有處、非想非非想處，這些都是毛病，學佛法要能不執著，不然會被綁住。
第三個毛病就是掉舉，這個心能感應虛空一切因緣，如果不能安定的話，就會掉舉，掉舉就像秤砣一樣七上八下、七上八下，那你修到這邊要有定！沒破色身的人他只是眼根起異能，但他看不到眾生的心、感應不到眾生的心。破了色身的人就能用心來感覺眾生心，所以眾生煩惱，他會感覺自己也在煩；眾生生氣，他會感覺自己也在氣。像這次公投的例子，我也講了你們一頓，所以說這個很難，心的一個知見正不正都搞不清楚，你要學佛法那麼難！還要用棍子打、罵？你聽懂了沒有？你要怎麼樣？不懂就打！眾生就是心有病、不超然，要不然怎麼辦？所以到這個程度者，心可以感應眾生的心，但你要能夠安住，否則就會上上下下掉舉。
再來第四個就是我慢，我慢心會起，他以為他成佛了、有神通啦，是吧？他不知道佛的神通多大，他搞不清楚，所以這個我慢心就會起，這增上慢聲聞，這個還不究竟，真正阿羅漢是沒有這一種，但阿那含會，阿那含還有這個毛病，阿那含還不究竟，如果真的證得五上分結滅是阿羅漢，真正阿羅漢。
第五個是什麼？根本無明。根本無明盡的話，就是究竟解脫！阿羅漢也是無明盡，無無明，自性清淨，這樣講來，禮拜六的考卷會不會答了？十二因緣的第一個，無無明，為什麼無無明？因為自性本清淨，哪有一個叫無明、不無明！你這樣不是可以答一題了嗎？有的人還答不出來，要怎麼交卷？以上這個就是所謂的增上慢聲聞。
第三類，退菩提心聲聞，剛開始有一點發願，要修如來菩提道，但是不究竟的時候就會退轉。修行沒有那麼順的，前面的十信不算，其它共五十四位階，你在修五十四位階的菩薩道，從這個：十住、十行、十迴向、四加行、十地、那再十金剛如來──如來不是只有一個，十地如來才是釋迦牟尼佛這種證悟的如來，還沒有完全證悟之前，還有九地如來地。所以這個五十四位之中，要到這十住位中的第七位才是「位不退轉」，亦即你發了菩提心，至這菩提的十住位乃不會退轉；再來，要到登地菩薩這裡，悟到了開悟以後，是「行不退轉」，菩薩行不會退轉；修到八地菩薩地才是「心不退轉」。像剛剛講退菩提心聲聞，表示祂在十住位之七位以前，這樣子當然會退，故名退菩提心聲聞。
第四類，應化聲聞，祂有產生這個清淨心，然後能夠生起應化身，法身清淨就可以應化，所以這個在菩薩道的話，即第三地明地就有一個法身會化起，五地菩薩就有三個法身，八地就比較多一點。以上聲聞有這四種。
另據《法華文句》所舉，將聲聞類分為五：(1)決定聲聞，謂久習小乘，積劫道熟而證得小果。(2)退菩提聲聞，謂此聲聞本習大乘，積劫修道，然中間為厭生死，退大道心，取證小果。(3)應化聲聞，謂諸佛菩薩為度化前二種聲聞，故內密佛菩薩之行，外現聲聞之形，以勸誘小乘，令入大乘。(4)增上慢聲聞，謂厭離生死，欣樂涅槃，修習小乘而以得少為滿足的，未得謂得，未證謂證。(5)大乘聲聞，謂以佛道之聲，令一切聞者不住於化城，終歸大乘實相之理。
另據《法華文句》所舉，將聲聞類分為五：另外，根據《法華文句》裡面所舉的，有五種聲聞，內容跟上文差不多，所以稍微唸一下就好了。(1)第一個決定聲聞，謂久習小乘，積劫道熟，解脫道已經成熟了，而悟得聲聞小果。(2)退菩提聲聞，謂此聲聞本習大乘，發了菩提心去修菩薩道，碰到障礙：「算了，還是修自己吧，比較快！」積劫修道，然中間為厭生死，在修道中間，又很討厭這種在六道中生生死死的輪迴，退大道心，所以退大道心，取證小果，叫做退菩提聲聞，這是退轉。(3)應化聲聞，謂諸佛菩薩為度化前二種聲聞，這佛菩薩為化度前兩種聲聞，故內密佛菩薩之行，秘密去化度這兩種，外現聲聞之形，以勸誘小乘，令入大乘。那這個怎麼化？就是用變化身去化，所以這樣講起來有應化聲聞的能力的，大概都是大菩薩跟佛，祂化了教導你，又不讓你知道祂是佛，所以這一類的聲聞其實不是真的聲聞，是佛、菩薩。
(4)增上慢聲聞，剛剛講的，謂厭離生死，欣樂涅槃，修習小乘而以得少為滿足的，未證謂證，沒有得到佛究竟菩提的境界，他說他得到了，這種是無知無聞的聲聞。(5)最後大乘聲聞，謂以佛道之聲，令一切聞者不住於化城，終歸大乘實相之理。實相無相，實相是住境不生心，實相是佛性佛相，空、法兩個都能夠安住的，這叫做大乘實相之理。所以祂能夠講佛道，讓一切人聽了以後，不住於化城，最大的化城是涅槃城，就是小乘的聲聞，較小的化城則是天上的哪一天哪一天，比如說你去欲界天，六天裡面你去哪一天修習，或者是修到色界天或哪一天，這些個都是化城，那你如果聽了，今生能夠發起大乘心，而積極的在還沒有往生前趕快修，讓心清淨清淨，這就可以得到更大的進步，會有大乘身。
獨覺是悟獨覺菩提者，有兩類人：一者稱部行獨覺，是聚合部眾而獨悟證果之緣覺人，據《俱舍論》載，聲聞乘中之預流，一來、不還等三果之人，以及四善根之最利根，將證第四阿羅漢果時，暫離佛之教法而聚集若干之同修人，然仍獨觀獨思，或觀飛花落葉之外緣，或觀十二因緣之理而證悟得果，稱為部行獨覺。以聚集眾多修行者於一處，組為部黨，故稱部行。另一為「麟角喻獨覺」，以無師離教，獨處一人以證悟得果之緣覺人，故稱獨覺。相對於部行獨覺，則稱麟角喻獨覺。
再來，什麼叫獨覺？是獨自覺悟不靠別人，悟獨覺菩提者，這樣悟獨覺菩提的，有兩類人，一者稱部行獨覺，第一個稱為部行獨覺，就是聚集在一起，是聚合部眾而獨悟證果之緣覺人，一大群出家人開始修十二因緣觀，能夠悟到解脫的，這種祂不是自己獨覺的，是大眾在一起，但是各修各的，然後自己悟到小乘果的。根據《俱舍論》裡面記載，聲聞乘中之預流（乃須陀洹果srot2panna）、一來（一來果即斯陀含sak4d2g2mi-phala），不還（不還果即阿那含an2g2mi-phala），等三果之人，這三果之人，以及四善根之最利根，以及四善根中的最利根，將證第四阿羅漢果（arhat），證四果都是有善根的，俱足四種善根，就只有阿羅漢俱足四種善根。聲聞緣覺，這須陀洹、斯陀含、阿那含跟阿羅漢，這四種不同根基者中，最利根的就證阿羅漢果。暫離佛之教法而聚集若干之同修人，然仍獨觀獨思獨修、或觀飛花落葉等等外緣、或觀十二因緣之理，而證悟得果，能夠初悟道果，稱為部行獨覺，就稱之為部行獨覺。以聚集眾多修行者於一處，組為部黨，因為是聚集眾多修行者在一處，組織為部黨，乃稱為部行。
另一為麟角喻獨覺，另外的一類呢比較像麟角，是像麒麟角一樣很稀有的這種獨覺，麟的角是很高貴、很稀有，所以，這種獨覺以無師離教，不必有師父、有人教導，也不必看經典，獨處一人，獨自一個人自己修，以證悟得果之緣覺人，以證悟得阿羅漢道或者是緣覺的，故稱獨覺。緣覺是比阿羅漢又高一點，是辟支佛，稱為獨覺。相對於部行獨覺，則稱麟角喻獨覺，相對於部行獨覺，這種人很少，所以又稱為麟角喻獨覺，但少是少，總是有因緣，不是你要這樣就能夠這樣，一定有其因果才成為這樣。
獨覺又譯作緣覺。兩者均是觀十二因緣而得涅槃者，即稱為獨覺身。此獨覺之人自發菩提心，而不勸化眾生發菩提心，亦不修習大乘經義，以此因緣，獨得解脫，故稱獨覺菩提。即緣覺之盡智。獨覺人有捨悲障，因獨覺人獨自修行，覺悟而離生死之人，徒能自度，難以生起大悲心，無兼濟一切眾生，則無法臻於佛果，因此此等人有捨悲障。
所以，獨覺又作緣覺。兩者均是觀十二因緣而得到涅槃者，即稱為獨覺身。此獨覺之人自發菩提心，而不勸化眾生發菩提心，亦不修習大乘經義，以此因緣，獨得解脫，故稱獨覺菩提，所以叫做獨覺菩提，他有點智慧，比阿羅漢多一點解脫智慧，但總不像菩薩那麼廣大，即獨覺之盡智，也就是說他的智慧已經發揮到淋漓盡致，才能得到的緣覺的境界。獨覺之人有捨悲障，他把慈悲心拋棄，沒有慈悲心，因獨覺人獨自修行，覺悟而離生死之人，所以，徒能自度，難以生起大悲心，沒有辦法起同理心，也不會說：「哎！眾生都在苦難中，我該怎麼來救度他們？」沒有辦法起這個大悲心。無兼濟一切眾生，沒有心要去救度一切眾生，認為自己解脫、解決了就好了。則無法臻於佛果，所以若要得到佛的果位呢，是不可能的。因此此等人有捨悲障，這種人有著把慈悲心捨掉的這種障礙。
有所者意為有所緣，以心王、心所皆有所緣之境，故稱有所緣。所緣，謂心識攀緣寄託之境界，如眼識緣於色，耳識緣於聲等。而心識以外之物，則稱為無所緣，以其被心識攀緣，而不能自攀緣之故。此處有所緣者即緣於小乘法，而菩薩不緣於小乘法之作意。
有所者意為有所緣，有所這樣皆因一切都有因緣，以心王、心所皆有所緣之境，所以，故稱為有所緣。所緣，謂心識攀緣寄託之境界，「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、有生就緣老死」，這十二因緣都有所緣。週六密教悉曇課發的講義跟試題你們看了？要好好看，然後在裡面選三個，按照你自己挑的名相、或者內心的習氣都可以，然後再寫用自性什麼法破解它！這個能讓你從現實跟理地的清淨之間去破解。這麼如眼識緣於色，耳識緣於聲等等，而心識緣以外之物，心識以外之物，則稱為無所緣，稱之為無所緣，以其被心識攀緣，而不能自攀緣故，以心識攀緣，但不會被外力所攀緣，以自己的能解脫，此處有所緣者即緣於小乘法，要解脫，是你自己解脫，求得我空，但沒有究竟法空。而菩薩不緣於小乘法之作意，菩薩不緣於小乘法之作意，祂是緣大乘法，這重點不在這裡，稍微了解一下。
作意者manask2ra，manasi-k2ra或mana`-k2ra，即突然警覺而將心投注某處，以引起心活動之精神作用。《俱舍論》將作意分為三種。
再來，作意者manask2ra，manasi-k2ra或mana`-k2ra，因為這裡在講作意，遠離一切聲聞緣覺之作意，這個順便講一下，什麼是作意？manas是心是意，k2ra是作，作意也可以說mana`-k2ra。為什麼有分manas、mana`？manas是字的原形。比如你們在做功課，翻譯這個「南無」（皈依禮敬）的時候，到底是用namas去加後面的詞呢，還是nama`加後面的詞來做sandhi（連結）？namas這個字它是原形，所以namas打進去呢，它現出主格也是nama`，這個呼格也是nama`，還有這個具格也是nama`，所以，這三格都是這樣子。所以不是拿namas這個原形來做這個sandhi。因為你在咒語裡面，它一定不是呼格就是主格，或者具格，這要看哪一個適用。一般都是以呼格，因為要呼請諸佛菩薩、皈依諸佛菩薩，像這樣的話一定是用nama`。
再者，nama` sarva，這個要這麼變：nama` sarva，nama`它還是維持這個`。當你如果打namas加sarva，前面它也會變成nama`，但這個namas是原形，不是你已經選擇這個字，然後碰到後面的語詞，由於發音不易所以才變，是因為你選這個，所以才變。所以跟各位說明一下，不是用原形，原形已經有取捨了，你要取哪一個，那這個東西才去跟後面的字sandhi。再來看以後有沒有變音？有沒有拗音？如果有拗音就要變。以上我們是在講「南無」nama`，它跟manas這個字不一樣，manas是作意的意。作意也可翻成mana`-k2ra，以上manask2ra，manasi-k2ra或mana`-k2ra，三個字都是作意。
即突然警覺而將心投注某處，以引起心活動之精神作用，也就是突然警覺，警覺就是起了這個作意心，起了這個體會的心，你不可這樣「馬西馬西」、無所謂，是吧？某某人在不在？她常常「馬西馬西」，坐在那裡不知道在幹嘛，有聽好像唔在聽，這就是不警覺。那你如果有心在聽，就是警覺，這就是manas作意。如果有聽沒有進，這叫不警覺。所以在密教裡面有一個叫警覺，你念一個咒就是警覺大眾，知道：「喔！佛菩薩怎麼樣怎麼樣！」這個是警覺。就名詞的解釋是這樣子：警覺而將心投注在某處，以引起心活動的精神作用，叫做作意。《俱舍論》將作意分為三種，這個《俱舍論》將作意做三種解釋。今天就講到這裡，下一次再講有哪三種解釋。
（2008.03.26講於法爾）