試解《解深密經》的奧祕(1-62)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「離諸分別及不分別種種分別。」（續）
又與第八識相應之觸等心所之境，雖任運而起，然係假種之所生，無有勝力，故亦攝於分別變。據《成唯識論掌中樞要》所載，性境、獨影境、帶質境等三類境中，獨影境與帶質境之一分，為分別變；性境由因緣而生，具有實用，故為因緣變。
上一次講到上文的一半，第四個功德相。關於因緣變跟分別變，起妄想分別的話，一個來自於因緣，另一個來自於分別。上次講到因緣變，就是講真造業所生的種子、所變現的，若是你真造業所生者，那這是因果，這是真的種子，真造業所生的種子當然就是真種子，真種子一定要受報的！
又與第八識相應之觸等心所之境，第八識相應之觸，根入塵生觸就是觸，五根入五塵境所產生的心，從心所就是你養成的習氣，五十一心所，都是你第八識相應以後所產生的境。雖任運而起，雖任運而起，事事現起時，然係假種之所生，我們要觀它為假種所生，是假的種子所生。其實一切法，從第八阿賴耶識儲存的種子所現起，這種子不真，都是我們造業、種因、應緣所生的一切法。無有勝力，所以你分別心會這麼起滅、起滅，如果沒有很強的薰習，就是無有勝力，表示這種力量不大，所以攝受於分別變。什麼叫假的種子呢？假的種子就是我們薰習的習氣，這個可以說不是很強，也就是勢力不強。你所薰的這些妄想、習氣，像你喜歡吃甜、喝辣，這些都不是真正因果報應的種子，像這種都攝受於分別變裡面。這裡講分別變，就是你心所養成的種種習氣，經第八意識相應而起的，這些力道不勝，所以攝受於分別變裡面。
據《成唯識論掌中樞要》所載，據《成唯識論掌中樞要》這本書裡面所記載的，性境、獨影境、帶質境等三類境中，我們說三性、三境，一個真性，一個性境、帶質境、獨影境，對這些名詞，你如果不學唯識的話，不知道它在講什麼。「性境」是我們的自性面對一個境所產生那個相，這只是自性映照的功用，它沒有自己要不要的這種取捨，像這種力道講起來是很微弱的；你觀它這個境現，你不執著它，這個境自然就滅；四禪的一境性就是這種現象，沒有自己的分別心。「獨影境」，獨自一個人所現的影像，乃沒有外境而自己內心所起的第六意識分別；獨自，就是你第六意識叫獨自，不加前五識之任何一識。「帶質境」是帶有本質，帶有本質，講起來是有因緣，但是並不是性境，所以它是有一點不真實、有變化的。獨影境與帶質境之一分，為分別變，所以這裡講獨影境、帶質境，這兩個都屬於分別變裡面的。性境由因緣而生，具有實用，故為因緣變，性境是最真實的，沒有因緣它不起一切法，所以性境誠實映照一切因緣法。
要判別是因緣變還是分別變，由上述幾個法起的來源可看出，有個共同概念就是──自性(svabh2va)所接觸之真正因緣種子，而有實際果報現象者，都屬於因緣變；其他的胡思亂想、帶有本質但不真切的這種妄想，都屬於分別變。比如說你看到一個影像，這個影像是真的嗎？雖有但是因為不是很實際的影像，加上你自己的心去攪和，這樣變成一個心意念，這種是分別變。所以，獨影境是不真；帶質境是剛開始有一點是真，後面都是你的妄想。像你作夢，第一個境是真的，那是你腦筋潛意識裡的種子，問題是第二念以後都不真才叫作夢，為什麼？都是你的獨頭意識在作用，夢中獨頭意識在起心動念相應，所以就變成一個夢境。
所以我們不管是分別或不分別，不分別是勝境，種種分別之中諸菩薩都能夠遠離。所以順境不執著，如如境、凡夫境也更不執著，這種境界才真正是菩薩所修證到的功德相。那分別裡面，有因緣變的分別，跟原來的分別。說到這裡，讓各位都能了解，分別起自於哪裡：一個是來自因果報應的種子，一個來自於薰習而成的習氣。前面的因緣變，那就是真實的法，沒有解脫能力的人會隨它受報，躲不了它的業力。開始修行，就是要先破解這個分別變，對於不真的法、胡思亂想的法，都要破解。然後面對真實因緣變的法，也要形成你的解脫能力，不要分別。若無分別，那心就沒有罣礙，不罣礙自然就沒有什麼恐怖、沒有什麼好惡，以這樣來破解一切的種種分別。
親光菩薩釋云，即於一切時，猶如一念平等而轉。劫名分別，以於一切劫與非劫分別斷故，以不分別劫與非劫，故能長時修行無厭。釋云，梵音名劫臘波，此翻為分別，有為之法，時劫所攝，分分差別為分別。無為之法，非時劫攝，無有時劫分分差別，名不分別。此二是所緣境，種種分別者，是能分別心，緣前分別、不分別境，故云種種分別。此中意說，若有分別，此是時劫，此非時劫，見時劫長，修行有厭。
看親光菩薩怎麼解釋這一句「離諸分別及不分別種種分別」。即於一切時，也就是說，一切的時間，時間包括過去、未來、現在，猶如一念平等而轉，一個人心裡面有平等法的話，他觀一切法就不會執著，在一切時之間，過去、未來、現在，一念平等轉它，這個就是對kalpa時間（或稱時劫）來講，是沒有分別。上一次已經講了，菩薩沒有什麼分別心，破了分別心時，對時間就沒有概念，所以可以這麼三大阿僧祇劫都在行菩薩道，卻不認為時間很久遠。我們如果用凡夫心來看，三大阿僧祇劫，那麼久遠的時間，怎麼度過去？其實祂們不去執著這個時間，所以生生世世在六道輪迴中度眾生，這是已經破除了對時間的分別。你有平等一念就能轉它，所以就算痛苦時，時間很長，你若把痛苦的心擺平，時間就過的很快；你在禪定中的勝境，時間似乎過的飛快，這也不去執著，那就沒有什麼好壞，都一樣的，這就是破解分別。
以於一切劫與非劫分別斷故，將一切劫跟不是劫的這種分別心，把它用平等轉換、破解，以不分別劫與非劫，所以就可不再去分別劫與非劫，分別時間到底多長。故能長時修行無厭，可以在三大阿僧祇中，行菩薩道去度眾生，這是破掉劫的時間觀念。親光菩薩解釋說，梵音名劫臘波（kalpa）。劫，又作劫波（la沒有唸出來）、劫臘波，是計時單位，用來計算極長的時間，亦分別時分之名也，故此翻為分別，劫也可以翻譯為分別。這個法是有為之法，是時間的劫所攝受，分分差別為分別，每一個時間劃成一等分的話，相上一定有差別性，所以這就是分別，但菩薩已經修到沒有分別心，所以沒有差別相，一劫、千劫、阿僧祇劫對祂來講都一樣的，都是一個名相而已，不會覺得久遠。
無為之法，非時劫攝，如果前面講的劫有時間觀念的話是分別，有劫來攝受其名，如果以無為法來講，既然無分別就是無為，無為的話就非時劫來攝受，無有時劫分分差別，悟到無為法的人，對於時間、對於劫的這種觀念已經沒有了，所以沒有分分差別，這叫做真正的不分別。此二是所緣境，如果劫跟非劫來講的話，依它所緣的境界，種種分別者，如果有時劫、有非時劫，還有這種心的話，那就是有分別心。緣前分別、不分別境，如果你的心緣分別或不分別境界，那分別是凡夫境，不分別是聖人境，如果這樣的話，兩個概括進來說，就是種種分別，所以經文所講的「於諸分別及不分別」這是一句話裡面有兩個不同的名相，這些就是種種分別。
此中意說，若有分別，如果說有分別的話就是時劫，有時間的稱呼為時劫，非時劫則沒有時間的稱呼。見時劫長，如果有時間的分別，你所見好像這個劫很長，三大阿僧祇劫，那你修行就會有煩惱、就會起厭惡，「我要修三大阿僧祇劫，要修那麼久！」菩薩已經沒有劫、非劫的觀念，所以祂生生世世來行菩薩道，很欣悅，說快樂也不是，因為快樂就有執著，就是如其當然，反正來度眾生就來度眾生，來一世又一世這麼的輪迴，祂不以為厭。如果你有分別，就會產生厭惡之想：「時間那麼長怎麼修！」所以破了分別心的大菩薩就沒有分別，再來哪個時候成佛？對祂來講，連成佛、不成佛，也沒有什麼真正的分別了。
諸菩薩等以於一切劫與非劫分別斷故，以不分別劫與非劫，故能長時修行無厭，乃至三無數劫，一切長時，猶如一念平等而轉。如人不睡，分別日夜，即謂夜長。若睡眠時，不分別夜故，雖經長夜不覺夜長。經無數劫，亦復如是。
諸菩薩等以於一切劫與非劫分別斷故，所有菩薩摩訶薩對於一切劫或者一切非劫，這種分別心已經斷了。以不分別劫與非劫，因為祂已可以做到不分別劫跟非劫，故能長時修行無厭，所以長時間一邊修行一邊渡眾生都無厭倦。乃至三無數劫（無數劫就是「阿僧祇劫」），一切長時，一切長時間(kalpa)的修行，猶如一念平等而轉，一念之間觀它平等、平等，所以就沒什麼三大阿僧祇劫或者一劫這種分別。
如人不睡，就像一個人不睡、睡不著時，分別日夜，他在那邊光天天看著外面，有陽光就是白天，沒有陽光就是晚上，反正睡不著，天天看著日夜、日夜，即謂夜長，晚上睡不著就覺得時間好長好長。反之，若睡眠時，不分別夜故，雖經長夜不覺夜長，若你晚上睡覺，不分別夜到底有多長，躺下去醒來時已經天亮了，那麼夜沒有因為你的不在意而增加，也不因為你的在意而增長，都一樣的長啊！你心境不一樣：睡不著，夜就很長；睡著了，夜一下子就過去了，一下子就天亮了。能經長夜不覺夜長的人，就是沒有分別心的人，對這夜晚他是無所執著的。經無數劫，亦復如是，所以這樣像無數劫中，你還是觀它一樣、平等，時間沒有多久、多遠的問題，所以是心態的問題，關鍵在於分別心有沒有破解？這跟你的觀念有關。
是故無性菩薩之《攝大乘釋》云，經無量劫，乃成佛果時既長久，云何言疾。此義不然，時劫長遠，唯分別故。如有頌言，處夢謂經年，覺乃須臾頃故，雖時無量，攝在一刹那。又佛精進極熾然故，雖經多時而謂少時。如有頌言，愚修雖少時，怠心疑已久，佛於無量劫，勇猛謂須臾。此亦如是，故作此言，於一切時，猶時一念。
無性菩薩之《攝大乘釋》云，所以無性菩薩在《攝大乘釋》中講：「經無量劫，乃成佛果時既長久，云何言疾？」這裡是自問自答，你說經典講，經無量劫你會成佛，無量劫那麼久，那麼久才可以成佛！那怎麼可以說「一發菩薩心，你就已經成佛了？」此義不然，時劫長遠，唯分別故。你有分別的話，時間就很長啊；無分別，時間就過得快；發菩提心、誓渡眾生、去掉分別心，三大阿僧祇劫好像一念間就過去了，怎麼會過那麼快？可見，時間(kalpa)的長短都是根源於自己的分別心。如有頌言，像有一個頌：「處夢謂經年」，如果你處在睡夢中，睡夢中就是你迷迷糊糊的過日子，過了幾十年幾十歲，那麼多，處在夢中過了幾十年；「覺乃須臾頃」，但是你一念覺，破分別心，悟到佛道的話，是一刹那之間的事情而已啊。所以這個在經年累月的修行之間，就像作夢一樣，時間很久，但你悟道的話，「啊！悟了！」像從夢中醒過來，只一下子之間就覺了。
故雖時無量，雖然時間有無量無邊的久遠，但是都攝在一刹那之間，一刹那跟須臾是有個時間單位的差別，但總是時間很短的意思。所以你可以看佛經上講這些千萬劫，什麼劫的，可是如果你破掉分別心的話，你就不會覺得很長。又佛精進極熾然故，雖經多時而謂少時，如果一個覺悟的人精進心非常的勇猛，積極的修行，雖然經無量劫，看起來還是少時間，時間不長啊。如有頌言，再看一句頌說：「愚修雖少時，怠心疑已久」，愚癡的人、沒有智慧的人，修了一點點時間，他就以為是已經修好久了，有的人開始學佛法，問人家：「學多久了？」對方答：「學二、三十年了！」二、三十年都學不好，所以就有二、三十年的分別，這是就凡夫而言。佛於無量劫，勇猛謂須臾，如果一念覺悟的話，時間很快啊，已經覺悟的人，在無量劫中，修無量劫、修三大阿僧祇劫的菩薩行，但是勇猛精進，並不覺得很久，反而就像只經歷須臾、很短的時間，所以這是破解對時間的分別。
此亦如是，故作此言，於一切時，猶時一念，一念之間等於一切時，一切時等於一念間，當然這是對心態的講法。如果更進一層，講到佛的神通力，為什麼祂還可以進到過去無量劫、久遠的時空當中？這是如來心已清淨覺所致。已沒有時間限制，沒有過去、現在、未來的分別，所以祂很自在無礙的能夠進到各種的時空，這時間不是我們想像的線狀，以為說過去只排在後面，現在就在這裡，未來則排在前面，祂沒有這種褊狹的觀念，是我們凡夫才有這種分別，理念搞不清楚，常常受時間限制，或者受空間限制，所以也起不了神通。佛已經破掉分別心。菩薩這裡也能破分別時間之觀念。當然如果由這裡引用至破空間的觀念，就像《金剛經》裡所講的：「如來者無所從來，亦無所去。」假定認為如來若坐若臥，若來若去，這就是錯誤的觀念，因為如來者無所從來，亦無所去，故名如來。所以你這空間也沒有分別了，你要到哪裡，不必到，這裡就是了！這些都是在破分別心以後，所得的神通境界。
「摧伏一切眾魔怨敵」
第五顯菩薩無染大。摧毀就是降伏，菩薩具有摧伏一切眾魔怨敵者，即降服眾魔怨，降魔梵語m2ra-tarjana，或m2ra-dhar=a5a。意即對治、降伏惡魔。菩薩有善功德，能摧毀內在五蘊魔、煩惱魔、外在生死魔、天魔等。有關魔障之能障與所障之關係，《法苑義林章》謂，「煩惱障能障二乘人，稱為分段魔；所知障能障菩薩，稱為變易魔。」
第五顯菩薩無染大，第五個功德相，顯現菩薩的無染為大，心地清淨自然不再被污染，能摧伏一切眾魔怨敵。你要成就解脫，或者要度眾生、利益眾生，須內除自己煩惱，外伏一切魔障，如果你做不到這樣的話，就不是菩薩摩訶薩。摧毀就是降伏，菩薩具有摧伏一切眾魔怨敵者，即降服眾魔怨，所以如果是菩薩摩訶薩，就能夠摧伏一切眾魔怨敵。在講阿羅漢時已經提過，要降伏四種魔──煩惱魔、五蘊魔、生死魔、天魔，當然菩薩也要這樣。如果不降伏這些大大小小的魔障，眾魔會障礙你修行，不讓你修的好；怨敵則是與你過去有惡因緣而來找你算帳的，也稱之做冤親債主，也是不讓你修的如意，亦等於是你的敵人一樣。降魔梵語m2ra-tarjana，或m2ra-dhar=a5a，m2ra是魔，發音要發清楚一點，長音m2ra才是魔，如果是短音mara的話，意思是垂死、死亡，就不一樣了。tarjana，降伏，降伏魔怨，意即對治、降伏惡魔，就是對治種種魔障、降伏惡魔。
菩薩有善功德，能摧毀內在五蘊魔、煩惱魔、外在生死魔、天魔等。「五蘊魔」即色受想行識這五蘊身心所現的魔境，色蘊魔境一定要破滅，修不到色蘊魔境就是還沒有一個動靜，像修了半天五根還未起什麼通、什麼靈的，就是沒有進入狀況；但有了那些能力又要破解它、不要執著；色是色身跟五根，受想行識是心，色法跟心法這兩個，不管現什麼異能都要降服，所以色受想行識這五蘊魔要破解。再來「煩惱魔」，是關於內在的煩惱，你學過因緣變、分別變，不管怎麼變，要平等觀它、破解它，不要分別。另外尚有生死魔、天魔。「生死魔」是補特伽羅（pudgala），就是中陰身，如果你還有一個中陰身、補特伽羅，還會去受業報的身的話，就是還有生死，阿羅漢雖然是解脫了，祂是住有餘依涅槃，但是二萬劫以後，祂還是要迴小向大再來行菩薩道。至於我們一般人有這個pudgala中陰身，就是輪迴的根本，你今生要能夠把它找出來，能夠調理它、不執著它的話，才能夠超越、降伏。最後，「天魔」是外在的，乃他化自在天的魔宮眷屬們，專門在對這些修行人搗蛋，設法不讓他們超越三界。
有關魔障之能障與所障之關係，《法苑義林章》「煩惱障能障二乘人，稱為分段魔；所知障能障菩薩，稱為變易魔。」
在《法苑義林章》謂，在《法苑義林章》這本書裡面有說，煩惱障能障二乘人，內心不清淨的這種煩惱障，能障聲聞、緣覺這二乘人，所以稱為分段魔，分段生死，就是說一生又一生、有生又有死的這種輪迴，叫做分段，二乘人還不究竟，就會受此魔障，此稱為分段魔。所知障能障菩薩，稱為變易魔，變易偏向於心，是心的變易，因為心起滅所以變易，心生起就是像人生了一樣，心滅就像人死了一樣，究竟的阿羅漢也有變易生死。你在打坐之間起了一個念是「生」，念滅了就是「死」了，你說打坐之間為什麼叫做生滅呢？怎麼會有生滅呢？若我們打坐，能不起妄想即是住空，住空就無相，沒有人看得到你，你不起心動念，黑無常、白無常來抓你也抓不到，這種人已是大菩薩；你如果喜歡打妄想，你沒有能力住空，則人家來了怎麼可能不抓你走？
一般人隨時在打妄想，所以你的心、你的神我身（補特伽羅）就現，黑無常、白無常就看得到你，他看不到你這個肉體，但是他看得到你的起心動念，一起心動念，神我身就會現，現的話，他剛好抓住你，把你抓走，所以金碧峰雖然不是真正的一個佛教的大禪師，但是他也是一樣很有修行。皇帝送他一個很好的玉缽，他本來沒有什麼所愛，皇帝送他這個缽以後害死他，他天天罣礙這個缽，他還修到突破黑白無常的生死魔，閻王看了這個生死簿，某某人壽命該盡了，還沒有去抓他來歸案，所以就派黑無常、白無常去抓了，但是找不到他，因為他一直在定中，定中不起念就現不出神我身，後來黑白無常就去請教土地公、福德神說：「這個人現在在哪裡？怎麼找不到他？」土地公說：「他在定中你看不到他，你要他恢復凡夫身才抓得到。」
怎麼能讓他恢復凡夫身？土地公就說：「皇帝送他一個玉缽，非常漂亮、他很喜歡，你去找出來，把它敲敲敲，他一聽到這個聲音一定會起執著，一執著就出定，就會現身了。」真的讓他們找到這個缽了，一敲，他起了念，起了念就現身，現身就被看到了。但他一知道是有人來抓他，他就自己把那個缽摔破，摔破就沒有執著了！所以為什麼還沒有究竟的人打坐不要胡思亂想？因為一胡思亂想生死魔就找得到你，你要打妄想可以，但要練到人家來抓你而不會被抓走，那你盡量打妄想沒關係，當然打的妄想都是在想眾生的事情，練到成菩薩摩訶薩的話，起心動念祂都無所謂，這才是究竟的解脫。不是說不起念就是解脫，那是小乘人在修的，菩薩要修到起心動念都無所謂，然後連天魔也障礙不了你，要練到那個境界。
你們會不會執著？如果錢太多、會罣礙的話，趕快拿出去佈施，就沒有什麼可以罣礙了，如果你不罣礙錢那倒無所謂，不要說現在經濟不景氣，股票不行……什麼的，都很罣礙。如果對那些股價的起起滅滅，都能夠自在，這樣還有什麼可以罣礙的？再來人們常執著的是親情，我們對親情有沒有什麼罣礙？還有的話，要盡量的去修、去看淡這些。做到都沒有罣礙的話，一切魔怨都障礙不了你！以上，分段生死是要來投胎，然後死了以後算一生、一世，這裡講的為什麼障礙二乘人？二乘人還不究竟，所以會受障礙；究竟成阿羅漢、辟支佛的話，也是沒有什麼分段生死。變易生死，就是心起滅起滅，一起一滅就生、死一次，菩薩跟一乘的阿羅漢都還有變易生死。
菩薩學處先斷自習，故能斷內在十魔，即欲、憂愁、飢渴、愛、睡眠、怖畏、疑、含毒、利養、高慢。又五蘊為魔，經云：某次，弟子羅陀(Radha)問佛陀：「何謂惡魔？」佛陀言：「色為魔，受為魔，想為魔，行為魔，識為魔。」此言色者是有形者，指五根六塵是；言受者是感覺，憂喜苦樂，領納覺受是；言想者心思意象是；言行者意志、構想力是；言識者判斷作用等是。而凡有所想、所見、所聞等，皆為「執著」之根源，故皆可視為魔。
在菩薩道之間要先斷自己的習氣，故能斷內在十魔，所以你要先斷內在的十種魔，要障礙你心不清淨的都叫做魔，不是有一個實質的人物要對你搗蛋、要加害你的才叫魔，只要你內心不清淨都是魔，這十種魔即是「欲、憂愁、飢渴、愛、睡眠、怖畏、疑、含毒、利養、高慢」。「欲」、「憂愁」，這比較好懂一點，指種種欲望，憂愁苦惱。「飢渴」就是身體上的需求，或渴望怎麼樣怎麼樣。「愛」，偏向於人世間男女間的愛或者親情，所以出家人為什麼好修行？真正出家的，就沒有什麼家裡不家裡的概念，如果你沒有放下你對家屬間之親情的話，心不能安伏，那麼被愛黏住也是很煩惱的，所以愛是一種魔障。
「睡眠」，不求長進，睡得很多；「怖畏」，恐怖心、害怕怎麼樣怎麼樣，如果你不害怕那就是阿羅漢，沒有恐怖，沒有恐怖才能證到解脫，如果怕這個怕那個、怕生怕死，怕怎麼樣，這種心念就是魔障，常常會被利用，會被魔利用來障礙你修行，要喜歡這樣、要不喜歡那樣，這種分別心會障礙你。「疑」，疑神疑鬼，疑心病當然不能有，妄想就妄想，不要執著真假。「含毒」，心裡面含有種種不清淨，如詛咒心、害心、不以為然的種種不正當心，侵害到別人，都是不好的。「利養」就是想求功名、想求人家的供養。「高慢」是貢高我慢。如果修行又不警覺的話，一個念、一件事情就會讓你攪和不清、走不出來。以上這十種都是魔障，都會障礙修行。
又五蘊為魔，經云：某次，弟子羅陀(Radha)問佛陀：「何謂惡魔？」什麼叫做惡魔？佛陀言，色為魔，佛陀說，我們這個色身，或者種種的形像就是一種魔障。受為魔，你的憂喜苦樂的覺受可以產生魔境。想為魔，你的胡思亂想的想心也是可以成為魔。行為魔，你的行可以成為魔。行就是深深的種子、法塵境，那這也是魔境。就是第二個行，色受想行，第四層次的行，那行可以成為魔相。識為魔，識也是可以成為魔。上禮拜六的考試，你們怎麼不會答？很奇怪，都不會答！像五蘊魔、十二因緣，十二因緣第一個無明，無明緣行，你說無無明，一切法無無明，先把它否定掉，為什麼無無明，你要解釋，比如說：「體本清淨故」，那體本清淨故，哪裡有什麼無明不無明？這樣你就答了一項了嘛！那麼簡單的事情不會做？無明緣行，行就是我們剛剛講的，內心裡面的一切種子，那有因緣了，這個人跟那個人的善緣，那個人跟這個人的惡緣，都種在我們的腦筋裡面，這是很深廣微細的，你只要有宿命通就可以看得到，一般人是看不到行陰，要阿那含才看的到，或者四禪天的天神才看的到，所以你就懂就好了。你不可能做到行陰區宇，但是你要懂。你說一切法無行，什麼叫無行？你要解釋啊！「體無自性」故，我自己編的，那你說一切法無自性，無自性哪裡有行？行也是不成為行！如此破解了你的行，所以你光無明緣行，行緣識，十二因緣你就寫十二種。這裡色受想行識也是一樣啊。
此言色者是有形者，指五根六塵是；言受者是感覺，憂喜苦樂，領納覺受是；言想者心思意象是；言行者意志、構想力是；言識者判斷作用等是。而凡有所想、所見、所聞等，皆為「執著」之根源，故皆可視為魔。
此言色者是有形者，指五根六塵是，有形有相叫做色，指五根六塵產生魔境，你當真就是一種魔境，如果不好你就害怕，看到好的幻象你就喜歡，這些都是魔境，這不能執著。那第二個呢，言受者是感覺，你有什麼感覺？憂喜苦樂，領納覺受是，你有憂喜苦樂的感覺，領納覺受就是受，一件事你覺得好、覺得不好，覺得憂、覺得喜，或者身體覺得苦、覺得快樂，這些你一執著都會產生魔相。言想者心思意象是，你心想什麼？你幻起什麼影像等等，這都是想，胡思亂想，自己胡思亂想。剛剛講的，還不究竟時，你在打坐之間，你胡思亂想，一想就現出你的蹤影，一現出蹤影你就會被抓走，你要練到定力夠，對一切境不黏著，怎麼抓都抓不走你！最好不要胡思亂想、打妄想，要想也只是想想別人的好處、怎麼救度別人，而不是想你家裡的小貓被抓走了、你種的菜被蟲吃掉了，幹什麼想這些無聊的事情呢？要想怎麼救度眾生，怎麼化解他們的苦難。人家看了會認為這個人有菩薩心，不能來殺他、不能障礙他。且你自己有能力自救，別人就障礙不了你。
言行者意志、構想力是，這裡把它當作是行為的行，這是祖師大德註解的，不是佛講的，所以跟我們剛剛講的深層意識的因緣果報的種子不一樣，後者這個才是佛真正講的行陰、行陰魔，但有人把行當作行為，所以他才這麼解釋，認為行是意志力的表現、構想力的展示，我們也不能講他對不對，反正他講表面的，不是講深層的。言識者判斷作用等是，指你的意念、判斷力、作用力，但這樣講也有一點牽強，你讀過唯識就知道，識就是我們前五識，前五識面對一切境能夠了知，眼識面對色相，然後加上第六意識之分別，第六識分別了才能夠知道這是什麼色相，能夠加以分別。如果看到一個人，也需分別這是某甲、還是某乙後，才能叫得出名字來。所以第六意識是分別，這個是識，這個了別意識會死掉，你死就沒有這了別意識。第七意識的妄想，則是非量，也不能當真。所以我說你打坐在那裡胡思亂想，修行人最大的忌諱就在這裡，亂想的都是非量，不是真的心。然後第八識，八識是真正的心，這真正的心也是真正能夠像鏡子一樣，鑑照一切外境因緣，產生一切法，這五識加第八識是真正意識，當然分別識就第六意識，你要起神變的話，也要再回來用它，這些你懂唯識的話，裡面講很多，你要大略了解這些現象。
而凡有所想、所見、所聞等，皆為「執著」之根源，故皆可視為魔，有見聞覺知，能夠自在無礙不執著的話，就沒有什麼煩惱，沒有什麼魔境，但若你一執著，魔境就會產生。
菩薩對外已降服諸魔怨，魔者無惡緣卻障礙修行人，怨者有宿因緣而來障礙修行人。或因魔意惡，向人行惡，為人之怨敵，總稱為魔怨。《大乘理趣六波羅蜜多經》云：「安處不動，猶若金剛，以智慧劍斬煩惱賊、破生死軍、摧伏魔怨、荷負一切，令諸眾生皆得解脫。」
菩薩對外已降服諸魔怨，魔者無惡緣卻障礙修行人，魔者的本性就是這麼跟修行人為敵，因為他怕你超越三界，脫離這個欲界，進入無色界、色界等等的修行，所以他要障礙你。怨者有宿因緣而來障礙修行人，為什麼怨恨？你說我今生也沒有得罪誰啊，你今生是沒得罪誰，但是你過去生有得罪某個人，他如果在鬼神界，就很容易找上你，因為他們有通，可以觀過去，所以你碰到今生修行的障礙，都是過去世有因緣的，這些都是冤家來障礙你。
或因魔意惡，這個魔m2ra，他本來是心裡面不清淨，壞胚子，心都是壞種子、壞胚子，向人行惡，所以就找人來修理修理，毘那夜迦也是這樣，有六種毘那夜迦專門障礙修行人，順逆他都做的出來，你不警覺的話，很容易受他的欺騙。如果你認為自己修的不錯，名聞利養都來了，徒眾很多，你覺得很順、覺得這樣是佛在保佑，其實那都是毘那夜迦用順的方法要毀掉你，讓你忘記修行，修了一點點然後就名聲很大、徒眾很多，搞得轟轟烈烈，怎麼有時間再多自修？那麼多人找你做一件事情，你就忙得要命，怎麼修行？甚至以為說這就是在行菩薩道。實際上你對佛教的道理沒懂多少，怎麼行菩薩道！你沒有這麼幾十年潛默將養，好好修修修、看經典，怎麼有辦法了解佛法在講什麼？所以不要一下子被外在利益沖昏頭，就忘記修行，自謂「我要行菩薩道、我要很多道場、我要度多少眾生。」搞了半天自己都迷失掉了，這是魔、毘那夜迦專門在做這種事情。為人之怨敵，總稱為魔怨，又或者魔為人之怨敵，用逆的方式修理你，故亦稱為怨魔。
《大乘理趣六波羅蜜多經》云：安處不動，猶若金剛。經典說，你的心面對一切境界能夠如如不動的話，就像金剛。金剛有兩種意思：最清淨與最堅硬。第一，你看鑽石有沒有一點點汙垢在上面？本身是亮晶晶透明的，表示它的汙垢沒有了，所以你修到內心習氣毛病斷盡了，你就像金剛一樣，清淨無瑕。第二，這金剛很堅硬，什麼障礙來你就把它劃一刀，劃一下子它就破掉了，是吧？它的質地是最堅硬的，所以你的心就像金剛一樣。
以智慧劍斬煩惱賊，你要學習這個智慧，什麼叫做智慧，空才有智慧，不空就沒有智慧。你這把劍要銳利，當然要像金剛，金剛已經是透明無瑕，空證得了，所以你才有智慧，智慧劍就是斬一切的煩惱賊，哪裡有煩惱？若你起心動念有平等性，就沒有什麼煩惱，而這是考驗的時刻，上面講沒有分別，不分別或者分別，種種分別遠離時，外境來考驗你，你才有辦法來證顯這個功德相。所以佛法在講都有次第的，你現在平等性證得了，沒有分別心，你才有能力建造你這個金剛身、金剛心，等金剛身、金剛心有了，你才能處在如如不動之間，用智慧劍斬一切煩惱賊，破掉你內在的煩惱外在的怨結。
破生死軍，摧伏魔怨，所以破生死軍，生死軍就生死魔啊，小的如這些黑無常、白無常來障礙你、來抓你，大的如這些天魔、毘那耶加等眾，就破壞你生命，把你生命幹掉，你就不會繼續修行，這破壞讓你死亡。若你有金剛身心，安處不動，才有辦法摧毀魔怨。荷負一切，背起如來的家業，令諸眾生皆得解脫，用你修行到的金剛身心來保護眾生，把真正的佛法講給眾生聽，讓他們也能夠得解脫。以上是這部經裡面所提到的。
惡魔乃擾亂身心，障礙善法，破壞勝事，奪取慧命者，通常分為內心之煩惱魔與心外之生死魔、天魔，皆為修行佛道之障礙，修行者可賴禪定或智慧力加以降伏。菩薩應修學二種卻魔法。
再來講惡魔乃擾亂身心，惡魔會擾亂身跟心，身方面就是讓你生病，心方面就是讓你煩惱、胡思亂想，障礙善法，你要修善法，他讓你修不了；你起了善心要佈施，他讓你不要佈施；你起了善心要行菩薩道，他讓你起念反悔；或你幫人一次就稍為不順，事情不順、身體不順，然後就退失菩提心。那些魔怨專門在做這些事情，所以是障礙一切善法的發起。破壞勝事，如果你修到心清淨、戒律嚴謹，會產生一些神通力，有時候他就讓你破戒啦，讓你心不清淨啦，然後那種靈力就現不起來。
前幾天那個伊麗莎跟她先生來訪，她的婆婆的伯父就是菩提伽耶緬甸寺的住持。我就說：「你那個伯公有沒有神通啊？」她幫先生問說：「Super Power？」「對，Super Power。」「過去有，現在沒有。」我說：「為什麼過去有，現在沒有？」「過去修的好當然都有，後來不知何故，誤殺了一條蛇，就沒有了。」這蛇還不能殺，他說沒有講清楚，反正因為誤殺了一條蛇，特殊能力就沒有了，那這就是有因緣讓人去破掉這個已經修到的某種境界，所有的勝事就破解掉，於是就沒有那個靈力。這個倒無所謂，因為我們如果學這個密法，依佛的身口意三密來加持，你照樣有一些能力可以利益眾生，但這裡講的是破壞你自己的勝事。
奪取慧命，奪取你智慧之命，我們要的是每一生每一世的智慧一直增長，不是說你的壽命可以活幾千萬歲，這個肉體的壽命沒有用，而是要讓你學到佛法解脫道般若智慧，這種能力，這種智慧，靈光閃閃，這才是我們要的，那魔專門在奪取這些。所以如果不依戒定慧三學去修，你很難成就這方面的慧命，慧命的慧主要是講空，悟空第一的須菩提，就是慧命須菩提，什麼叫須菩提，不是那個Bodhi，希望你們要搞清楚，他這個很怪，雖然也這麼譯作菩提，這個Bhuti是善生善性之意，不是那個Bodhi，不是真正慣用的菩提。為什麼叫慧命？因為他悟空第一，空才能產生智慧，如果你悟不了空，這個智慧就有限或起不來。同樣一件事情，同樣一個理念，人家看一下就懂了，你看了兩下、十下還看不懂，就不能夠用，你就是沒有這種智慧。或者有了，然後毀了戒或者做了壞事，又破解掉了，魔就是專門幹這種事情，奪取慧命。
當然你打坐氣通了，腦筋靈光一點，對經典的理解會快一點；有時候氣不通，腦筋不通，腦筋鈍鈍鈍鈍，一個概念都想了半天都沒法融通，這還是受氣的影響。那真正通的人，無論有氣、沒氣，他照樣能夠很銳利去思惟、去看經典，照樣能懂就懂，不會受身體障礙。你如果身體受障礙，這樣呆神呆神，轉不過來，可能是魔怨所障礙，要奪取你的慧命。甚至如果你用不正確的知見去告訴人家，這也是奪取人家的慧命！你不要說是好心教人家，但你教的都不對、講的法都不對，甚至教一些亂七八糟的有為法就更糟糕，無知的人信以為真。你想體會各種法怎麼用、有什麼利弊，或懂其過程是如何，這都可以，但是你要超越，所以若你教人家不對的，亦是奪人家的慧命，不是只有魔才能奪人家的慧命，你隨便寫一本書讓人家誤入歧途、信以為真，就是壞人家的慧命，要小心哪！
通常分為內心之煩惱魔跟心外之生死魔、天魔，皆為修行佛道之障礙，修行者可賴禪定或智慧力加以降伏。如果你在逆境中，你就打打坐，把氣稍為打通，外來的魔怨就障礙不了你。我們教各位很多的方便法，什麼二環扣、三環扣、連環扣，扣了以後可以化解這些外來的邪力，化解這些不正的力道。有時候無聊的修行人，發心修行但不是真修行，專門找看不順眼的人來害，用他所學過的心力，或者是一些不正當的符咒，這樣來害人。慢慢你們要學真言持咒，有三種咒不能學，三種咒是害人的，你學當然是有效，但是每念一次、做一次都是下地獄的，死了都下地獄的！這種不是佛所講的真言行者。以後會跟你們講這個，你要學善的法，不要去學人家那種不善的咒，害人、騙財、騙色、騙什麼的，那一類的你都不能亂弄，那種不善的咒你學了、念了縱使有效，但死了以後馬上下地獄！
那這裡講，修行者在禪定中可以化一切魔怨，不然就用智慧化解，智慧是用在對治煩惱，如果起心動念進入煩惱境，你能立即如如不動，像剛剛講了安處不動的話，你那些什麼煩惱境、魔境都沒有作用。剛剛講了一半，你面對魔境，你知道有障礙，這二環扣、三環扣扣起來的話，半小時左右氣就發動了，然後你頭部就清楚了，所有障礙都障礙不了你，障礙不了你一天、兩天，一切法無常嘛，外緣也是會離開的。所以重點就是一個禪定、一個智慧，有智慧就用智慧破解，沒有智慧就趕快禪定；如果禪定修不來，修不來你就拜佛、念佛，拜佛最好了，不必用念力，就是身體這麼下去、上來、下去、上來，拜五百拜、一千拜、五千拜，看你通不通？氣都通了！氣通了，什麼魔都跑光光了，他這個斷不了你，甚至於靠近不了你，那你有什麼魔障？這是降伏，還沒有以心去降伏它，它自己就被降伏。這些都是菩薩要修學的兩種卻魔法，下面有兩種，一個禪定，一個智慧力。
(1)修止卻魔，坐禪之人，於修定時，或見父母兄弟、諸佛形像等一切可愛之境，令人樂著，或見虎、狼、羅剎等一切可畏之行，令人怖懼，即應了達此為諸魔惑亂之相，皆屬虛誑，不喜不怖，而唯息心寂靜，則彼當自滅。
修止卻魔，第一個修止來退卻魔障，怎麼修止呢？就是心不要亂動，安住在佛性如如之中。坐禪之人，於修定時，或見父母兄弟，在定中或者在打坐中，現起你的父母兄弟影像，或者諸佛形像等一切可愛之境界，令人樂著，能看到佛像現，不免令一般人非常喜歡，想到：「哎喲！這是不錯的因緣，佛像現起來，我看到佛像了！」看到佛像就很高興，是吧？不要高興，因為所有的父母、兄弟、佛像、菩薩像，這些都是魔可以化的，有時候連毘那夜加也可以化，所以你怎麼知道那是真的、假的？那如果你樂著的話，你就著魔了，故不要執著、不要想它。或見虎、狼、羅剎等一切可畏之行，令人怖懼，有時候則是會現出令人恐怖之相。即應了達此為諸魔惑亂之相，無論是順或逆這兩種境界，都要如實瞭知，當是魔要蠱惑你、要擾亂你的心，才出現這種種幻相，皆屬虛誑，不喜，都是虛幻不實的，故應見順境不喜，見可怖相不怖畏，對順逆二相都不執著才是。
而唯息心寂靜，把你那個心起心滅，或者剛開始動了凡心，要執著善境，或要逃避恐怖境，這種種心把它化解掉的話，叫做息心，息你的心！一般人做不到這樣，不要說幻境，連念頭你更不會警覺，每一個不好的念起，你就很煩惱：「是真的嗎？會這樣嗎？」然後胡思亂想一大堆。如果現出的是逆境、不好的、恐怖的相，而你當下沒理它，不理它再隔一天，你無聊時回想到：「哎！昨天那個逆境怎麼沒有出現？」本來就沒有，是你自己執著。或者，你忽然現起一個好的預感，你也會很高興，一定說希望是真的，你不會懷疑：「是會這樣嗎？」如果你真的是很迷糊的話，你還會回想：「哎！昨天現起那個好的現象，要中六合彩！」還真跑去買了，結果沒中，便懷疑說：「怎麼沒有中？明明就感覺會中，怎麼沒有中？」要知道，一切都是幻相，何況是妄想！很多魔相就是這麼玩你的，而你又執著真真假假。如果你當下都不加以認為好、壞，隔了一點時間，或者一小時，或者半天，或者一天以後，當然真修行人就忘記了，哪有什麼善境？
則彼自滅，彼就是魔境自當滅，這是第一個修止來卻魔。止怎麼止？能夠當下不執著它，真正的修行人，對於剛剛起了什麼善念，剛剛起了什麼惡念，三、五秒鐘以後就忘記了。只有凡夫還在追蹤：昨天那個善境界怎麼沒有了？那個壞境界怎麼不再出現了？這些都是你太執著你心起心滅，認之為真。所以你要讓你的心息心寂靜，自然就破解一切相。像我剛講的，你根本不去執著境界之善惡、好壞的話，過一下就忘記了；如果真的執著了、放不開啦，你就提醒自己：「哎！不行！我怎麼會執著善境界？怎麼會執著這種不好的？怎麼會討厭這種惡境界！」或者你都做不到，那就念佛、求佛，求佛來幫助你，求佛的加持身來加持你，使你不陷入迷糊境，不要迷糊、不要執著那些境是真的。
(2)修觀卻魔，坐禪之人，於修定時，修止卻魔，而魔境不去，即應反觀，觀此能見之心，無有處所，彼何所惱？如是觀時，魔即謝滅。若遲遲不去，但當正心，不喜不懼，則正定現前，彼當自滅。
第二個是修觀卻魔，修觀來退卻魔障。坐禪之人，於修定時，修止卻魔，這上面所講的，而魔境不去，你能力不夠、定力不足，叫你不要執著，你還是執著，這時候怎麼辦呢？即應反觀，要回過來動腦筋啦！你說無為法，無為法你做不到，做不到怎麼辦？就用有為法，要反觀。觀此能見之心，無有處所，你能見的那個妄想心，你所能見我們的自性，然後觀你那個能見魔境不好的境界，或好的境界、兄弟姊妹諸佛菩薩像等等這些，無有處所，能見之心沒有真正的心。所以我們說無自性，一切法無自性，那你所現的這些善境、惡境，哪裡有自性？從哪裡起？無有處所。彼何所惱？又有什麼可以被煩惱的呢。
如是觀時，魔即謝滅。如果你沒有警覺，才會進入胡思亂想，如果有警覺還好，你會想到要自己觀：「能見之心，無有處所」，既然無有處所，所見之境當然也不真，有什麼可煩惱的？所以父母、兄弟、諸佛、菩薩等像現，也沒有什麼可愛，或者是豺狼、虎豹、羅剎等等不好的像現，也沒有什麼可恐怖的，這樣觀時魔境就謝了。若遲遲不去，如果魔境一直不消失那怎麼辦？最後一招囉，但當正心，正心就提起正念，用你覺知的心提起正念，提起正念就不胡思亂想。你這個心為什麼會執著喜歡，或執著不喜歡？就是你太愛胡思亂想，所以沒有正念。能提起正念，你就不會胡思亂想，不會胡思亂想還有什麼魔境可看？連那個覺知的心（主）要看你的妄想境（客），都沒有了，也就是能觀的心不起，與被你看的境也沒有，那還有什麼可觀的呢？
不喜不懼，則正定現前，彼當自滅，所以最重要是你不喜不懼的話，置於正念之間，則正定現前。正定現前，幻境沒有了，心也不胡思亂想。反過來講，剛剛為什麼會現起父母兄弟佛像菩薩像，或者豺狼虎豹羅剎等像，都是你心有病！如果你心沒有病，不會隨因緣去幻化，這些像就通通起不來！你看看到底自己是心清淨到哪裡？愈有定力、愈有智慧的，從來就沒有看到這些像。為什麼你常常會看到？就是你心不清淨。所以這樣有正定現前的話，彼當自滅，這些境就消失掉了。這是以主觀的方式來斷掉你的魔境。這裡都在講魔，上面先跟各位簡介有哪些類，但對於四種魔沒有詳述如何對治，所以下一次會按照親光菩薩解釋的再來細講。
（2008.03.19講於法爾）